尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习《论语》。请看「泰伯第八」，我们从第七章开始看。上次我们讲的这章，还没讲完，先把这章来读一下：

【曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道远。仁以为己任。不亦重乎。死而后已。不亦远乎。】

这章每每读起来，总感觉到一股正气生起来。曾子讲这个话，之所以有这种感染力，因为他本人做到了，他教导我们也像他一样去做。这个『弘』是讲自己见识学问一定要广大，这是从好学中得来。真正好学是天天不间断，时时刻刻都不间断，绝对不会堕自己青云之志，志在圣贤。不管是在通达的时候，还是在穷困的时候，志向都不改，这是讲到「临大节而不可夺其志」。这个『毅』就是讲自强不息，哪怕是普天下之人都不去行仁道，我还是要坚持，这就是毅力。他之所以有这分坚持，正是因为他有这种使命感，他负起重大的责任、任务。什么任务？在天下推行仁道，弘扬圣贤教育，而这条路很遥远，一生要坚持，所以这里讲『仁以为己任』，『死而后已』。这是真正一个士人他所做的事业。

在古代一般人都有四类工作，所谓是士农工商。士就是讲读书人，士人；农是农民；工是这些工人、工匠；商是商人。那农工商都属于生产营利的人，而唯独士人不生产，那他做什么？他的事业就是全力在学道。学好了，他就去弘道，这是他的志向。所以这种人，在社会上最受尊重，他不为名、不为利，就一个目标，志于道，他自己修德立身，为世间人做好榜样，他的工作就是教学，把圣贤的道理教给大家，他做老师的，所以人们尊重他。他做老师，他也不收学费，天天教学教得很辛苦，一天上好几个钟点课，一分钱学费不收，全是义务。有想学的心的那些人，他们自己自动聚集，士人也不会去招生，因为圣贤的学问是师道，师道有它的尊严，就是「只闻来学，未闻往教」。他不会去招生，你不请他他自己去教，不会这样做。只有你来求学，你有求学的心，你才能学得到；你没有求学的心，我怎么样去教，教不进去。学者要有诚敬心，所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这就是师道。

士人他不收任何学费，也不要出名，也不要利养。有的人是富家子弟，家里有条件，他还能供养一下老师。如果是没有条件，家里贫寒的，老师不仅不收他的学费，甚至会倒贴帮补他。因此，老师真正受世人敬仰。他这个德行做出来，不做出来怎么可能服人？所以古代士农工商，把士人排在第一位，跟现在不同。现在最尊重什么？有钱人，商人有钱，现在是倒过来了，商摆在第一位，过去商摆在最后，不一样。说老实话，现在真正的士人也没有了，上哪找以仁为己任、死而后已的人？真有这样的人，自然大家尊重他，肯定会把他推到第一位，现在没有了。现在学校里的老师，他们都是要工资的，而且真的都要钱、都讲钱。我过去在大学里教书，也受了这种污染，出去一堂课讲一个小时，他们至少给我六千块钱，我才愿意干。你看这都是卖了，士人都变成商人，所以不受人尊重，这也没话说。现在？放下了。把那个工作辞掉，真正来学一下做士人，所以教学一分钱不收。我也不要钱，钱已经对我没什么用处了，我连银行账户都关掉了，没用。我跟恩师学习经教，因为我自己没有工作、没有收入，跟着恩师当然也没办法给缴学费，恩师也不需要。甚至老人家有时候还给我一个红包，让我有点零用钱，还帮补我。

现在做这个工作，还真有点像士人的工作了，以仁为己任，也是立志死而后已。一日不死，一日不休，天天就干这个，干得很来劲。天天，你看现在每个晚上两小时，逢二、四、六、日再加两小时，一天两到四小时讲课。在以前大学没这么多课程，我一个礼拜就上六个小时课。过去在大学里面很自在，礼拜六、礼拜天那肯定是放假，一个星期上两堂课，每堂三个小时，上完了，你爱上哪上哪。还有寒暑假，寒暑假加起来有三个月。那工资也不错，工资很高，而且可以到处旅游，我参加很多学术会议，那都是公家给钱。现在，真的是跟过去没得比。现在是没有星期六、没有星期天，天天都是工作日，星期六、星期天还特别忙，上四个小时课，又没有钱。人家看你这是何苦来？这是什么？人各有志！过去虽然是在大学教书，不能称为士人，没有资格叫士人。你看士人这里讲的，「仁以为己任」、「死而后已」，这才叫士人。现在有点像个士人的样子，在学着做士人了。所以心里面很欢喜，真正有点体验到「学而时习之，不亦悦乎」的味道。

生活现在也很简单，每天吃两顿饭，都是早餐自己做，午餐是协会供给，晚餐也就不吃了，因为往往是晚上都要上课，也没工夫吃饭，也用不着吃饭，慢慢习惯了就断掉了。虽然生活很简单，住的很小的一个套间，天天生活是特别有规律。不规律不行，你得赶着那个时间点，天天重复同样的工作，但是不觉得枯燥、不觉得乏味。为什么？浅尝到一点法喜。夫子讲的乐在其中，颜子的不改其乐，真有点体会了。这种体验，觉得那种快乐，真的超过世间的名闻利养带来了快乐，那简直是不能比。名闻利养的享受那只能叫刺激，带给你的是让你有一种虚荣的感觉。但是学习圣贤教育里头得到内心的充实、喜悦，完全不一样，味道不同。两种味道比起来，那真是古人讲的「世味哪有法味浓」！真正尝到这个味道，真的不会停止了，叫欲罢不能，停不下来了。那肯定我们想到，这样下去死而后已是必然的，不到死都不会停。

就像我们恩师一样，你看他干了五十多年，从学佛，二十六岁学佛，到明年整整六十，一个甲子，他还是乐此不疲，天天也上课，现在八十四高龄，天天上课不断。有时候我们做弟子的会劝导他，老人家别太累了，可以歇一天讲一天。「不行，这是我快乐的源泉！」停不下来，真正是死而后已。这个死而后已，不是说他觉得很苦，忍着那个苦一直到死为止，不是，他乐！他乐，他才能够做到长时的、长期的坚持。如果没有这种乐，那要坚持确实是不容易。所以，以仁为己任这个乐，不是世间人可以能够体会到的，而你真正得到这个乐，你就不会停止。

曾子本身给我们做个好样子，雪公在《讲要》里面就提到他一生行孝道。这是前面一章《论语》就讲到了，本篇里面的第三章，他对弟子们讲，「启予足，启予手」。他是临终之前让弟子们把棉被打开，看看我的手脚、全身完好无缺，这是他「战战兢兢、如临深渊、如履薄冰」得来的，一辈子行孝道，真正做到了身体发肤，不敢毁伤。所以他说，「而今而后，吾知免夫」。临终的时候才说「免夫」，免就是说以后可以免了，不用再做了，到了生命的尽头，死而后已，这是他行孝一生。

曾子也是非常讲礼的，在生死关头也丝毫不失礼。记载里面就讲到他在病重的时候，鲁国的大夫季孙子为了表示对曾子的敬意，你看大夫们都很敬重曾子，前面一章，第四章，孟敬子去探望他，季孙子也问候他，给他送来一张大夫专用的竹席。曾子他不是大夫，按礼来讲，他不能够用大夫专用的竹席，这是违礼的。可是他得了重病，卧床不起，人家给他铺上，他睡在上面，结果被他的一个侍童看到了，指着这个席子问他的学生，「这是大夫用的竹席吗？怎么这么光泽、华美！」他的学生就讲，「你别说别说」，想瞒着老师，因为这个竹席肯定是比较舒服，做学生的想让重病的老师睡得好一点。结果那学生想制止侍童这样讲，还是被曾子听到了。曾子听了之后非常吃惊，说「这个席子是季孙赐给我的，但是它是大夫用的席子，我现在要把它换下来。我现在已经坐不起来了，没有力气换席子了。」于是他就让儿子帮他换席子，他儿子对他说，「父亲，您病情这么重了，身子不便移动，等明天天亮了再换吧！」曾子对儿子说，「你爱我不如侍童！君子爱人是用德，小人爱人才只顾眼前的舒服，赶快把这个席子给我换下来，让我能够守礼而终，就足够了」。他儿子只好遵照父亲的指令，给他换去了席子。结果把曾子抱起来，换好了，准备要让他躺下去，没等身子躺稳，曾子已经去世了。你看，在临终的时候还守礼。最后他是没有违反礼，他走也走得安详，这真的叫死而后已，一生做到了仁，做到了孝，做到了礼。所以他老人家讲这句话，自己是给我们做出好榜样来了，感动力就强，让我们看了之后，就让我们生起效法的心，生起浩然正气。

现在士人简直是凤毛麟角了，到哪里找？打灯笼都找不到，与其希望别人做士人，不如自己做，自己真正要做到以仁为己任，就是我们现在讲的要有使命感。我在二０００年，我还在美国教书的时候，跟母亲从美国飞到新加坡，拜访恩师上人。老人家见到我来很欢喜，在他的小寮房，在那个小圆桌上，那圆桌只能坐三个人，很小，请我们（我和母亲）吃汤面，晚餐是汤面，他不吃晚餐，陪着我喝水。我们俩就吃汤面，那汤面是很稀的，就是非常清淡的晚餐。之后大家一起聊天，我向恩师请问，我是抓住时机赶快请教，我问老人家，我简单的报告了一下我的近况，「现在博士毕业了，在美国大学教书，我们应该怎么样来学习？」恩师对我语重心长的说了一句话，说「要有使命感」，二０００年说的这个话，十年前，印象非常深刻。

什么使命？「仁以为己任」，要有这个使命感！我们为什么要来到这个世间？学为人师，行为世范，要来做这个事的。在这个世间，我们自己成就，还要弘扬圣教，帮助社会大众一起成就，那最重要的是自己先立志。这个「弘」，我们也可以解释为弘大的志愿。正如佛法里讲的，菩萨四弘誓愿，第一就是「众生无边誓愿度」，这是我们修学的推动力；第二是「烦恼无尽誓愿断」。因为有立志，所以断烦恼就天天不间断。每天我们就做反省、改过的功夫，天天不离圣贤的教诲。在我跟恩师认识十多年来，真的基本都做到天天不离经教。虽然不离经教，还是很多烦恼习气。要是离了经教，那真的就不是人了，自己都已经没法想象自己会成为什么样的人了。古人讲，「三日不读圣贤书，则面目全非」，那是在古代的社会，还比较清净，没那么多污染。现在是一日不读圣贤书则面目全非，我真正是有很深的感受。

这一段时间来，读圣贤书，深入经教，天天听经，进步比较快。好了，有一段时间停下来了，可能会很忙，或者种种原因，听得少了，立刻就掉价了，那退步，比原来的起点还差。然后要重新用圣教洗刷自己的这些过失，改过、忏悔，再慢慢上来。这修学是进进退退。为什么进进退退？因为这个力度不够，到现在我还深感觉到这一点，现在我基本上一天有十个小时不离圣教。就拿今天来讲，我讲课就四个小时，还有听我们恩师两个小时，这就六个小时；完了自己还读经，我读《无量寿经》一小时；还拜佛，基本拜一个小时，你看这就八个小时了；然后还备课，备课得有四个小时，十二个小时，这样干，还勉强能够看看自己的样子，不至于面目全非。现在这样专职干，还是有习气，不能够完全克服，念头里头。虽然说身体不造作恶业，口里也不说那些恶语了，我除了讲课以外，其它时间基本不讲话，恶行、恶言基本断了，恶念还有，贪瞋痴慢疑等等的这些恶念降伏不住。所以你看没有大剂量的熏习，成就不容易！恶念一起来的时候，立刻就要把它对治，放下。但我相信这样功夫用得久了，虽然自己业障习气重，还是能够有一天把这些习气降伏住。先断恶念、执着，最后把分别断掉，妄想也断了，你就成就了，你就是圣人了。所以这个讲毅力，弘讲的是志向。毅是真正锲而不舍，在修学的当中，起起伏伏，但是不退心、不气馁，屡战屡败，还要屡败屡战，降伏自己的习气，就好像跟千万敌人做斗争一样，你要不战胜它，就被它战胜。格物的功夫，格就是格斗，跟自己物欲、烦恼、习气格斗，把这些念头格除尽了，我们的心地才恢复纯净纯善。

蕅益大师批注当中说，「弘毅二字甚妙，横广竖深，横竖皆不思议」。蕅益大师赞叹曾子用这两个字，弘毅。弘是讲弘大，弘大是讲在横面上的、空间上的。广，广是广大无边，横遍十方。竖是讲时间上的，竖深，竖穷三际，过去、现在、未来。这个深讲到念念不离圣教，念念好善好德，这是跟佛法里面讲的，菩提心里面的深心是一个意思。深心就是好善好德。「横竖皆不思议」，这不思议是无边的、无际的，涵盖整个宇宙一切时空。这讲我们的志向广大，修行功深。下面又说「但死而后已四字，甚陋」，蕅益大师评价得很中肯，赞叹曾子说「士不可以不弘毅」，这个讲得好，但是「死而后已」讲得就不够那么好了。这是因为曾子所学有局限性，他学的是世间的学问。世间学问到他这种地步，可以说很圆满了。这世间只讲一世，从生到死而已，所以他只讲死而后已。已，就是停止了。那实际上死还不是已，死了还没停止，这一生死了，还有来世，生生世世，生生世世都不已，这才是真正的弘毅。

所以菩萨四弘誓愿，发的愿，那可不是一生一世，是尽未来际，无量无边劫都是这个誓愿。刚才讲到的「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，这是讲到修行的功深；「众生无边誓愿度」，是讲的志向之广大；「法门无量誓愿学」，这也是讲弘，所以学问、见识要弘大；「佛道无上誓愿成」，这也是讲毅。四弘誓愿头两句和后两句，各讲一个弘毅。佛道无上誓愿成，佛道是佛，中国人讲圣，圣道无上誓愿成，这个圣是出世间大圣。尽未来劫，不成圣道那我不罢休，这个叫做弘毅。所以哪是死了以后就停了？这四个字用得不好。蕅益大师在这里把这个意思往上提升，所以佛法帮助儒家提升。

他讲「孔子云：『朝闻道，夕死可矣』，便是死而不已」，所以曾子还没到孔子的境界。孔子能说出「朝闻道，夕死可矣」，曾子他没有真正体会。什么道？这个道就是自性真如之道，《中庸》里面讲的，「天命之谓性，率性之谓道」。那是知道不生不灭的本体了，这个本体就是我们的性，灵性不灭。我们的肉体会死，肉体是一个暂时的，也不是自己，身体不是我，它只能说是我所有，像一件衣服一样，它老了，不能再用了，就把它换下来，再换一个新衣服，但是我们的自性是不灭的。所以你真正了解自性才是自己，这叫闻道，你就不会执着身了，那夕死可矣。闻道了之后，立即死都没有问题，为什么？根本没生死，你已经了解生死的是这个身体而已，我们真正的自性不灭，不生不灭，那叫了生死！了是明了，你真正明了了，哪有生死！自性是如如不动，本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法，这是我们真正的自己。所以孔子闻道，他也就超越生死。所以「死而不已」，这个死是讲身体，身体死了，他求道还是不已，不停止，生生世世常修圣道，直至圆满成大圣而后已。

「又云：『未知生，焉知死』，便是死生一致。」这个话是孔子对子路讲的。子路有一天心血来潮，向夫子请问，「敢问死」，死的学问很少听夫子讲，他突然想了解了解死了以后是怎么办。夫子回答他，「未知生，焉知死」，你生的学问还没弄清楚，还想弄清楚死的学问，换句话说，死的学问比生的学问更大，那是轮回。真正什么在生死？只是你肉体在生死，你舍身受身而已，还有一个不死的，不死的在哪？就在你那个生死的身中，在你那个能生死的身体当中有一个不生不死的，你才了解原来死生一致，生死都不二。为什么不二？因为根本没有生死。这个身体你看到有生死，但是它的性是不生不死，真正你能做到生死一致、生死不二，你就超越生死了。所以这是什么？出世间的学问。

生死与不生不死都是一不是二，这叫「死生一致」。比方说，菩萨有能力重回生死来度众生，在六道里面度众生，他要示现生死。释迦牟尼佛也是这样，他示现有生有死。可是你看他有生有死，他是不生不死，生死和不生不死不二，他住在不生不灭的涅盘境界，而幻现出一个生死的身相。那实际上，你说他真有生死吗？没有！那是幻现的假相，他的性如如不动。如果这个很难理解，我们举一个比喻，像诸位现在都在看这个荧屏，看到这个形像，锺茂森在这讲课。我们的讲课两个小时，刚才锺茂森出生了，现出来在荧屏上；两个小时之后他死了，离开荧屏。你看到这两个小时，譬如说这两小时是锺茂森的一生，他有生有死，那是你看到的相，那个相是假相，不是真相。

你看到的是什么？实际上屏幕上那些电流把那种光子显现出来，你的荧屏上显现出一个由无数的光子形成的这么种图案，就像电视机，电视机是那电子打在屏幕上。你现在看的是投影，投影是光子打在屏幕上，屏幕才是你真正看到的。屏幕有没有生死？屏幕没有生死，它一直都在那，两个小时之后屏幕上不显现影像了，可是它还在，它没有变化。我们用屏幕代表不生不死的自性，用我这个锺茂森的人来代表生死的身相，你就了解了。你看到他生死，他实际上没有生死，自性如如不动。自性虽然能现相，像屏幕现出这个相，但是不会随着那个相而变化，不会随着那个能生死的相而去生死，它不会变化，本不生灭，本无动摇。而它上面，即使现相的时候，跟您讲它还是自己没有相，还是清净的。我锺茂森不会一下蹦到那个屏幕上，没有。你看到的那个只是个假相，屏幕还是屏幕，你去摸一摸，它没有增加一点，也没有减少一点，不增不减，本自清净，虽然现相也是清净，不现相也是清净。你看本自清净，但是它能生万法，什么相它都可以现，随着你的心、随着节目内容它会现相。节目是哪来的？我们的心变现出来的，宇宙万法是我们的心，我们的阿赖耶识种子现行，每一个种子现一个相，就是这样而已。

你真正明了了，这叫闻道。闻道之后，夕死可矣！真的，你还会害怕死吗？实际上就根本没有死，这叫死生一致！那孔子他入了这个道，曾子还没有，「故知曾子只是世间学问，不曾传得孔子出世心法」，他没有得到孔子真正的出世心法，那谁得到了？只有颜回得到了，蕅益大师讲，「孔子独叹颜回好学，良不诬也。」孔子说这个话的时候，颜回已经去世了。有人问孔子，说你的弟子里面谁最好学，孔子说，「有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡」，说现在没有了。你看孔子讲这个话曾子在，孔子有三千门徒，他谁都不赞叹，只赞叹颜回好学。孔子了解弟子，每个人的境界他了解，谁真正得到他的心法？真的只有颜回，「良不诬也」，这是讲的实话，没有骗你。颜回不仅得孔子世间学问，也得孔子出世心法，所以讲到儒家，这两个人都是圣人，孔颜二人，师徒二人都证得这个境界了。什么境界？不生不灭境界。曾子还没证得，但是已经很难得了，他是世间的圣贤，但是还没有出世，也就是说，他没了生死，没出三界六道。像他这样的人，一定是在人天善道，不会堕落恶道去。

江谦补注就讲到，「横遍十方谓之弘，竖穷三际谓之毅。上求佛道，下化众生，谓之重。死而不已，谓之远。」江谦老人家把这个弘、毅、重、远四个关键词做了个解释，解释得很好，这是根据蕅益大师的理路下来的。蕅益大师可以说得孔颜心法，江谦先生也得到了，江谦是跟蕅益学了，可以说江谦是蕅益的私淑弟子了。江谦是民国时代，蕅益是清朝初年，相隔好几百年，但是都成就了，江谦先生最后念佛往生净土。

好，我们来看下面第八章：

【子曰。兴于诗。立于礼。成于乐。】

这章孔子讲了三条，我们来看《雪公讲要》里面他引用《集解》，这是三国时代何晏的《论语集解》，《集解》又引包咸的批注，这是东汉的经学家。「包曰：兴，起也。修身当先学诗。礼所以立身。乐所以成性。」这讲到学习主要是这三方面，一个是诗，一个是礼，一个是乐。『兴于诗』的兴当起字讲，就是最初下手处要先学诗。为什么学诗？《尚书．舜典》里面说到，「诗言志。」换句话说，学《诗》是为了要立志，学贵立志。要学你首先得立志，所以要先学《诗》。什么叫志？根据「毛诗序说」，《诗经》是大毛公他所会集，他在每篇诗前有一篇序，有大序、有小序，他这个序里头说，「在心为志，发言为诗。」所以诗以言志，《诗经》里头其实是表达内心中的志向。孔子删订的《诗经》，三百篇《诗经》，「一言以蔽之，曰：思无邪」，每首诗讲的都是正念、正见，所以读了诗之后，真正让人发起学圣贤、学君子的志向。这个志向，孔子讲「志于道」，道在人间来讲是伦常之道，五伦关系这是大道，这是就人与人之间关系来讲。就整个宇宙来讲，这就《中庸》里面讲到的，「率性之谓道」，率性就是顺着自性，也就是你能够回归自性，你能顺着性德，那你才是真正证道，这都是诗所言之志，所以「兴于诗」是先要立志。

「礼所以立身」，所以『立于礼』；「乐所以成性」，就是『成于乐』。什么叫「立于礼」？诗和礼要同时学，为什么？《中庸》里头说到，「发而皆中节谓之和」。这讲我们的情，情会发出来，喜怒哀乐之未发是叫中，发了之后要中节，这叫和。中节就是要用礼做为度数，诗一般都是任情而发，没有感情很难写诗，所以「诗发乎情，而止乎礼」。所以礼和诗要同时学，这才能够达到中和。「发而皆中节，始得温柔敦厚之旨」，这就是圣人他要学中和，得到温柔敦厚之旨，旨是精神。精神是什么？温柔敦厚，不暴力，也不哀伤，温良恭俭让的圣德才能养成。所以学《诗》最高的境界在志于道，但是道必须要用礼才能够成就。

《礼记．曲礼篇》里面说，「道德仁义，非礼不成。」道、德、仁、义，最高的是道，德、仁、义这都是讲德，要用礼来成就。所以孔子教导颜回一生克己复礼，复就是回归，遵守，一生遵守礼，礼是性德，自性中性德流露。圣人他不用学礼，他自然做出来的就是礼，你把他的这些行为记录下来那就是礼，因为他是性德流露，自然而然。我们凡人迷失了性德，就要用礼来规范自己，按照性德的规矩来做，做得自然了，你也就回归性德，这叫克己复礼，克服自己原来那些毛病习气，回归礼。所以这是讲「立于礼」，要学圣道，非礼不立，非礼不成。

「成于乐」，乐是音乐，学《诗》、学礼还不算完备，还要学乐以成其性，这是养我们的性情。在「乐记篇」里面，《礼记乐记》这是一篇很重要的文章，说到，「乐者天地之和也，礼者天地之序也。」这是讲到礼和乐的关系，音乐天地之和，和有调和的意思。美善的音乐像天地所调和出来的旋律，十分的和谐，真正听进去了，可以入天地人合一的境界。像记载里面讲的，舜王那时候制作的韶乐，你看孔子「在齐闻韶，三月不知肉味」，真正听进去了，吃什么味道都不感觉到了，整个人身心跟天地合而为一，真正的乐有这样的效果。「礼者天地之序」，序是秩序，天地中讲究秩序，你看日月星辰它非常的有规律，早上太阳按时它就起来，到黄昏它就下山，月亮就起来，非常的有规律。还有现在我们了解的太阳系九大行星各行其道，各有各轨道，互相不会乱。这一乱那就会碰撞，那就麻烦了。规矩不乱，这就是礼，天地自然界本来就是守礼。所以人能够学礼也能够回归自然，与天地合一。所以《皇疏》，这是皇侃的《论语义疏》讲到，「必须学乐，以和成己性也。」这个性是讲性情，我们必须要学音乐，这才能够跟天地融为一片，才能涵养自己的性情，成就自性之德。所以「成于乐」就是为了成就自己的性德，成己性。你看，诗、礼、乐都是帮助我们回归自性的，这才是真正圣贤学问。

不过谈到乐，我自己本人就是外行，虽然小的时候学过一些钢琴，大了都忘掉了，对于乐也没有什么敏感度，很可怜。不像孔子那时候，他们真正有好的音乐，那个乐真正调和身心、性情，可以使我们跟天地融为一体，那是圣人作的乐。现在既没有圣人，而且想找圣人的音乐也难了。现在你说孔子作的乐，甚至舜王作的韶乐，流传下来的早就已经变调了，很不容易。所以要学六艺：礼、乐、射、御、书、数，前面两个就是礼、乐，学六艺是为了成就自己的道、德、仁。孔子讲，「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，学六艺是为了成就道德仁。我们现在六艺只能是什么？像我这样的，只能选择一样了，选书，书就是经典，我们认真学习经典，只能学这一艺，其它的也找不到真正的好老师。

所以这里头圣贤的学问，很可能就跟过去的不一样，有没有失传，我们现在不敢说，除了书以外，书是经典的记录，这个可以保存得很好。礼，礼是要人与人之间这样传的，你记录在书上，那你也未必会习礼，未必会行得出来。乐也是。射、御现在也不谈了，书、数，数也是非常难找到真传，所以我们只能够在书上下功夫，钻研圣贤的经典，在经典上悟入，也行！这是什么？没有办法的办法，当然要费的功夫肯定多。你看这里讲到孔子当时是教人学诗、学礼、学乐三管齐下，那个快。我们现在只能在一门上下，没有辅助的，但是相信只要肯用功，还是能够入道。这是讲到诗、礼、乐这三门是孔门共学的学科，是圣人之学的基本修养，必须要学习。

蕅益大师解释中说，「读诗而不能兴，读礼而不能立，习乐而不能成，何用诗礼乐耶？」读到蕅益大师的解释，我们最重要的反观自己，我们读诗，读着《诗经》，能不能兴起圣人的志向？那你读这诗才管用。读了之后，只是在文辞上欣赏欣赏，而没有真正发起那个志向来，读诗不能兴等于没读，何用？你读也没用。「读礼而不能立」，也是如此，《礼记》都在，三礼，这些经典在，可是我们能不能立？能不能够掌握其精神？礼，我们要掌握精神，而能够从习礼当中去领会圣贤的精神、存心。乐，我们习乐，现在很难再找到一个真正的古圣先贤所创造的乐、乐章，很可能失传了。即使给你找到了，我们能够习乐，能不能成？就是成己性。可不可以用这个乐能够成就我们自性之德？如果不能，「何用诗礼乐耶？」这个事情难在哪？难在找不到真正的老师，圣贤的老师找不到，所以这些诗文、礼文、乐章是存在典籍上。但是，「人能弘道，非道弘人」，这些道要靠人去弘扬，没有真正入境界的人来传这些诗礼乐，那诗礼乐就断掉了。虽然有这些文字在，但是没有人能得真传，所以难！

那我们这一代，现在是等于补习传统文化，从小就没怎么学，现在补习。补习关键是有好老师，现在好老师也难，找不到了。我很幸运遇到恩师，这真正是好老师，可是他也不能够教我诗、不能教我礼、不能教我乐，我跟他学，学的是经典。能不能成就？只要你有真诚心，你有真正的志向，还是一样可以成就。关键还是我们要有真诚心，诚而能够感通，至诚感通。因为我们要相信圣贤的性德人人本具，每个人都不缺少，本来就有，但是我们现在不能通到自性，中间有障碍。如何突破这些障碍？这些障碍都是自己内心当中的障碍，总的来说就是妄想分别执着，要去突破它唯有用至诚，至诚感而遂通。

你可以在经典这一门上下功夫也能通，通到自性，一通就一切通。你通到自性了，诗也通了、礼也通了、乐也通了，六艺都通了，无所不知，无所不能。为什么？因为自性中本具万法，一定要自己通。通的关键是自己十足的真诚心，而且对老师十足的恭敬心。我对恩师，那是把他看作圣人，这是我讲心里话，我把他看作佛一样，别人看他不是佛是别人的事，我心目中他就是佛，什么佛？阿弥陀佛。这是我内心里真是这样想的，圣贤教我们至诚感通，一切法由心想生，你这心里头想他是什么，他对你就是什么。所以我想他是佛，我想他是圣人，他对我就是圣人，那我可以直接得到圣人的教诲，所以也可以通了。你要看他是凡人，那你只能得到凡人的教诲，那你说你想得到圣人的教诲好，还是凡人的教诲好？这你才明白为什么古圣先贤教我们尊师重道。尊师，讲得最明显的佛经《沙弥学戒仪轨颂注》上讲弟子事师如同事佛，「事师如事佛」，把老师看作佛一样，那你真正得到佛的教诲，你心想生。

这种虔敬之心自己真得利益，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，你就能通。当年孔子学琴、学音乐，他跟师襄子学习，这是他的老师。师襄子是一位乐师，老师教他琴，教他弹琴，弹一首曲子，孔子学会了。学会之后，师襄子说，「你可以学第二首了」，孔子说，「我还没有真正领会到这个音乐的内涵」，所以继续努力的钻研，每天就在那里弹奏。弹奏了一段时间，老师跟他讲，你可以改换一个新的课程，学另外一首曲。孔子说：不行！这首曲我还没有得到乐里头的志，作乐人的那个心志是什么，我还没有得到，然后他又继续的演习，天天练，天天沉浸在这里面。过了一段时间，老师问他怎么样了，他说：我已经得到作乐人的心志，但是还没有真正感通，就是看不到这个人是什么样的为人，还继续努力。又过了一段时间，孔子忽然就悟了，在乐上悟入，他登高望远，非常的振奋，跟他老师讲我已经得到其为人，说这个人长得是什么样子的，他有什么样的一种气势、气质，这个人除了文王以外，那还有谁？师襄子听了之后非常的感叹，他说：你所弹奏的这个乐章正是「文王操」，是圣人所作，是文王。你看孔子从乐当中就能悟入，感而遂通。他怎么感通？十足的诚敬心，悟入到自性当中，一通一切通。

从这里我们看到孔子从乐悟入，他只能从一样来悟入，他不能同时学两样，这样很难悟。诗书礼，他是学了一样再一样，心专就能入。你看孔子就学这个「文王操」，老师都说你毕业了，你可以去学第二首，他都不要，就专在这一门上面，为什么？他觉得没通，他不改换题目，真正是一门深入、长时熏修。所以他入得就深，他的成就超过他的老师，老师未必有他的这种水平，青出于蓝而胜于蓝。所以我们求学不能是抱怨我没有老师，还是要看自己是不是有十足的诚敬心，而且方法就是一门深入、长时熏修。我们现在学经教就是一门深入到底，直至证得自性而后已，这是最快速的。

好，这一章讲到这里。下面第九章：

【子曰。民可使由之。不可使知之。】

这『民』就是民众，老百姓。『由』，在古注里面有多种讲法，大同小异，有讲是「用」的意思，有讲是「从」的意思，也有讲「行」的意思，就是可使民众由之，就是用之、从之，或者行之，不可使其知之，就这个意思。那「之」，由之和知之这个「之」字指的是什么？李炳南老先生讲的是政治和教育。当然政治和教育这两者密不可分，《礼记学记》上讲，「建国君民，教学为先」。所以教育本身也是政治，帮助你治理国家，把人民教好了，这国家就太平，所以政治实际上最重要就是办教育。教育当中，最重要的伦理、道德、因果的教育，这三种教育可以把人民教好。在古时候用礼乐来做教育，以礼治身、以乐养心，用礼乐施教，用礼乐施政，所以自古以来中国称为礼乐之邦。

在「季氏篇」里面，就是《论语季氏》，「孔子曰：天下有道，则礼乐征伐自天子出。」孔子讲天下有道，礼乐征伐，征伐是讨伐，就是用兵，那都是要天子来决定，天子为政他就是用礼乐。《礼记中庸篇》引孔子曰：「非天子不议礼，不制度，不考文。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。」这就是讲到要为政施教，必须要有天子之位的人，做领导人，国家领导人，还要有圣人之德的，他才能够制礼作乐。议礼、制度、考文等等，这都是属于制礼作乐。必须有位，还要有德，德、位相配，这样他才有资格来制礼作乐。如果光有位没有德，那不敢作礼乐。为什么？没有德，没见性，作的礼乐肯定偏颇；有了德而没有位，那也不行，你没有这个资格。你要是像孔子，他有德，可是他没有位，他不是天子、不是领导人，他只能建议，建议天子制礼作乐，建议诸侯复兴礼乐，自己不敢创作，所以他自己说述而不作。

礼乐是六艺当中头两个，礼和乐跟道德仁是息息相通的。因为艺，我们刚刚讲「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，所以六艺都是通道德仁，而礼乐又是六艺中的头两种，更为重要。所以把礼乐，好的礼乐，就是跟道德仁相应的礼乐，施于政治，就能使国泰民安；如果施于教育，就能够教出圣贤君子，所以礼乐重要。礼就是我们讲到的制度、规矩，乐就是艺术。那我们看看，现在这个艺术里头，善方面多还是不善的方面多？如果真正是在艺术内容上面把好关，用孔子「思无邪」这三字原则，把这个艺术全都进行审核，好的、真正能够启发人善心的这些艺术节目，才能够允许播放出来，这就能够真正实现和谐社会。如果大家都在接受不良的艺术节目教育，杀盗淫妄、暴力色情这些节目，那就把人民教坏了，社会怎么能和谐？所以礼和乐是施政、施教的关键，自古以来对这两个都是非常重视。你看皇帝，特别是开国皇帝，建立新王朝，马上要做的就是制礼作乐。如果没有礼、没有好的乐，这叫礼崩乐坏，那就叫乱世。治世是真正有好的礼乐，所以他教导的人们每一个都是心地善良、淳厚，把人教好了，社会不就太平了？所以帝王就可以垂拱而治，他不用操心。

在古代做官的是最轻松的，你看《四库》，经、史、子、集这四部分，集部很多搜集的都是古代当官的人他们写的文章，写的诗词歌赋，他们有时间常常去游山玩水，跟一些老朋友在一起吟诗作对，他们有这个闲情逸致，为什么？他们没案子办，这礼乐已经把人民教得很好了，所以他一天到晚很轻松、很自在。现在当官那可真的不容易，压力重，天天都是一大堆的工作，分工很细，每个人都是这么忙。不像过去，你看一个县官什么都管，叫父母官。民事的、刑事的案件，他都管、他都办，经济的、交通的，什么方面的就是一个官全部搞定，他还是那么轻松，这说明确确实实教育效果好。古代的教育并不是发达，为什么它就能把人民教得这么好？确确实实它依从夫子的原则。礼，它符合道德仁，乐也是思无邪，特别是对普通老百姓，乐的作用重要，就是艺术教育。在乡间老百姓他没有机会去读书，但他的道德仁义从哪学？常常有来乡村表演节目那些唱大戏的，戏曲里头你仔细听它的内容，都是忠孝节义的。不好的这些艺术不能演，不好的书不能在社会上流通，禁书，那些书引人生起邪思的就禁止，国家把关。人心都淳厚，都很老实，都非常的善良，这样的人民好教、好管。所以讲到教育、讲到政治，古代那一套真的是值得我们参考。

这里讲的可使民众由之，就是让他们去行、去跟从，但是不可知之。为什么不可知之？不是说不让他们知之。礼乐是通向大道的这么一个方法，大道很难懂，雪公在批注里面讲到，「大道是寂然不动，感而遂通。不能以言语说使人知，但可使人先行而后知。」《道德经》上讲的，「道可道，非常道」，真正大道没有办法用语言表达。圣人他证得道了，但是他也说不出来，说了都不是真道，道可道非常道。所以说都说不出来，那你怎么能听得懂？所以一般老百姓听不懂。不是说圣人不想为老百姓说，不是说帝王要搞什么愚民政策，不让他知道里面的内涵，不是！因为大道确实难知难明，它是寂然不动，这是不生不灭的本体，本不动摇的，我们必须要用真心来感，才能通。

什么叫真心？没有妄想分别执着那叫真心，换句话说，你怎么能够证得大道？离开妄想分别执着，心也寂然不动，你才能够见道。那这个不是每个人可以做到，只能是极少数的这些人，他们能成圣人。他们来制礼作乐，他们来教化百姓，所以他们所制的礼乐肯定符合自性，与自性性德相应。但是你让他说明里头的内涵，那个很不容易。所以不能以言语说而使人知，即使他有能力说，我们也未必能知。为什么？会听错，我们有妄想分别执着，怎么能听得懂那个没有妄想分别执着的圣人的意思？听不懂。怎么做？我们去力行就好了，依教奉行。现在不懂没关系，你先去行，先行而后知，你做到了，你就知道。「如人饮水，冷暖自知」，像一杯水，我告诉你这水有四十度，那种特性是什么样的，因为我喝过，我告诉你，给你形容了一大篇，你还是不懂，你还是不知，怎么办？给你喝一口，你就有体验了，原来这水是这个感觉，它是多冷多热，你说个四十度我还没什么概念，喝了之后就知道，是这个意思，冷暖自知，那时候你知了。为什么？你喝了，你尝到了。你没尝到之前，怎么说也是不知，所以我们自己力行，行到了也就知道，这是孔子教学的特别法。所有圣贤教学都是这样，为什么我们强调力行？不力行，真的很难体悟。这是讲『不可使知之』的意思。

「程氏树德集释」，这是程树德先生《论语集释》，引《孟子．尽心篇》当中说，「孟子曰：行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之，而不知其道者，众也。」这个众是讲凡庸之众，讲一般普通的人，这里讲的「民」，就属于这个众之类。一般人很难体悟道，他能够行圣贤之教，圣贤教导他，他去力行。譬如说制定的礼，我们去遵守，礼是什么道理，它内涵是什么，我们未必知道，我们能行之，你能行就有这个好的效果，你就能够得幸福。可是为什么得幸福，里头有什么道理，不是每个人都知道，所以孟子强调我们「行之而不着」，不着是没有明白，里头的道理不显著就不明白。「习矣而不察」，行是讲行礼，习是习乐，未必能够察明。像孔子他习乐真正入进去了，他体会这是文王所作，他能察，但是一般人有几个像孔子？「终身由之」，就是终身去行，「而不知其道者」，很多。可是这个不妨碍圣贤立教，教化百姓，为什么？道理不明白没关系，你只要肯去做，你就得到好的效果。修如是因必得如是果，等你得到了果，你也就明白了。那我们学习圣贤教育，这个是关键。现在譬如我们讲《论语》，有时候讲得很深奥的东西我们不明白，没关系，先去力行，先修仁义礼智信，君子三达德，你就照做，克己复礼，做到最后你也就明白了。

蕅益大师批注当中说，「若但赞一乘，众生没在苦，故不可使知之。机缘若熟，方可开权显实。不可二字，正是观机之妙。」蕅益大师也跟佛法联系起来讲，这个一乘是《法华经》上讲，因为佛在之前讲过二乘、三乘。二乘是讲小乘、大乘，这是二乘。三乘是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，菩萨是大乘。到了讲《法华经》的时候，佛给我们讲，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。」真正的实相、真理只有一乘，一乘是什么？人人本具佛性，人人本来是佛，这是一乘，没有分什么缘觉、菩萨、声闻，小乘、大乘，没有！个个都是，本来是佛，只要你一觉悟就是佛。但是这个话一般人听不懂，也不相信。《法华经》上五千人退席，听不懂的就退席了，所以佛不能够只讲一乘，这要应众生之机，听不懂了，你不能跟他讲，所以你要教他们做，「可使由之，不可使知之」。知是什么？他成佛了他就知了，不成佛之前还是不知。

所以你只说一乘法，很多众生他不能领会，他也就不能得受用，所以不可使知之，可以教他二乘、三乘，这是基础。等到机缘若熟，看到众生缘成熟了，他有善根福德接受一乘法了，这时候才开权显实。权是二乘、三乘，实是讲一乘，所以不可二字，「不可使知之」，那个就是讲观机之妙。他为什么不讲？观众生机缘未成熟，机缘成熟了，佛一定讲。佛慈悲，恨不得你马上成佛。马上成佛有一个特别法门，就是念阿弥陀佛求生净土的法门，这个也是一乘法，而且一乘中的最殊胜、最方便、最容易的法门。但是「可使由之，不可使知之」，我们念佛这个很容易，谁都会念，但是有几个能明白其中深奥的义理？那你不明白，没关系，你照念，念到极乐世界你就明白了。这个道理，蕅益大师在《阿弥陀经要解》里讲是「诸佛所行境界，唯佛与佛能究尽，非九界自力所能信解也。」连菩萨都未必知，但是你真念佛，你念到一心不乱，到极乐世界你就明白了，你成佛了，这个就是我们特别法门。孔子有他的特别法门，释迦牟尼佛有成佛特别法门。

好，今天时间到了，我们就讲到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！