尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「为政篇」第二十二章：
【子曰。人而无信。不知其可也。大车无輗。小车无軏。其何以行之哉。】
这是夫子教导我们要守信。朱子的《集注》当中解释说，「大车，谓平地任载之车。輗，辕端横木，缚轭以驾牛者。小车，谓田车、兵车、乘车。軏，辕端上曲，钩衡以驾马者。车无此二者，则不可以行，人而无信，亦犹是也。」
孔子讲为人必须要有信用。人如果没有信用，可以吗？不可以。这里举出大车小车的比喻。大车就是载重的、运载货物的这种车。輗，大车，过去的车是牛马驾的，不像现在的是机动车。輗是在辕的两端，辕端接着横木，这个横木对大车而言叫鬲，小车叫衡。辕端跟横木相接的地方，要凿一个圆孔，就像螺丝孔一样，用金属物贯穿着，能够使辕端跟横木交接的地方活动自如，驾车就比较方便。所以这个金属贯穿物，对大车而言就叫輗，对于小车而言就叫軏。这些都是驾在牛马上的，所用到的工具。用这个工具来比喻信，人如果没有信用的话，就好像这车没有輗、没有軏，就不能够行驶。
这是讲到信的重要性。这个信，是人字边一个言字，所谓人言。如果人不守信，那真的叫做不可以为人。讲话没有信用，这就不是人的话，那是畜生的话，或者叫鬼话，不是人道里的话。成人不可，就是一事无成，在世间不会有什么成就，当然更谈不上学道。
蕅益大师讲，「不信自己可为圣贤，如何进德修业」。这个信又讲到更深层次了，不仅是说话要守信，不能打妄语，说到要做到，而且更重要的是要信自己，信自己可以成为圣贤，这是学道的关键。我们能不能成就圣贤，这个信心是根本。有了信的力量，那我们才能够有动力，才会锲而不舍，进德修业。所以先要信自己，这是自尊自爱，那么待人就要诚信。对自己都不能相信，那待人也不可能诚信，也不会信别人。不相信别人，他就活在怀疑的世界里，这是一个烦恼的世界。所以，信先要讲自信。
中华传统文化跟西方的文化有一个根本不同之处，就在于中华传统文化讲自信，信自己可以成为圣贤。西方的文化建立在基督教、天主教这个宗教的文化上，他先信自己是罪人，然后信上帝来救他。这个在信心上就有两个不同，天地悬隔。蕅益大师这里强调信自己可以成为圣贤，这个信是关键。在他的《弥陀要解》，就是《阿弥陀经要解》这本书上，他讲了六个信。那我想，这六个信来诠释孔子讲的『人而无信』的信，就可以说讲得圆满了，我们从六个角度体会这个信。这六信是什么？信自、信他、信因、信果、信事、信理。那么用于学习圣学，我们如何来落实这六信？根据蕅益大师在他的《阿弥陀经要解》的意思，我们做了一些说法上的调整，意思基本是一致的。
所以在成圣成贤的道路上，第一个是信自，信自己本来是圣贤。所谓「人之初，性本善」，你得先信这个。这个本善，不是善恶相对的善，叫本善，它是绝对的，不是相对的，叫纯善，无丝毫的恶。我们的本性就是这样的，本来就是圣贤。现在要学圣学贤，当然可以成圣贤。有了这个信心，才能够进德修业。圣贤之心跟我的心无二无别，这叫真心。所谓的真心，不是我们在身体里的那个心脏的心，它不是肉团做的，不是肉团心。也不是我们能思惟、能想象、能推理、能研究的那个意识心，不是。这个真心，讲到真如自体，它超越时间，超越空间，所谓「竖无初后，横绝边涯」。讲到初和后，过去未来，这是时间的观念，它没有时间观念，它超越过去、现在、未来。过去、现在、未来，在真心当中同时存在。在空间上没有边际，十方法界，宇宙万物全是真心所变现。这是我们本心。这个本心本来觉悟，本来纯净纯善。
正如释迦牟尼佛在《华严经》里讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧、德能、相好是圆满的，这是性德。真心当中具足了这些性德，每一个众生都有。虽然我现在迷惑颠倒，妄想分别执着，造业，可是并没有障碍本性本善。如果我们能够一念回心，这叫背尘合觉，返妄归真。这个尘是讲外面的这些境界，叫妄尘。这些妄想分别执着都属于尘。就好像什么？一颗宝珠上面盖满了灰尘，现在把灰尘扫干净，宝珠就光芒四射了。没扫干净，其实宝珠还是光芒四射，只是我们没觉察到，没得到它的受用。我们背尘合觉，就是扫除心地上的尘垢；返妄归真，从妄境当中回头，归向真如自性，这你就成圣贤了。我们对这个要生决定的信心，不能有丝毫疑惑，这是你成道的关键。这叫讲信自，信自己，然后才讲信他。有了信自的基础，才能谈得上信他。
信他是什么？信圣贤教诲。他是圣贤人，已经成就的圣贤，像尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公、孔子、孟子，这些都是已经成就的圣贤。佛家的释迦牟尼佛，还有佛陀的诸大弟子，历代的祖师，都是已成就的圣贤，道家的老子、庄子。他们留下来的教诲，圣贤教诲。那我们一定要相信他们的教诲，走他们走过的路，效法他们，也一样能成圣成贤。这就是通过学习圣道来去除自心的妄尘。这是讲信他，信他就一定是立志，志在圣贤，学贵立志。
信因，因是跟果相对的，有因必有果，有果也必有因。我们现在想求得成圣成贤的果，因是什么？我们看大学之道告诉我们，格物致知，诚意正心，修身、齐家、治国、平天下。能够明明德于天下，你就成圣，那个因就是修身。修身具体而言就是格物致知，诚意正心。而讲到最初的因，就是格物，格物那是一个根本的因。有格物才有致知，有致知才有诚意，进而一层层因果推进，正心、修身、齐家、治国、平天下。所以最初的因是格物。
格物是什么意思？物是物欲，格是格斗，跟物欲格斗，把物欲控制住，这是第一步。第二步，把物欲格除掉。先控制，然后格除。格除是什么？永远断干净。这个物欲就包括得很广，自私自利，名闻利养，五欲六尘的享受，贪瞋痴慢的烦恼，这些都是物。再广泛的讲，一切妄想分别执着都是物。因为宇宙万有，一切万事万物，都是因我们有妄想分别执着才产生的。没有妄想分别执着，这个宇宙没有物。
就像永嘉大师开悟之后说了一句话，说「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦里就是有妄想分别执着的时候，那是迷惑颠倒，就比喻在梦里一样，有六道，有十法界，有宇宙万有。那些是什么？妄想分别执着变现出来的。现在把妄想分别执着放下了，这就觉悟。觉悟之后一看，空空无大千。这个物到此地步真的格尽了，一丝毫尘染都没有，干干净净，空空如也。能够到此境界，就是成大圣了。
所以最初下手，先从最粗重的物欲烦恼下手。所以，放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字要放下，这是入手处。所以，因就是格物、放下。放下了一分，我们才能够看破一分；看破一分，又帮助我们放下一分。放下是讲格物，看破就是致知。你看，格物致知，它们是相辅相成。然后才有诚意，才有正心。
何谓诚意？能够放下分别执着，这才叫诚意。最起码的，意地上没有自私自利。说得更圆满一点，没有念头才叫诚意。曾国藩先生讲，「一念不生是谓诚」。到了一念不生的境界，才叫真正诚意。什么是心正？没有烦恼就叫心正。有烦恼，那心怎么能正？正如《大学》讲的，「身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐则不得其正；有所忧患，则不得其正。」一定要心里没有这些好乐、忿懥、恐惧、忧患，才能够叫正。好乐就是贪，忿懥是瞋，忧患恐惧是痴，贪瞋痴在心里，这叫三毒烦恼，心怎么能得其正？
先断三毒烦恼，进而将见思烦恼断掉。见思烦恼，见是讲知见，知见错误，这是烦恼；思是思想，思想的烦恼，见解的错误，都要断除干净。然后进而将尘沙烦恼断尽。尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执着。分别执着断尽，然后进而把无明烦恼也破掉，无明是妄想。所以，圆满的正心是心中没有妄想分别执着。所以我们看到成圣之因，这个因就是我们的烦恼要放下。不能一下放下，就逐步逐步放下，有次第的放下，必然能得成圣的果。
所以第四个讲信果。这个果是圣贤果位，一切圣贤都是从格物、放下这种功夫中得来的。因果是绝对没有差错，如种瓜得瓜种豆得豆，又好像影必随形，响必应声。我们的身子走到哪，影子跟到哪。我们在山谷里叫一声，必定有反应，有响声回来，回响。有其因，必有其果，绝没有虚弃的。所以，懂得这个因果，我们要努力的修因证果。
底下讲信事信理。信事，事是什么？《大学》里讲的家、国、天下，这些都是事。这些事没有穷尽，其实天下讲得小了，只讲一个地球，整个宇宙的事，更加无有穷尽。朱子讲要「穷尽万物之理」。万事万物的这些事理，无有穷尽。如果我们心往外去探索、去攀缘、去学习，能不能够最终把万事万物的事理都能明了？这个不可能。为什么？你起心动念要去穷理，这个心是妄心。你用妄心去穷理，这个办不到。要怎么样？要用真心。因为家国天下，乃至宇宙一切万事万物都是我们真心所现物。你能够回光返照，不向外攀求，你回归自性，你就豁然明白了，整个宇宙万事万物之理都通。为什么？因为这个事不管怎么繁杂，没有离开我们自心。我们必须要回归到自心上探寻，才能了知心所现的一切法。
所以，讲事和理这是一对，有其事必有其理。事上的林林总总，理是什么？全是我这一念心中所现物，这是理。家国天下没有出我「一念介尔之心」。蕅益大师用「介尔之心」，介尔是比喻极其微小，就是一个念头。这些境界，这些万事万物，没有离开我的念头，就是我的念头变现的。离开念头，没有事物了。这个念是依真心而起的，离不开真心，真心没有动摇过。念头依真心而起，真心是念的体，这个念跟真心和合在一起。这个念头是什么？叫妄。为什么叫妄？因为它不是长久，它是瞬间、瞬间在生灭，这叫妄。真是不生不灭的。可是不生不灭和剎那生灭的合在一起，分不开。这一起念头，立刻现出物了。
那现在我们要格物，格，正的意思，把物给正过来，怎么正？把心正过来就是把物正过来了。因为那些物没有离开我这一念心，所以我心一正，身也修了，家也齐了，国也治了，天下也太平，这讲到大学之道，这是成圣之道。果然你能明白，原来心外无物，一切物皆由我心所造，那你这个信真正踏实，你绝对不会往外攀求，你只会求自己。
《论语》我们讲到这里，已经多次的重复这个理念。譬如说孔子讲的「为政以德」，就是告诉你，自己修德便是从政。昨天我们也讲到，「孝友于兄弟，施于有政」，就是讲的，你把德修好，你治国平天下的事也能够完满。为什么？就是因为一切物皆由心造。家国天下，哪里是我们心外的物？所以，一正一切正。换句话讲，一歪就一切歪。假如我们心里有烦恼，心不得其正，身也不修，家也没齐，国也不治了，天下也不平了。
我记得有一个影片，这是前几年的一个影片，刘德华主演的，叫「天下无贼」。讲的这个剧情很有意思，道理、味道很浓。这是讲到在一个火车上，有个叫傻根的农民，在大城市挣了钱，准备回老家盖房子娶媳妇。傻根心地很厚道，很老实，他不相信天下会有贼。他带着很多钱在身上，结果果然遇到贼，但是他不知道。遇到了两伙贼，都想偷窃他的那包钱。
有一对男女，这是两个贼，想要欺骗傻根。但傻根非常厚道，被他骗也不知道，还想去帮助他们，把这两个贼都打动了，觉得他太纯朴，不忍心再去偷他的钱。这证明什么？盗亦有道。偷盗，那些贼，他也有道。这个道是什么？就是人的良心。贼人也有良心。良心是我们的本心，本性本善。刚才讲的，我们这个本心跟圣贤的本心无二无别，没有区别，同一个心。只是贼人贪瞋痴很重，把这本心覆盖得很深，所以他才会造作这些罪业。当遇到真正纯朴的善良的人，他也被感动。所以这两个贼看到傻根这么纯朴，就决定要保护他，圆他一个天下无贼的梦想。
另一伙扒窃的团体也想去偷傻根的钱，就跟这个男女二贼明争暗斗。火车上还有便衣警察，也去卷入这场斗争，他们捉贼。后来把傻根的钱都掉包，傻根也不知道，一直坐着火车，哪里知道火车里这么热闹。这几伙人在打斗，一直打到最后，这钱又回到傻根那，傻根还是不知道。等他下车了，拿着钱回家去了。这个影片给我们揭示一个什么道理？傻根心里没贼，他的天下就没贼。我们心里要是有贼，好像天下都有贼，看这个也不顺眼，那个也不顺眼，好像个个都是贼。这是什么？自己有贼心。你心里无贼，你天下就无贼，心里有贼，天下就有贼，一切法由心想生。
这个影片里有一句很著名的台词，傻根讲的，他对着那些贼人讲：「喂，你们谁是贼？站出来给俺老乡看看。」叫了两声，没人站出来。他说：「你看看，怎么样，没贼吧？」你看，他就不相信有贼，他心里真没贼。他傻不傻？他不傻，他活在一个纯净纯善的世界里，他的天下没有恶人，没有贼人，他的天下都是好人。他见到人人是好人，事事是好事，日日是好日，时时是好时，他的天下不就是太平的天下吗？他的世界不就是和谐的世界吗？
所以和谐世界怎么和？首先把心里头的贪婪、猜疑、嫉妒、瞋恚、对人的不信任、怨恨，这些诸多的烦恼格除干净，你的心才和谐。你的心和谐了，世界就和谐了，宇宙就和谐了。所以我们一般人看到傻根很傻，哪里知道，你要是怀疑猜测别人，看别人不顺眼，说人的是非，批评人，毁骂人，你看人都是贼，你比傻根还傻。你把自己放到了一个充满恶贼的世界，你看你是不是比傻根还傻？
所以，真正圣人，他看一切人都是圣人。只是这个圣人可能有一时迷惑，一时胡涂，他本来就是圣人，你要真信这个。你要不信这个，你怀疑，从怀疑这就是迷惑，从迷惑怀疑当中，烦恼就相续不断，于是就生出很多贪瞋痴慢疑这些烦恼出来了。所以儒家讲的，要成君子，要成圣贤，怎么做君子？我们要学着看人人都是君子，不要怀疑别人不是君子，那你是君子，他心地坦然。自己看别人都是君子，自己就谦卑了：我要向君子学习。
这就是孔子讲的，「三人行，必有我师」。三人是哪三人？我是一个人，还有两个，一个是善人，一个是恶人。或者说，一个是君子，一个是小人，不外乎就是这两种人。这两种人都跟我在一起，都是我的老师，我都向他们学习。对善人，我们学他的善。对恶人，我们看到恶，反省自己有没有这个恶。有，马上改过来，「有则改之，无则嘉勉」。这叫做「择其善者而从之，其不善者而改之」。那个善的和不善的这两种人都可以做我的老师。那个不善的是什么？在我眼里他是一时胡涂，他给我做示现的，我绝对不把他看轻，因为他本来是圣人。
你能够看人人是君子，那你就是君子，你自然就有温良恭俭让的美德。那么，你如果再进一步，见到人人都是圣人，那恭喜你，你也成圣人了。你活在圣人的境界里头，你周围都是圣人。圣人的境界全是圣，一切人、一切事、一切物都是纯善。所以学圣人就是改心，把你的凡夫心改成圣人的心，你就成就了。
像傻根这样的人，我们一般讲是愚人，很愚痴似的。表面愚痴，实际上这就是夫子讲的「愚不可及」。你能够比得上他吗？他心里就压根没有看人是贼，他只看人好的一面，不看人不好的一面。看人不好的一面，就是拿别人不好的那一面去折磨自己。所以，愤怒就是拿别人的错误惩罚自己，这是傻。能够不惩罚自己，天天见一切人是好人，只有自己有不足之处，见一切人是善人，只有自己有恶的一面，那你就能天天进步。
见人只见好样子，心里不看他的坏样子，「静坐常思己过，闲谈莫论人非」，永远都活在一个见一切人是好人的这个境界里头，你看心情多么舒坦！心里没有坏人，只有好人，念念都向善的一面靠拢。这个恶念刚起来，立刻觉照：我这个念头不对，我怎么又看别人毛病，又在批评人，又在吹毛求疵了，这都是恶。《弟子规》上讲的，「道人善，即是善」，「扬人恶，即是恶」。所以，我们看人是善人，自己就是善人，看人是恶人，自己也是跟他同类。外面的境界完全是我们心所造的、所现的，我们对这桩事情先要信。不信这个，真的『不知其可』，就没救了。能信这个，才有成圣成贤的指望。然后深解其意，然后努力的去实行，在日常生活中忍住，不看别人不好的地方，忍住不讲别人的过错，包容而没有那个要包容人的心。有这个心，这已经心里看到别人有错了，我们不要存这个。
过去有人采访过新加坡的一位老人，她今年应该是一百一十岁，许哲女士。身体非常健康，没有任何毛病，精神活力就像年轻人一样，她还常常照顾老人。人家问她：「你有什么青春常驻的秘诀」？她就说到：「我不看别人的过错」。她说：「那别人真有过错，你看到了怎么办」？她说：「看到了，就好像走在大街上，看到不认识的人，一个照面打过去，马上把他忘掉，回头也想不起来了」。你看我们走在大街上，见到这么多的人，你能想起谁？你看到的时候，看得清清楚楚，你没有迷惑，过去了就把他忘了，没有存在心里。我们见人有过错，也要学这分存心。看到人家过错，不是不知道，心里很清楚他犯错误，但是绝不往心里去。事情一过，立刻就干干净净，这叫用心如镜，绝对不留那个印象。留那个印象，恶的印象，多不好，为什么不留一些美好的印象，把人家善的印象留在心里？
这种道理我们在《论语》里面会反复的说，听一遍不够，多次的去重复，多次的加深印象，逐渐逐渐，不知不觉，我们也能转凡心为圣心。《论语》一部学完之后，也就不知不觉跟孔子一样。所以可见得，最初的信多么重要。
好，现在时间到了，我们就先学习到此地。谢谢大家！
尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语》。请看「为政篇」第二十三章：
【子张问十世。可知也。子曰。殷因于夏礼。所损益。可知也。周因于殷礼。所损益。可知也。其或继周者。虽百世。可知也。】
这里是子张请教夫子。子张是孔子的弟子，前面我们有看到他也有请问。他学干禄，就是学求从政之道。他是姓颛孙，名师，字子张。『子张问十世，可知也』，这个也，做乎字讲，可知乎，它是一个请问。这是子张问，自此以后十世之事可不可以预先知道。这个世就是朝代，改朝换代，这就是过去一世。在这里，夫子就礼来回答。因为子张看到夏商周三代，也就是三世，它们的典章、礼制都有变更，每个朝代有不一样，所以子张问，十世以后，如果是十个朝代过去之后，这个制度会变成如何，可不可以知道？
孔子在这里引征三代礼的沿革，然后再答疑未来将如何。这里讲到的『殷因于夏礼』，这个殷，第一个殷是殷朝，就是殷商。「因于夏礼」这个因做依字讲。也就是，殷商王朝建立之后，它的礼制是依于夏朝的礼制，只是有『所损益』。损益就是加减，有增加的，有减少的。那我们想到，增加减少的部分，肯定是原来有不合时宜的，那么就把它减掉、废掉；有那些需要增加的，原来没有的部分，就要增加。到了周朝，周朝它的礼又是依殷商的礼而建立，又加上一些损益，有增减。三代以前的，因为文献不足，所以孔子就没有办法引征，但夏商周三代这是有文献可考的。
从这个过去的经验，我们来预测未来，所以孔子讲『其或继周者』，继就是继续，继周之后而有天下的那个王朝。孔子在的时候是周朝末年，春秋时期。周王朝以后接下来的朝代，它必定也是依于周礼而有损益。就这样的一世一世，不要说十世，『百世』，亦『可知也』。可以知道这个礼制必定是依前面朝代的礼制有所增减。礼里头有需要增减的，也有不需要增减的。需要增减的都是礼的枝末，不能够增减变更的，那是礼的根本。
礼的根本是什么？就是五伦十义。所谓五伦，就是五种人与人之间的关系：父子、君臣、兄弟、夫妇、朋友。这个关系不能变更。夏商周的时期人有这五种关系，现在社会人也有这五种关系。他也有父子，一生出来一定有父母，就有父子关系。君臣是领导与被领导，你在一个企业、一个单位工作，他自然就有君臣的关系。也必定有兄弟，有夫妇，有朋友。这个是没办法变更。五伦不能变更，那十义也不能变更。十义就是在这五伦关系中，我们要承担什么样的义务，应该扮演什么样的角色。譬如说父子，是父慈子孝，这个慈和孝就是义务，我们必须要做的。君仁臣忠，夫义妇听，长惠幼顺，兄友弟恭，这些都不能变更的。所以这个根本是超越时空，只要有人的地方，礼的根本必须要有，否则就成乱世。
朱子讲到，「三纲五常，礼之大体，三代相继，皆因之而不能变。其所损益，不过文章制度小过不及之间，而其已然之迹，今皆可见。则自今以往，或有继周而王者，虽百世之远，所因所革，亦不过此，岂但十世而已乎。圣人所以知来者盖如此，非若后世谶纬术数之学也。」
朱夫子给我们点出，三纲五常是礼之大体，大体就是根本的意思。什么叫三纲？所谓「君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲」。纲就是纲领，就像这个主轴。君为臣纲，臣要服从于君。父为子纲，子要服从于父。夫为妻纲，妻要顺从于夫，这才和谐。当然，这个和谐是双方共同努力的。君对臣，就是领导对被领导的要仁爱，被领导的下属对这个领导才能够忠，所谓「君仁臣忠」。「父慈子孝」，父对子要慈爱，儿女对父母才能孝顺，他们是相互关联。夫对妻要义，妻对夫才能顺，她顺的不是这个人，是顺这个义。如果夫不义，怎么能让妻顺？她的气不顺。
五常讲仁、义、礼、智、信。所谓常，就是永恒的。这个常德，它不管是什么样的时候，古时候或者现在都必须遵守，超越时间。中国遵守，外国也要遵守，超越空间。如果不遵守这五常德，那天下就大乱。
所以礼的根本在于三纲五常。三纲五常这不是人刻意制造出来的，它是随顺于自然的和谐之道。所以礼就是恢复和谐的这种做法。所以说礼是天地之序也，天地秩序非常和谐。你看日月星辰，它们的运行自有轨道，不能乱，这是礼。天地之序，很有秩序。所以我们能遵礼而行，自然能够社会和谐。
这三纲五常是礼的大体、根本，夏商周三代都没有变更。所制定的礼是条文制度语言上有出入，但都是为了维护这个根本，所以叫依之而不能变。因就是依，要依据这个根本。所增减损益的不过是那些文章制度，礼仪、一些形式上的规范、做法。有小过，有不及，过分的就要把它减少，不及的就要增加，这就是有所损益。现在「而其已然之迹，今皆可见」，这个已然，就是已经损益的部分，增减的部分，这些迹象，朱子那时候说宋朝也能够见到。证明礼的文章制度、礼仪做法，它确实历朝历代有变更。但是，它的大体根本不能变更。
那明白这个道理，「自今以往」，从今以后，孔子当时讲周朝以后称王的，那是另外一个朝代兴起了。下面的是秦始皇建立的秦朝，孔子没看到。秦后面有汉，汉之后三国时代，然后西晋东晋，到南北朝，到隋朝唐朝，五代宋元明清，这历朝历代下来，礼的根本都没有变。所以，即使是一百个朝代以后，「百世之远，所因所革，亦不过此」。所因，就是所依据的礼的根本，绝对不能变化。所革，革是改革，有损益的、增减的部分，我们也能够知道，那都是小的部分，形式上的部分。所以何止十世可知？百世亦可知。
所以圣人用这种礼来推测未来。他这种预知未来，不是用那些算命算卦来预卜。所谓「谶纬术数」，简单来讲就是算命算卦，阴阳五行的推断。那些能不能推断？当然也是有它的准确度，可是圣人不需要用这个。他掌握了理，天理、道理，这自然未来就可以预知。所以，有学问的人能从一点一面就能够预测久远，正因为他掌握了这个道理。
朱子又引胡氏，这是南宋初年的学者，胡寅，字明仲。「胡氏曰：子张之问，盖欲知来，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于为天下，不可一日而无礼。天叙天秩，人所共由，礼之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所谓天地之常经也。若乃制度文为，或太过则当损，或不足则当益。益之损之。与时宜之，而所因者不坏，是古今之通义也。因往推来，虽百世之远，不过如此而已矣。」
胡氏讲到，子张问这个问题是想知道未来社会是什么样一个状况。圣人，就孔子，用过去的经验来给他说明未来的情形。这个道理就在于圣人懂得抓住根本，他知本。什么是本？以修身为本。从修身到齐家，到治国平天下，就是「自修身以至于为天下」，为天下是治理天下，都是讲一个礼。这个礼是礼制，礼节的礼，「不可一日而无礼」。礼是修身、治国、平天下所依据的，乃至你成圣人，也是克己复礼的功夫而已。
所以礼是「天叙天秩」，这个叙和秩都是讲秩序，天就是讲自然，自然的秩序，没有人为规定的，自然而然。你遵守它就能和谐，不遵守它就不和谐，这叫天道。人必须共同去依据、遵守，这是礼之本。所以礼的本是天道，是自然之道，就是刚才我们提到的五伦十义、三纲五常，这是礼的根本，不能变更。乃至到现代社会也不能变更，如果变更，一定是乱世。一乱世，必定改朝换代。改朝换代之后，还要恢复这个礼，所以还是不能变更。
所以礼对国家多么重要！每一个朝代的建立，第一个国君要做的事情是要恢复礼。因为推翻一个朝代一定会有战乱，前朝一定是黑暗，民心不服，后一个朝代推翻前一个朝代，所以必须建立礼制，制礼作乐，让民心归顺。假如建立朝代之后，没有去制礼作乐，人们就无所适从。因为做什么事都要符合礼。你看小孩长大要有冠礼，结婚有婚礼，父母去世有丧礼、有祭礼。这些礼都是帮助人心安定。假如没有礼，大家也不知道该怎么做，都自己盲目做自己一套，这个社会叫礼崩乐坏的社会，那还得了！这就是危险。所以，英明的领导人一定是首先制礼作乐，为人民百姓的行为做一套规范。这个规范一定是符合礼的根本，就是五伦十义，就是三纲五常，这是天之道。你符合天道，你就能和谐。不符合，一定是有乱。
作乐，乐是什么？音乐，泛指一切艺术。艺术也是帮助我们净化人心、提升道德、和谐社会的。这种乐才叫雅乐，那才是美善的乐，而不是那种惑人心智的乐。这是讲到人娱乐这些节目，媒体里的这些传播的内容，都要进行整顿。
所以礼的根本，商朝不能改夏朝的，周朝不能改商朝的，这叫做「天地之常经」。经就是常久的意思。刚才讲的仁义礼智信叫五常，超越时空的，不能够变更。对于能变更的，只是一些制度文章，很具体的形式的规范。太过的就要减少，不足的就要增加，有损益增减。这是什么？现代有句话讲，与时俱进。与时俱进的是可以损益的，符合现代社会。所以礼是需要现代化，也需要本土化，不能够原原本本照搬前朝的，那个肯定有不适用的。但不适用的必定是那些枝末，根本不能变。这是讲到这一章的孔子真正的意思。因往而推来，根据过去的这些经验，我们来推测将来，百世也不远。从周朝到现在还没有百世，即使一百世之后，也不远，亿万年之后，还是要遵循古圣先贤所讲的仁义礼智信，五伦十义，这个没办法变更。这叫常道。
蕅益大师批注当中说到，「知来之事，圣人别有心法。与如来性具六通相同，如明镜无所不照，非外道所修作意五通可比也。」我们先看到这里。这个「知来之事」就预知未来的事情，圣人有没有这能力？有。他有这个特别的所谓心法，这个特别是对凡夫而言特别，其实并不是什么特别。为什么？预知未来的能力，我们叫神通，是我们真心本性本有的能力，我们本来就有这个能力。只是现在迷失了，这个迷失不是真正失去，是因为迷了，它不起作用。圣人他证得真心本性了，这些神通能力自然现前，跟如来自性所具有的六种神通完全一样。
六种神通就是所谓的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通和漏尽通。天眼洞视，什么地方都看得清清楚楚，你从这里一看，美国华盛顿ＤＣ的白宫，奥巴马总统在做什么，你能看得清清楚楚。天眼通，你不需要望远镜，不需要藉助科学工具，自然有这个能力。天耳通，你能听到外星人的讲话，就好像耳边在响着，天耳彻听。他心遍知，一切人、一切众生心里想什么，你就知道。宿命通是过去未来你都能够清清楚楚，过去世，生生世世无量劫发生的事情，乃至未来无量劫发生的事情，你都能明了，这是宿命通。神足通，是你的神通能力变化自在不可思议。孙悟空是七十二变，七十二变算不了什么，如来是可以变无量身相，都是为了度化众生。众生应以什么身得度，他就现什么身而为说法，无量身相。神足，神是神通，足是满足、圆满，一丝毫不欠缺。漏尽通，漏就是讲烦恼的意思，烦恼尽，没有烦恼，自性圆满现前了，得大自在了。这是如来六通，这个人就称为圣人。为什么？他完全恢复自性性德。
待人处事接物，用心如镜，像明镜照物，照的时候清清楚楚。我们来照镜，看到镜子里有人，这人一走，镜子里没有任何的印象留下来，马上是空了。实际上，不仅是说没照的时候是空，照的时候它也是空的。你照着一个人，镜子里真有人吗？没有，空的，照的当下就空。空和有不二。为什么能照？因为它这个镜子它平、平静，它照得很清楚。如果镜子有凹凸的话，那就照得不真，变形了。我们看哈哈镜，那是变了形的，哈哈镜照得不真了，照变形了。它也能照，但是已经变了，照不到真相。凡夫的心就好像那个照相机的胶卷，一照就落印象，洗都洗不掉。如来用心如镜，一照之后，照了很清楚，照完了马上没了。这种神通实际上本性自然带有的，只要你的心平静下来了，怎么平静？没有烦恼就平静，没有妄想就平静。有妄想烦恼在那里搅动，就好像一湖清潭水搅得波浪起来了，哪能照到？这波浪没有了，风平浪静了，水平，这时候就能照了。
所以如来六通跟所谓外道的通不一样。所谓外道是心外求法，叫外道。他不是往自心本性上求，往外面境界上攀缘，那是叫心外求法，叫外道。外道他也能修成五通，他能有天眼、天耳、宿命、神足、他心，但是他没有漏尽通，他有烦恼，他没有漏尽。他只有五通，这五通他修来的，那是很小的，它不圆满，跟如来自性所具有的这六种神通没得比。这是圣人的「别有心法」。
当然子张没悟得这么深，孔子也不可能跟他讲得这么深入。因为子张是心外求法，他属于外道，心外求法。所以「子张鹜外」，这蕅益大师讲，「子张鹜外，尚未能学孔子之迹，又安可与论及本地工夫，故直以礼之损益答之。然礼之纲要，决定不可损益。所损益者，因时制宜，随机设教之事耳。若知克己复礼为仁，则知实智。若知随时损益之致，则知权智。既知权实二智，则知来之道，不外此矣。言近指远，善哉善哉。」
这是赞叹孔子解答学生的问题既契理又契机，故称「善哉善哉」。第一个善，赞叹他契理；第二个善，赞叹他契机。子张的根机，他没有悟性，没有悟自性，他总是心外求法，想预知未来。他没有学到孔夫子真正的心法，那孔子也不能跟他谈论得这么深。「本地功夫」，就是他讲的真心心地的功夫，那是见性的人才能够达得到这个功夫，子张还差得远。所以孔子就用礼的损益来回答他。讲到可损益，必定有不可损益。不可损益的是「礼之纲要」，五伦十义，三纲五常，这不能损益。能损益的只是因时因处有些调整，「因时制宜」，因地制宜，就是我们现在讲要现代化、要本土化。这是随机设教，随顺这个时代的根机，这时代众生他的问题，我们要制定对应这个众生根机的礼，帮助解决众生的毛病，这随机设教。
圣人讲「克己复礼为仁」，克服自己的烦恼习气，回归到礼。这个礼是回归到礼的本体，礼的本体是道，这叫做「为仁」，修仁。能通达这个，叫「实智」。实是真实的，真实的智慧。这是懂得认识本体的智慧，他就能够不变了，他抓住不变的根本，礼之纲要是不变，他就能克己复礼。「若知随时损益之致」，因时制宜，因地制宜，随顺众生根机设教、设礼，这属于「权智」。权是「行权方便」，权巧，能够契众生的根机，这种智慧叫权智，我们讲权巧方便。圣人具有权实二智，光有实智，你只有懂得根本，你能不变，但是你不能随缘，不能够因时制宜、因地制宜来做调整，那你也帮助不了大众。所以有实智必定要有权智。如果光有权智没有实智，那就成为魔了，你所制定的这些制度规范大家很喜欢，可是它不符合礼的根本。
我们举简单的一个例子，譬如说美国现在有很多州立法，同性恋合法。制定这个制度，这是什么？这不符合礼的根本，但是有一部分人很喜欢，这是什么？它能够随缘，但是没有不变的东西。它只搞方便这方面，它没有真实的。那么这个方便就变成下流了。所以古人讲，「慈悲多祸害，方便出下流」，就是只有权没有实。所以权实二智都不可少，能够预知未来的方法，不外乎就是权实二智的运用。孔子很善巧的用礼的损益来说明，言近以指远，通过夏商周三个朝代的状况来告诉子张未来会是怎么样。所以蕅益大师称赞孔子的智慧，这种教学的善巧真是完美，「善哉善哉」。
江谦有一个《补注》也补得很好。他说，「礼，有理有事。不可损益者，理也。所可损益者，事也。故虽百世可知也。」这一说让我们十分的明白。这个礼里头有理的部分，有事的部分。当然，理离不开事，事后头也必定有理。理要依事来显，显发出来。如果没有事，这理也是空理。事由人来制定，这个礼制，人为去做，人为去创作，但是要符合那个理。这个理是不可损益的，不能增减，不能变更的。什么是理？五伦十义是理，这个不能变更。所可以增减变更的，属于一些事，这个事是枝末的事。这样我们就能了解百世的礼制会是如何了。
好，我们再看《论语为政篇》最后一章，第二十四章：
【子曰。非其鬼而祭之。谄也。见义不为。无勇也。】
《朱子集注》解释说，「非其鬼，谓非其所当祭之鬼。谄，求媚也。知而不为，是无勇也。」这个解释非常的简练。孔夫子讲这个『鬼』，实际上是什么？人死了之后就成为鬼。这个鬼如果是自己祖先，这是应当去祭祀。如果不是自己的祖先，孔子说不应当去祭祀。如果祭祀，这就变成谄媚了。所以『非其鬼』，就是不是自己祖先的，不应当祭祀的鬼。那如果我们祭祀了，这就谄媚。
为什么谄媚？郑康成批注说，「谄以求福」，我们拜祭这些鬼神都是为了求福。从这一点我们也能看到，孔子也是承认有鬼神。圣人他有这种神通能力，他都能知道，他承认有鬼神，所以要我们去祭祀。祭祀这些鬼神，他们能不能够收到我们的祭祀？是能的。只要我们以诚敬之心去祭祀他们，他们就能获得我们的供养。所以《弟子规》上讲，「事死者，如事生」。孔子在《论语》里面也讲，「死，葬之以礼，祭之以礼」，「祭神如神在」，这都是承认有鬼神。
我们现在听到鬼神好像是觉得迷信，其实我们换一种说法，鬼神是什么？不同维次空间的生命。现在科学家能承认至少有十度以上的空间，每个空间里面都应该有生命。我们这是四度空间，看到的有人有动物，这是有这种生命。其它空间里也有生命，只是我们因为不同空间，所以肉眼就见不到。但是有的人在很偶而的情况下，特殊的因缘条件，他也能见到。
现在有些科学家也在探索这个方面，证明人是有灵魂存在。譬如说西方的死亡医学家们，用大量的案例证明人有濒死体验。所谓濒死体验是人在死之前，断气或者是休克，昏迷之中他的灵魂出体，见到了很多情形。等救回过来之后，他又可以把刚才所见的东西说出来。濒死体验很多，证明人是有灵魂存在。灵魂他有去投胎，或者飘荡在空间当中，那就是属于鬼。
孔子说，如果是自己家祖先的鬼神，这些灵魂，我们应当祭祀。祭祀祖先是为了报答祖先的恩德，怀念祖先，这是孝道。孝道是德，你有这种德就自然获得福报。不是说鬼神给你降福的，不是，是你自己真心怀念报恩，这是孝心感应得到的福报。所以孔子也说，「祭则受福」，祭祀祖先就能受福。如果跟自己没有关系的，孔子不主张你去祭祀，为什么？这违礼的。因为不是跟自己有祖先的关系，这样去祭祀就有谄媚味道。那违礼而谄求，怎么能求得？所以孔子这里讲，『非其鬼而祭之，谄也』。
底下一句，『见义不为，无勇也』。孔安国的批注说，这个义是「所宜为也，而不能为，是无勇也」。所以这个义当宜字讲，就是应该。应该做的你没有能去做，这就是没有勇，没有勇气。
本章这两句，乍看起来似乎没有什么联系。前面说「非其鬼而祭之，谄也」，这是讲到你不是自己的祖先你去祭祀他，是谄媚。底下说「见义不为」就没有勇。这两句似乎没有联系，可是它也有内在的一个联系，不能说完全风马牛不相及的两句话。因为这个「非其鬼而祭之」这种谄媚，他的心是求福利。过分的求福求利，而违礼了，这也就变成不义，这是不应该做的事情。为什么不应该的做？他是因为利，利字当头，把义忘。所以后面讲「见义不为，无勇也」。为什么见义不为？就是因为心里有利字当头，利看得比义还重要，如果无利可图的事，他就不做了。这种就没有勇，他没有勇气战胜自己的自私自利，没有勇气去割舍那些不道义的事情。那就把自己置身于小人的地位上，小人才喻于利，君子是喻于义。君子讲求道义，小人讲的利。这两句，孔子都是在批评这些不良的行为。
蕅益大师在这里点睛一笔，说到，「骂得痛切，激动良心」。孔子是好像在骂，骂那些谄媚的人，见义不为的人，都是把利看得太重要，小人。「非其鬼而祭之」，是对那些死了的人，那些鬼，去求他们，求不是求利吗？自己得到好报。你看那些求神拜鬼的人，心里都在想着：鬼神能够保佑我健康、平安、升官发财，都是利。夫子不赞成我们去拜祭鬼神。祭祀自己祖先这是应该的，非自己祖先不必去拜祭。「见义不为」这是对活人，看到人家需要帮助，看到需要做的事，他不做，这没有勇，还是个见利忘义的行为。所以骂得很痛切，就是为了把我们的良心激发起来，让我们动起来，让我们心里存道义，不要存私利，做君子，不做小人。
好，「为政篇」我们到这里就讲解圆满了。今天时间也到了，我们就先讲解到此地。如果有讲得不妥的地方，请大家多多批评、指正。谢谢大家！