这次小止观，我不派作业。但是有一个作业，就是你每天至少把四念处修一遍，至少修一遍，这个是作业。你在修学日记里面表达出你的次数，修一遍有一次的成绩，修两遍两次的成绩，修三遍三次的成绩。最少修一次，修一次就八十分。就是我们止静有十五分钟，你前面的十分钟可以先修止，心于佛号专一安住，心于佛号相续安住，这个时候心中不能有名言，念佛的时候是无分别住，只有一念皈依的心，内心只有正念、正知，完全不能有名言。修止不要有名言，你不要一方面念佛、一方面想，你两个都没搞好，止也没搞好，观也没搞好。先把这一念心调到明静不动的境界，当作观的依止，然后你再起观。
四念处，就是观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。这个四念处，随修一个观也可以，你观察你的色身是不净，也可以修总相观。你说我对色身特别执著，我就先从烦恼重的破坏起，擒贼先擒王，你观察你的色身就是不净、是苦、是无常、无我。你说我对于这个受，我对我色身不会执著，对物质不执著，但是我这个人特别注重精神层次，对那个感受，别人跟我讲一句话，那个感受；我吃到一个东西的感受，特别执著。
这个受就是你的敌人，你就用不净、苦、无常、无我来破坏这个受。你对于心里面这个我特别执著，你也是不净、苦、无常、无我。你对于一切的外境这些法，这些人我是非，种种的法界执著，那你就观法是不净、苦、无常、无我，都可以。
为什么要这样观呢？我们的烦恼是串习而来的，但是它不会自然消失掉。你说我不对治烦恼，可以。意思就是说，你要抱病过活了，你要把这个烦恼一直等到临命终，等它出现，你讲这句话就是这个意思。你以为不对治烦恼，烦恼会自动消失掉，会吗？世间上的事情一定是因缘生，因缘灭。你没有对治烦恼的因缘，这个烦恼怎么会消失掉呢？这是不可能的事情嘛。地上有一堆垃圾，你不扫它，垃圾是永远在的。
所以我们一定要面对现实，我们现在由于过去的颠倒，已经串习了很多的爱烦恼、见烦恼，我们一定要去调伏它；不要等到临命终的时候，它再来破坏我们的正念。所以这个四念处非常重要。
其实止和观，观还特别重要。因为止容易破坏，你念佛念得再好，其实临命终的时候，你还是在一种散乱心的阶段。但是你对于这样的无常无我的智慧，生起真实的觉受的时候，不管你在什么境界，那个觉受是不容易破坏，那个智慧是不容易退失，你对阿弥陀佛皈依的心也不容易退失。经过你坚固的胜解力生起的一种抉择，那个抉择不容易退失。但是禅定是非常脆弱。除非你得到一种高深禅定，在欲界定之内，那个禅定都非常脆弱。
我们念佛人，你不修止观，当然也可能你这个人烦恼淡薄，宿世爱烦恼、见烦恼都淡薄，也可能。这个是千年的冰山雪莲，也可能。但是如果不幸，你的爱烦恼、见烦恼都很粗重，它只是被你的佛号压住，这个时候你就要注意了，它什么时候要发动，不知道。所以我们宁可老老实实，内心有垃圾我们就老老实实地清除，也正是平常的功夫。
这个世间上的事情就是串习，你为什么爱烦恼会那么重，见烦恼会那么重？我们的自性就是清净的嘛，因为我们无量劫来，一次又一次重复地去生起这样的一种烦恼的活动，所以它才坚固。那么今天智慧的生起也是这样，你就是不厌其烦的一次又一次地、重复地去串习这样的一种名言，才能够生起智慧。
所以我们栽培智慧善根不要怕麻烦，也不要怕重复。你过去造烦恼都不怕重复，而这样的烦恼事实上是使令你堕落到不可乐果报，它不是好事情，你都不怕重复；智慧能够帮助你解脱，它是你的朋友，它是你的皈依处，我们为什么怕重复呢？这个越多越好啊，这个是宝嘛，法宝嘛。世间的珍宝，越多越好。
所以我不敢要求太多，不过你一定要先修止，因为你散乱心观不来的，观不来的。虽然止容易破坏，但是你修观还是要靠止。所以你刚开始不要一坐就马上观，这个效果会很不好，而且你色身也会受不了，头痛。你一定要先修止，佛号念个一百声、两百声、三百声，自己看；你觉得你现在的心已经明静不动了，这个时候再起观。
我为什么先讲四念处呢？因为这整个课程，前面的二十五方便，整个修行目的，其实你看就是在修四念处，对治爱烦恼、见烦恼。总之四念处，你一定要生起觉受。就是说，你一定要把那个身体是不净的觉受要生起来。假设修了半天，你觉得身体还是很清净美妙，那一定有问题了，没有契入，还是活在过去的颠倒的思想，那不对。你还是觉得这个受都是好的，我有各式各样的快乐的感受，下次还要使令这个乐受出现，这就不对了，就是你一定要修行到有变化。
其实，我们这一念心哪有自性呢？它完全是受熏的吗？这念心你不断的去熏习不好的名言，它就生起烦恼嘛；你这一念心经常熏习清净的名言，它就生起正念嘛。哪一个人的思想是有自性的呢？都是熏习而来的。佛法讲得好，何期自性，本自清净，要从本来面目来说，我们每一个人都是毕竟空，清净本然。你的思想、看法、习气，完全是过去串习而来，是后天熏习，这表示说可以去掉。如果我们的烦恼是自性有，它离开了因缘就能够单独存在，那糟糕了，那你善的因缘不能去掉它，因为它不受因缘的改变。但事实上不是，妄想是没有自性，都是可以破坏，问题是你愿不愿意做。
这么好的环境，你每天有十五分钟的时间止静。你试试看，就是每天把它想一遍，想半年下来你就不可思议了，你就把这个四念处背起来。你说我这个观想，第六意根很钝，也没关系，你就把蕅益大师的偈颂背起来，一次念它三遍，专心地念三遍。你念它半年下来，那就不可思议了，你的人生观，你的看法就会不一样。
你的思想，过去认为很好的东西，你会觉得这个东西并不是那么好，不是那么好，你的思想会起很大的变化。而整个圣道的种子就从这个地方生起来，你从这个地方已经踏出第一步了，就是闻所成慧。所以，你不要小看那五分钟的这样的观想，不要小看。问题是你愿不愿意点点滴滴，滴水长流，则能穿石。没有错，石头是很坚固，但是这个水滴它只要愿意一天一天地滴，滴水能够长流，总有一天会把坚固的石头给破坏掉。问题是你愿不愿意滴水长流！
所以我们应该要多多栽培智慧的善根，而所有的智慧又以不净、苦、无常、无我这四种智慧是最重要。因为我们最大的颠倒的依止身心而生起的，常乐我净。你因为有常乐我净四种颠倒，就引出很多很多的烦恼，贪烦恼、嗔烦恼、我慢心、嫉妒心，各式各样的烦恼都从这地方生起来。临命终会生起问题，也在这个地方生心。因为这个身心你爱着得太坚固了，临命终的时候身心要破坏，你就受不了了。得到肝癌以后，三天睡不着觉。你临命终怎么能够保持正念呢？还没有面临死亡，只知道说你快要死掉就不得了了。
所以我们众生的执著是不可思议，生龟脱壳。但是你平常经常这样子观了以后。真正的大修行人遇到临命终的时候，他身心是快乐的。因为什么？如今放下，何等自在，这个身心世界我观察很久了，它是苦恼的啊，现在刚好放下，最好了。一个大修行人遇到死亡的时候，他是非常安乐，因为这个身心就是一个苦恼的境界。所以我们希望透过平常的观想，能够达到临终的正念。