标题：《金刚经说什么》化无所化分 内容： 【须菩提。 于意云何。 汝等勿谓如来作是念。 我当度众生。 须菩提。 莫作是念。 何以故。 实无有众生如来度者。 若有众生如来度者。 如来即有我人众生寿者。 须菩提。 如来说有我者。 即非有我。 而凡夫之人。 以为有我。 须菩提。 凡夫者。 如来说即非凡夫。 是名凡夫。】有教无类金刚经快要作整部的结论了，化无所化，什么叫「化」？ 在唐以前，多半的佛经用这个「化」字。 唐宋以后用「度人」。 度也好，化也好，反正度也度不了，化也很难化。 到元明时代，乾脆两个字合起来，叫做度化。 这个度化，实际上就是教育了。 化也就是感化人，变化人。 【须菩提。 于意云何。 汝等勿谓如来作是念。 我当度众生。】这也是佛自己讲，告诉须菩提，你认为怎么样？ 「汝等勿谓」，你们千万不要讲佛说过这个话，说过什么话呢？ 「我当度众生」，认为佛说过，要度一切众生。 你看佛是很妙的，你仔细把金刚经研究，他的一生许多事情，在金刚经里通通否认完了。 说法四十九年，他在金刚经里却说没有说过一句话！ 这是他讲的啊！ 这个金刚经摆在我们面前。 他本来发愿要度众生，现在又否认了，嘿！ 你不要搞错了，你们不要那么想啊！ 你们千万不要那么想，认为我要度一切众生。 这是文字的解释。 【须菩提。 莫作是念。 何以故。 实无有众生如来度者。 若有众生如来度者。 如来即有我人众生寿者。】「须菩提，莫作是念」，千万不可以有这个观念，上面已经讲了，下面还要很肯定的重复，莫作是念，千万不要有这种想法。 好了，我们现在记住他的话，你不要磕头说佛啊，你来度我。 他老人家不承认，他现在很忙，在那里入涅盘，你也莫作是念，不要这样想。 什么理由呢？ 「实无有众生如来度者。」这个话严重了，刚才我们还用笑话的办法来说，佛一切否认了，下面进一步告诉我们理由，听得我们都有一点五里雾中了。 什么理由啊？ 世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的。 你注意啊！ 没有一个人须要佛来度的，这是佛自己说的。 「若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。」拿禅宗里的话说，这叫做一个棺材两个死汉，一个说你是被我度的，一个说我需要佛来度。 大禅师们会说，这两个都是没有悟道的。 佛也讲嘛！ 第一，我没有度过一个人，你不要有这个观念。 什么理由呢？ 世界上没有一个众生须要佛来度的。 这个文字摆在这里，对不对？ 我们自己研究。 还有，佛说如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。 所以，我经常告诉大家，不要什么顶礼啦！ 磕头啦！ 好麻烦。 我一生最怕这个事，碰到人家合掌，我现在都有点马上出汗，很麻烦，还要答礼，乾脆像现在人眼睛一瞪，注目礼，很好嘛！ 意思到了就行了。 如果说磕个头，认为我是老师，该受这一拜的话，十八层地狱都不够。 不过不要紧，据说现在地狱里头还有地下室，那就该要下地狱的地下室去了。 一个人如果自觉有道，足以为人师，如果有这一念的存在，他再有道也不值钱了。 真正足以为人之师，真正足以度人，他必定已经证到空的境界了，何以会有自我崇高的观念呢？ 绝对不会！ 因为他自己已经没有这个观念了；而是一切众生，人我平等。 所以佛说，佛如果有这样一个观念，也就不叫做佛了，他处处着相，觉得我是佛，我是老师，你们通通是我的子民，你们都是我的信徒，那他就绝对不是佛了。 说到「信徒」这个名辞，是很难听的，佛教里从来没有这个名辞，只有信众。 用个「徒」字，那只能够牧师用。 牧师翻译的「牧」字，就是指赶牛的，赶羊的，赶人的，看这一些子民都是他下面的徒众。 徒众都在下面，佛法不可以这样。 曾经听到佛教界有人用「徒众」这两个字，听得我一个头八个大，连信众这种说法，都算是很严重的了。 过去大陆随便那一个庙子，对信众都是称居士的。 我在峨嵋山时，老和尚看到猴子出来，就说猴居士出来了。 蛇来了，蛇居士来了。 从没有说猴众，猴徒，蛇徒，没有这样说的！ 老和尚的声音使人一听肃然起敬，看一切众生平等，猴居士，蛇居士，这个是佛法的精神。 佛法如果还有统治性，那怎么会是佛的精神呢？ 希望修正修正，不要犯这个错误。 佛现在讲，假定他有一个观念，认为众生是受他的教化而得道的，这些人是他的徒弟，应该对他如此如彼的恭敬……假如他有这样观念的话，完了！ 「即有我人众生寿者」，那不算成佛！ 好，佛啊！ 我们了解啦！ 你老人家谦虚，不承认自己在度人，实际上我们是受你度的。 你谦虚，那是你的嘛！ 我恭敬我的，各走各的路，没有错。 但是有一个问题没有解决，你说世界上没有一个众生须要佛来度的，这是个问题啊！ 不过，这个大问题，佛在下面解答。 自己的解脱【须菩提。 如来说有我者。 即非有我。 而凡夫之人。 以为有我。 须菩提。 凡夫者。 如来说即非凡夫。 是名凡夫。】他说，所谓人，有众生就有人，真正的佛法教我们一件事，八万四千法门只教我们一件事，就是如何证到自己真正无我，那就成功了。 这很简单，修行只修行一件事，修到真正的无我。 既然无我了，我当然不须要佛度呀，我本来就是佛嘛！ 佛有这个度人之相，佛就着了人相，我相。 我如果真正能够悟道，就是无我，就没有被你可度之处。 所以，佛说的没有错，没有一个众生须要我度。 再彻底的讲，佛说了八万四千法门，把他老人家修道，证道的法门，通通告诉我们了，你依照这个样子做，你一样可以成佛。 他没有办法帮你成佛，要自性自度，他没有办法替你修啊！ 修要自己修，修成功自度了，是你自修自度，自性自度。 所以佛说的是老实话，他说没有一个众生是需要我度的！ 我也不能度呀！ 必须他自己有信心，自修自度，自性自度。 所以他的话，一点都没有错。 不过他表达的方法是语出惊人，每一句话说出来都很难解；其实道理很简单，人人都要自求解脱，自性自度，自我得救，谁都救不了你。 求上天的保佑，菩萨保佑，保佑不了的，不要迷信啦！ 只有自助天助，自求多福。 你要想菩萨保佑，你要先保佑自己，怎么保佑自己呢？ 行一切善法，那么自助就天助了，佛菩萨与你中间的电线、电波就接得上了。 你一天到晚去杀人放火，然后说，菩萨保佑我，你自己也知道那是不可能的。 所以佛告诉我们，没有一个众生他可以度的，众生都是自性自度。 他说，什么叫做我呢？ 一切众生本来无我，这是佛法；佛法三藏十二部经典，总归起来就是告诉我们这句话。 本来无我啊！ 就是我们做不到，做到了个个成佛。 佛又说，「如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。」凡夫就是一般人，是佛经翻译的名辞，现在我们一听到凡夫，好像在骂人。 如果我们随便对朋友说，你是凡夫，他肚子里头一定不高兴，你好看不起我！ 一般人，你告诉他无我，他就害怕，因为人都要贪着「我」。 究竟哪个是我呢？ 佛经告诉我们，人体是三十六样东西凑拢来，没有一样东西是「我」的。 拿现在来讲更严重了，人体上许多的细胞都是我，每一个细胞都不是我，你说我在那里？ 身体上没有我，死了以后，我到那里去了？ 说灵魂是我，你看到灵魂了吗？ 一声青磬万缘醒，就是这个境界。 这一声敲了以后，无我，本来就是什么都无我，没有一样是我。 这个无我的境界，佛只好分析给「我」听，所以我们学禅啊，打坐啊，求证一个什么东西呢？ 就是求证到一个无我，就成佛了。 结果大家打起坐来，在里头嘀咕，都在玩「我」，不然就玩呼吸来呀，去呀，好像在那里数钱！ 一二三四，又数息又观。 第一口呼吸早就跑掉了，你后面数到一千，一口呼吸也留不住呀！ 在那里干什么呢？ 所以都在玩「我」，作不到无我，不能证得佛法！ 无我以后佛刚才提出一个问题，凡夫之人，以为真有一个我的存在，等到肉体死亡了，抓不住了，还要抓个灵魂。 其实那个灵魂也是自己意识境界偶然的存在，还不是真的我，还不是这个。 但是凡夫之人，总归要抓一个有相的我，都抓错了。 真做到四大相皆空，就是人我众生寿者皆空的时候，可以找到生命本来的自我了。 那个自我是假称的，叫他自我也不对，叫他是佛也不对，叫他菩提也不对，各种名称都不对。 现在讲到这个地方，佛又加以解说，他提出来：【须菩提。 凡夫者。 如来说即非凡夫。 是名凡夫。】为什么他要加这个尾巴呢？ 因为他说了一个尾巴怕大家又抓住它。 我们也看到过很多学佛的，他也不敢承认自己是圣人，那你就当凡夫好了，他肚子里又不服气，不肯做凡夫。 所以一般学佛学道的人很可怜，在圣人凡夫之间，就像公园里小孩子玩秋千，荡过来荡过去，永远下不了台，挂在空中甩。 佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。 换句话说，严重的讲，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。 所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三无差别。 心即是佛，悟道了，此心即是佛；没有悟道，佛也是凡夫，心、佛、众生，三无差别，三样平等。 那么这一品说完了吗？ 没有完！ 还有个重大的问题在里头，我们现在再回过头来看这一品开头的话。 发布时间：2015-04-20 14:17:05 更新时间：2024-02-04 21:58:32 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1429510625