标题：中国佛教如何更好地面向世界(可潜法师) 内容： 做人就做“二般人” 经文： 佛言：人有二十难。 贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻末学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，观境不动难，善解方便难。 ——《佛说四十二章经》第十二章 这一章主要是讲，人生有二十种难，就是说，人生有二十种情况，是很难去做到的。 人难以做到的事情有很多，佛给我们概括成20种。 这20种难，每个人在生活当中都能遇到，它们也是检验我们修学层次的最好方式。 当我们面对诸如此类的景象时，我们就能很清楚地知道自己修的好或不好，达到了第几层。 第一种：“贫穷布施难”。 这个贫穷啊，有两种，一种是财富的贫穷。 佛在《八大人觉经》里面告诉我们：“贫苦多怨，横结恶缘。 ”这个贫穷的人呢，他就很容易怨天怨地、怨天尤人，有一堆的牢骚、一堆的埋怨。 人存在太多埋怨的时候，就说明他很贫穷。 另一种贫穷，是知识面的贫穷，也就是智慧的贫穷。 一个人如果老是抱怨，就说明他的内在很空，心里没底。 心里没底，他才会抱怨很多事，抱怨很多人。 越是爱抱怨的人，说明他的内在越是没东西。 所以，这个贫穷啊，不是没有钱，而是没有内在的东西，是没有智慧。 没有钱的人，不等于是穷人。 贫不贫穷，最主要是看他的知识面如何，看他有没有内在的智慧，有没有内在的心力。 内在的心力如果没有了，心力交瘁了，内在很空洞，这种，才叫贫穷。 再来说“贫穷布施难”。 我们在学佛修行的过程当中，要布施。 但越是贫穷的人，他就越是难以去布施，为什么？ 因为他会去计较，他特别爱计较，所以，很难去布施。 非但不去布施，反而因为贫穷了，就有很多抱怨。 有很多抱怨，就会有很多造作。 有很多造作以后，就会招来很多的恶果。 反过来，如果他口袋里没多少钱，还去布施，那他这种布施就是非常非常珍贵的。 这样修福德，他所得的福德就大得很。 过去，在庙里面发生过一件事。 有这么一个师父，他为了要给庙里面塑造一个大佛像，就去外面化缘铜钱。 过去的佛像，都是用铜铸的。 化缘的过程中，他碰到一个老太太。 这老太太很穷，都没有饭吃。 平常吃饭，也是靠乞讨。 她唯一的财产，是一块铜板。 这块铜板，已在她身上揣了好几十年了，一直没舍得花出去。 以前，中国人去世的时候，习惯在嘴里含一个铜钱，据说，这样一来，死的时候才不会吐血，过去民间有这种讲究。 老太太这块铜板，本来也是打算留给自己死后用的，但她一听到有师父要塑造佛像，就把它拿出来捐出去了。 可是，这个师父一看，只是一块铜板，所以，一转身就给扔了。 回到庙里后，这个师父就找铸造师来塑造佛像。 可是，每次铸完一开炉，都不成功，总是在脸部缺一块东西。 连续铸了好多次，出来都是失败的，都是在脸上很重要的部位缺那么一块。 铸造师就觉得很奇怪，说自己铸了多少年佛像，还从来没遇到过这种情况。 后来，这个师父就开始反省，最后意识到，事情之所以会这样，是因为自己当初把老太太的那个铜钱给扔掉了。 于是，他就赶紧跑去当初扔铜钱的那个地方找。 找啊找，终于把那块铜板给找到了。 然后，他把那块铜板带回庙里，放到先前塑造佛像的铜里面重新浇铸，这一次开炉后，脸上再也没有缺哪一块，终于铸成了一尊完美、圆满的佛像， 为什么会这样？ 因为这个老太太很穷，口袋里没有钱，只有这么一个铜板。 对她而言，这块铜板就像是她的生命一样，很贵重，非常非常珍贵。 那她把这块铜板拿出来，就等于是把她所有的财产都拿出来了，所以，非常非常的可贵。 这就是说，贫穷的人本来很难去布施，可是，他一旦去布施了，就很珍贵；所得的福德，也会比一般人大得多。 布施得什么样的功德，不在于你拿出了多少，而在于你的心情，在于你有多想去做这件事。 像这个老太太，她拿出的虽然只有一个铜板，但她很欢喜。 塑造佛像这件事情，对她而言，比她自己的生命还更重要，所以，她这种布施，所得的福德就非常非常的大。 佛所说的这二十种难，我们如果都能反过来，那就很不得了。 但平常的情况下，自己口袋里面没钱，就很难去布施，也很难想到要去布施。 第二种：“豪贵学道难。 ”豪跟贵，就是指有钱有势的这些人。 让有钱有势的这些人去学道，那是很难的。 这些人之所以成为权贵，是因为前辈子修了很多福。 前辈子修了很多福的这些人，这辈子才能够成为有权有贵的人。 可是，人在享受福报的时候，一般就想不起修道这码事了。 就像天人，天上的人很有福报，但他不会修道，为什么？ 因为他太有福报了，福报太多了！ 福报一太多，天天在那儿享福，就不会去想起修道的事儿了，所以，就很难去学道。 一般情况下，比如说当了大官，或者很有钱的这些人，你说让他去学个佛、修个法，那是很难的，因为他正在享受他的福报呢，就跟天人一样，所以，不会去修道。 反过来，一个有钱有势的人，一个人生境遇非常好的人，如果有学道，那他就能学得很快、很好，很有成就。 官当得很大的人，如果还一心向佛，那他就不是一般人，而是菩萨再来。 拥有福报的人，他如果能去学道、学佛，那他所学的、所成就的，要比一般人大得多，也快得多。 因为修道本身就得有福报，没有福报，没有福德，就学不好。 而有权有势的这些人，他本身具足福报，如果再去修慧，那就是福慧两足。 福跟慧两个都具备，他就会修得很圆满。 你们可以在周围看看，看看那些在单位里，在行政上，官当得很大，还很虔诚地修法的人，看看他是不是有很大的成就。 生活中，有这种人，但不多。 真有的话，他就不是一般的人，他修学的成就会很快。 但人生总是不如意嘛，多数情况比较好的人，他是不会去学佛修道的。 许多人也觉得佛很好，但是没时间学。 其实，他不是没时间，而是因为“富贵学道难”。 他如果真的去修，那他就会学的很快，但这个很难。 第三种：“弃命必死难。 ”人呢，都贪生怕死！ 关键的时候，说把你的生命舍出来吧！ 没办法，做不到！ 这很难。 要舍掉自己的生命，那是不可能的，很难！ 所以，这个难就不用说了。 第四种：“得睹佛经难。 ”大家能够有缘做人，这是很难的！ 得人身很难呢！ 那我们自己能够看佛经，还能看懂一些，就更难了。 其他的众生界，如鬼了、畜牲道了这些，就看不懂佛经，只有人在诵读的时候，它们能够听到一些，但是它们自己看不来。 它们通过听，能得到一些福德，种下一些善根。 所以，能够看到佛经，是很难的。 过去，印刷业不发达，人要看到一本佛经，是很难的。 但现在，印刷业这么发达，佛经到处都在流通，很多庙都在印经送人，我们也印了好多经书送人，每个人随时都可以拿到佛经。 而且，网络这么发达，随便上个网，都可以看到很多佛经。 所以，人们就认为“得睹佛经”不难了。 其实，不见得。 为什么？ 因为虽然是有很多机会可以方便地拿到佛经，但是，不等于他就会去看。 许多人到庙里去，看到有佛经在送，也会拿。 但拿回去以后，就只是搁到书架上，一搁好几年，也不去看一看。 哪一天，能够真正想起说，要看一看这本佛经，然后，坐下来，把这本经书翻开，好好地读一读，那是很难的，也是很难得的。 能坐下来，把佛经翻开来，也需要很多福报因缘。 自身的福报因缘不具足，就没有办法坐下来把经书翻开，还好好诵上一段，或者看上一遍。 现在，真正能坐下来读佛经的人，也不是那么多的；能够坐下来读诵，是非常不容易的。 所以，虽然是随时可以拿到佛经，但状况依旧是“得睹佛经难”。 “生值佛世难。 ”我们出生的时候，刚好佛也出生了，这个就不用说了，是很难的。 接下来是“忍色忍欲难”。 这一条，是跟我们有关的。 人总是被财、色、名、食、睡这五种欲望给牵制着、掌控着的。 在这五种欲望面前，依然能够保持自己的心情，不被它们所左右，这是很难的。 如果能做到不被这五种欲望所左右，就不是一般的人；但一般的人，都很难做到不被这五种欲望所左右。 这一句里面的这个“忍”字，佛教里面说到的这个“忍”字，意思和我们世间理解的不一样，它不是让你忍住、憋住。 比如，有人骂你的时候，世间人劝你忍着，就是叫你要把怒气憋着，这是世间的忍。 佛教里面的“忍”，是要你把这个东西接纳了，然后把它给化掉，变成没有。 比如，别人骂你的这句话，你左耳朵进、右耳朵出，就像没听见一样，立刻让它不存在，这样，才叫“忍”。 所以，“忍色忍欲”是说，对五欲的这些东西，我们视而不见，看见了跟没看见一样，让它构成不了对我们的诱惑，因为我们觉得它根本就不存在。 而不是说，见了这些东西，我们要控制自己，不是这么个情况。 但要做到不受五欲之乐诱惑，对五欲景象视而不见，不受它们所影响，是很难的。 “见好不求难。 ”这里的这个“好”，应该读去声，就是喜好的好。 看到自己喜好的东西，喜欢的东西，不去求，不去想要得到它，这个很难。 人的毛病之一，就是贪自己喜欢的东西。 看到喜欢的东西，就想求。 所以，看到喜欢的东西，心里边不想要去拥有，就很难。 接下来是“被辱不嗔难。 ”被人侮辱，莫名其妙被人骂了一顿，羞辱了一番，心里边却没有产生嗔怒，这很难。 一般的人都是什么，比如说被人家骂了几句，被人家欺负了一下，那个嗔恨心啊，马上就起来了！ 一般的人都是这样的。 所以，我们修行就要做到说，在被别人羞辱的时候，心里面还没有嗔恨。 当然，做到这个很难。 “有势不临难。 ”人呢，正常情况下都会仗势临人。 一个人，他如果很有势，还不去临人，就说明他是有修炼的人。 能做到有势不临人，是很难的，所以，大家见到仗势临人的人，也不要对他们有看法。 要知道，他自身如果不那么去做，那是很难的，是需要花很长时间修炼自我，才能达到的。 因此，有时候看到这些仗势临人的人，大家也要抱有同情心，要明白，不是他们有意要去欺负别人，而是因为人本身存在着这些毛病，修炼如果没有跟上，就很难做到不临人。 除非他花了很多功夫去修，否则，它是不可能做到有势而不去欺负人的。 “触事无心难。 ”对于碰到、接纳到的一切事物，心不起分别，不去分辨它的好或不好，这个也很难。 人的分别心很重，碰到事情，心马上就会去分别，随时都能分别出种种来，所以，要做到不分别，是很难的。 “广学博究难。 ”广学很容易，大家在学习、吸收东西的时候，很容易就可以学很多。 但是，把你所学的、所吸收的这么多东西都弄明白，把它们学深学透，真正学明白，是很难的。 “灭除我慢难。 ”我慢人人都有，要把它消灭，也是很难的。 人总是很自我。 很自我，就必然存在傲慢，要把这种傲慢消灭，那难度大得很。 在修炼的过程中，要想修到我慢除灭，就要破我，要把我见、我执都去除了，那我慢才能不生。 “不轻末学难。 ”就是不轻视比你差的人，这很难。 每个人在生活当中，总是能遇到些比你差的人，正常的情况下，你就会去轻视他们，看不起他们，所以，要做到没有看不起比你差劲的人，是很难的。 有一些人，素质很差，一般人跟他呆在一块儿，都会觉得他的修养很差，讲话粗里粗气的，对他什么都看不顺眼。 如果你看到这种人，却没有产生看不顺眼的这种心，那是很难的。 那你如果做到了，就说明你已经不是一般的人了，就是圣人了。 对身边比你差劲的这些人，你还很敬重他们，心里面没有瞧不起他们，或者看轻他们，不在意他们，如果能做到这样，那就说明你已经是菩萨了。 只有菩萨的心，才是这样的，才不轻视任何人。 但我们普通人，是很难做到这样的。 因为做不到，所以我们才是平常的人。 “心行平等难。 ”对待所有的事物，我们的心都能够平等，这很难。 比如说，一个对你好的人和一个对你不好的人，在你心里面，对他们的感受是一样的，你能这样，就叫心行平等，就是拥有平等的心。 如果说，这个人对你好，你就对他好；这个人对你不好，你就不在意他，或者是对他不好，你的心如果存在这种分别，就还是不平等。 如果你的心，对待这两个人是一样的，对你好的人，你也对他好；对你不好的人，你的心对他还是一样好，虽然不一定非得要去给他做什么，但你的心保证是一样的，这就是心行平等。 做到这个，你们说难不？ 很难。 能做到，就不是一般的人了。 那我们学佛，就是要变成“二般人”，而不是“一般人”。 能够成为“二般人”，说明我们就很可以了。 “不说是非难。 ”人都喜欢说别人的过失，喜欢探讨别人的是非，尤其是中国人，总有一种窥视别人隐私的癖，走哪儿，都要去了解一下别人有什么事，然后说是说非，这是人的毛病。 那我们如果能做到说，不乱去说别人的事，那我们就是菩萨。 “会善知识难。 ”遇到很好的老师，也非常难。 尤其是现在这个时代，能碰到好老师就更难了。 为什么？ 因为尊师重道没有了，老师的这个传承被打没了。 一个文革，把中国人建立起来的许多好的传统都给打没了。 打没以后，就老师不像老师，学生更不像学生。 然后，我们就很难碰到能够帮助我们，对我们的人生有益的、真正好的善知识。 “见性学道难。 ”这一句，按我们今天的话来说，应该是“学道见性难”。 我们去修道，然后能修到明心见性、悟道，那是很难的。 去学道，本身已经很不容易；至于要学到说明白了、悟道了，自己得受用了，那就更难了。 读一般的书也一样，大家每天都在读书，你把书翻开读了，书中所说的道理，你能悟到的，有多少？ 明了的，有几分？ 你能领悟、明了，然后还得到受用，是很难的。 “随化度人难。 ”这是属于菩萨的层次了。 这里的“随”，是指在行菩萨道的过程中，随一切众生，随一切景象；“化”是变化各种形体，然后，去度人。 做到这样，很难。 观音菩萨度人，就是“应以何身得度，即现何身而为说法。 ”也就是说，他看到什么样的众生需要得到帮助，就可以把自己变化成跟他们一样，然后，再去度他们。 比如说，他如果看到一个乞丐，想要去帮助这个乞丐，那他就会先让自己变成一个乞丐，然后走到乞丐跟前，跟他一块去要饭，跟他探讨哪一条街、哪一些人家里比较有好吃的东西，哪一些人如何如何，等等，跟他探讨这些事。 这样，他就跟乞丐建立起了交流，乞丐的心结也就能打开了，就可以很容易地帮助到乞丐了。 观音菩萨度化众生就是这样的，这叫做随类化身。 度化众生，必须是随类化身，才能够把众生给度了。 但要做到这样，是很难的，必须要有大智慧才行。 像观音菩萨这种大有成就者，才可以做到随类而化身——为了要去度化众生，而随着不同类型的人，变化成不同类型的身。 那我们帮助别人，度化别人的时候应该怎么做呢？ 佛经常说，要看什么样的众生，就跟他们说什么样的话。 这也算是随类化身。 “观境不动难。 ”我们众生呢，在六道轮回当中，因为迷失了本性，所以，会随着环境和外面的景象，来改变我们的心。 我们是心随物转，不能转物。 “若能转物，则同如来。 ” 我们众生的心，总是随着外面的风吹草动而变化，比如别人夸你两句，说你很能干，你的心情马上就会变得很好；那别人如果把你骂一下，说，哎呀你太差劲了，那你这个心情，马上就会下去了。 别人夸你或者骂你，其实都是外面来的东西，都是外物进到了你的耳朵而已，但是，这个外物马上就能左右到你的心情。 我们高兴或者不高兴，不是建立在自己之上，而是建立在别人之上；我们的心，总是受到外界干扰，随着外界的变化而变化，这就叫心随物转。 平常人都是这样的。 爱听好听的话，听到不好听的话，心情就不好，普通人都是这样的。 所以，你如果能做到说，把它转过来，观境不动了，不受外在状况的影响了，你的心情好或不好，是你自己的事，不会因为别人夸你或骂你，而好或者不好。 如果能做到这样，那你才是自己的主人。 但我们凡夫众生，都无法做自己的主人，所以很可怜。 我们学佛学什么？ 就是要学做自己的主人，让我们的心始终不动，不会因为外在的东西，而影响到自己的心情。 但要学会做自己的主人，观境不动，不会因为外在的景象而波动自己的心情，是很难的。 所以，我们要修，要修到把它转过来，让它变成很容易。 “善解方便难。 ”这个方便，就是善巧方便。 菩萨在度化众生的过程当中，经常要应用各种方式来度化众生。 方便，就是应用各种方式。 按我们今天的通俗语言来说，就是应用各种手段。 做到善于明了和应用各种手段来帮助别人是很难的。 用各种手段来害人，那很容易，许多人都很擅长；但反过来，用各种手段去帮助别人，比如，这个人不想得到你帮助的时候，你还想尽办法，绕啊绕的去帮助他。 帮到最后，他自己都不知道接受了你的帮助，做到这个，是很难的，是要花很多很多心思的。 人花这个心思，是很难的；但菩萨就会。 这二十种难，哪一点我们做到了，把它变成很容易，那我们就是菩萨了。 这二十种，你随便拿一种出来，然后搁到你身上，对照你自己的行为，觉得哪一种是自己能够做到的，就好好去做。 等你做到了，把它变容易了，那你就是菩萨了。 所以，大家要把这些都记住了。 凡夫众生为什么痴迷？ 就是痴迷在这些当中，面对这些问题时，会觉得很难。 那我们把这些问题变化过来，让它们变成很容易，就是学有所成了。 这20种里边，有一些大家可能注意不到，像贫穷布施难，大家就可能感觉不来，说不清楚；但有几个，是大家很容易就能碰到的，比如“被辱不嗔难”，这在生活当中，是每天都可能碰到的。 莫名其妙被人骂了一顿，心里面没有产生嗔恨，不恨这个人，如果能做到这个，那你就不是凡人了。 然后是“见好不求难”，看见一个好东西，一个平常喜欢的东西，你却不想要。 比如有些人喜欢衣服，那看见一件衣服好得很，正是自己喜欢的款式，但却不求，不想要，那就说明，你的层次已经很可以了。 这二十种，随便拿一个出来，我们就可以修一辈子，或者修好几辈子呢。 所以，等你把这些都变过来，变难为易了，那你就成菩萨了，成佛了。 但做到这些，的确很不容易。 这个时代，做什么都不容易；学佛，就更不容易。 大家这个时候能坐在这个地方，也是很不容易。 有的人，要倒好几趟车，绕好多弯，才能到这边来；有的人，出门前要交待好多个事，坐到这边以后，还忙得很，得来回打着手机。 所以，仅仅是坐在这儿，就是很不容易的。 大家每周到这边来，我都强调要把手机关了。 我这么强调，其实不是怕你打电话干扰我，而是说，你好不容易来了，一定要给自己一个机会，跟你平常的这些琐事暂时告个别，把手机关了。 天掉下来，有别人顶着，你不管它。 这样，你暂时地让自己安宁一下，不受其他东西的干扰。 至于我说什么，你爱听听；不爱听，可以把眼睛一闭，在这儿睡一觉。 这样，对你会有好处，终于让你有个休息的时候。 人现在都可怜得很，连一个真正休息的时候也没有。 所以，大家能够来这边一趟，在这儿坐下来，真的是很不容易啊！ 所以，你们要为自己感到自豪！ 因为你能坐下来。 仅仅是坐下来这种举动，你就要去舍离好多东西，否则，你坐不下来。 那既然坐下来了，就把电话彻底关了，让自己暂时跟平常那些繁杂的事情告别一下，这样，才是对你自己真正有好处。 发布时间：2020-05-27 15:18:13 更新时间：2024-02-04 21:56:09 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1590563893