标题：济群法师：有与无——论三性与三无性 内容： 佛法与生活演讲/梦参老和尚 整理/王俊淇王雷泉教授引言各位善知识：复旦大学从2007年开始举办“复旦佛学讲坛”。 今天是第十六场，下午还有如瑞法师的第十七场。 我们举办这个论坛就是希望将当今中国的高僧大德、长者居士以及学有素养的学者们介绍给大家，向大家介绍正确的佛法。 我与梦参老和尚认识已逾二十五年。 在1985年中国佛教教育刚刚开始的时候，我带着六位学生到闽南佛学院调研佛教教育，而当时梦老就是闽南佛学院的教务长。 他老人家非常慈悲，在一周的时间中使我们了解到中国佛教教育严峻的现状。 梦参法师今年已经96岁高寿了，他的一生可以说是中国当代佛教发展的一个缩影。 他传奇的经历诸位已经很清楚了，而给我最深刻印象的是：老和尚在坎坷的命运中，以圆融的智慧将出世法与世间法贯通在一起。 所以今天就让我们领略老和尚通透的智慧与真正的佛法。 我现在就把时间交给梦参法师，请梦老给我们做报告！ ---------------- 诸位老师、诸位同学、诸位道友，大家好！ 祝各位吉祥！ 我与王教授认识是在1985年，到现在正好二十五年了。 那时我到南普陀去，从那时起有了这份因缘。 这次我到上海来，王教授让我与大家结个缘，讲的题目是“禅”——就这一个字。 我非常高兴，这是因为讲禅可以随意而说，无所限制。 修禅不外求参自己内心“禅”在佛门中即是“无言教诲”——离开语言，也离开文字。 禅直指我们的心地，这个心地法门无言说相、无有行为、不假言说而现前。 可是不说又怎样明了呢？ 语言文字所形容的“禅”都是虚妄的。 这就如我们以指指月，所印者月也，非指也。 关于“禅”，有非常简要的说明，就是将禅字分开：一个“示”字，一个“单”字，表示“极简单的开示”。 一个简单的动作，例如举起手指就可以说明“禅”。 这是因为禅离文字相，离言语相。 而用经书表达的是教义，不是禅。 因此，今天我借着“禅”给大家讲几个故事，用这些故事来表达禅。 让大家明白禅随时随地都可以修行，直指内心。 先给大家讲一个很容易懂的故事。 宋代苏东坡很信仰佛教，他的前生是个和尚，因此他能了解他前世智慧的存在。 有一次，他去一所寺庙，看到了观世音菩萨的像，观世音菩萨手里拿着一个念珠。 他觉得很奇怪，就问他的道友佛印禅师：“观音菩萨拿念珠念谁呢？ ”佛印就讲：“观世音菩萨拿念珠念观世音菩萨啊。 ”苏东坡不明白，就让佛印解释一下。 佛印禅师没有解释而让苏东坡自己去参。 于是两人接着逛庙。 逛完之后，苏东坡告诉佛印：“不用你解释了，我明白了。 ”佛印就问：“你明白什么了？ ”苏东坡回答：“求人不如求己。 ”求人不如求己就叫做“禅”。 因为它离开了语言文字，需要自己的思维与开悟。 佛弟子常常念咒、诵经、礼拜，其实求的是自己。 学禅的人一定要知道“心、佛、众生，三无差别”，我们的心、佛与诸众生都可以归结为我们的心。 所以禅才能离开文字语言。 在唐武宗灭佛的时候，经书大量地被烧毁了，很多出家人逃到了深山之中。 因为没有经书可以修习，所以只能够修唯心法门——禅。 由此产生了许多话头，参话头就是参“未开口前是什么”，也就是参话语之前。 所以禅宗让我们不向外求——不拜佛、不诵经，而参自己的内心。 万法唯心善用其心我再给大家讲一个故事，关于心地法门。 一个老妪住在深山之中，每天念六字真言咒。 将“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”念成了“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。 周围的山变得殊胜，有神气。 一位禅师经过时看到周围群山的气象就知道山中有大修行者。 于是找来找去，只找到了这位念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”的老婆婆。 禅师一听就告诉她：“你念错了！ ”老妪就问禅师：“哪里错了？ ”禅师说：“应该念成‘嗡、嘛、呢、叭、咪、吽’，是‘吽’，不是‘牛’。 ”老妪说：“我这么念都三四十年了，竟然念错了，只能改了。 ”可是这么改变之后，山的灵气全都没有了！ 几年之后，禅师再次途经此地，发现山的灵气全都没有了。 这才恍然大悟，意识到自己犯了大错误。 于是赶快找到了那位老婆婆，看到老婆婆念“嗡、嘛、呢、叭、咪、吽”就让她改回念“嗡、嘛、呢、叭、咪、牛”。 不久，山的灵气又有了，变成了殊胜的环境。 我讲这个故事就是说学佛的人要“善用其心”。 文殊师利菩萨就教育我们要学会用自己的心，在我们的生活习惯、语言随心而用。 这也就是所谓的“明心见性”——不在乎语言，不在乎文字，只要把心用好就能开启智慧。 所以，经文又说“心生种种法生，心灭种种法灭”，也就是“万法唯心”的道理。 在日常生活中，用哪一种修行法门都可以，只要能做到止心不起，止念不生。 禅就是让我们的心静下来，心为万法之根源。 修禅就是修心，目的就是要达到一念不起。 禅宗里的参话头是让我们参语言思维之前是什么。 所以，我们说禅是心地法门。 修心的时候要关注心的起心动念。 那么，何者是心呢？ 这个心不在我们的肉体之内，也不在肉体之外，更不是胸膛中跳动的肉团。 心又在何处呢？ 这就是在修禅中所要追问的问题。 而且，“万法唯心”的心不是凡夫的妄想心，是与诸佛平等的心，是诸佛已经证得了的心。 此一念之心、是诸佛之心与众生之心“三心一体”。 所以，吃饭是禅，穿衣是禅，生活中的一切莫不是禅。 因为心是万法根源，所以心即是禅。 如果明白了这个道理就是开悟。 开悟与成佛但开悟并不是修成，更不是成道。 开悟只是明“理”而已；而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。 “理可顿悟，事须渐除”。 所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。 开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。 如果不识文字就从文字学起。 例如六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。 由此也可见理可顿悟，事须渐修。 另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。 开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。 参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。 这个“明白”不是修得的，而是证得的。 但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。 一万大劫是好长的时间——人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁，又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁，这样的一增一减才是一小劫。 一千小劫才构成一个中劫，一千个中劫构成了一个大劫。 成佛需要经过三大阿僧祇劫。 开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。 菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。 而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。 所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。 佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。 所以，念经的时候莫要错误理解。 我在南普陀的时候，一位老教授到南普陀来，看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，就提意见：“墙上的标语写错了。 我每天来双合掌，磕头，可不仅仅是单合掌、小低头啊。 可怎么还未成佛啊？ ”这就是秀才念经，笑死老僧。 我告诉他：“这是对经文错误的理解。 任何人单合掌，小低头所成就的是成佛之因。 在此基础上才能起修，才能成佛。 所以决定成佛的不是现在，而是在所种成佛之因基础上，经过长久的修行才得以实现。 ”《法华经》授记了全体的众生。 这就是对修禅要有的正确理解。 更通俗一点说，禅就是生活，用心来指导生活。 禅的范围很广，变相地说禅即是佛，佛即是禅。 前面我们说过，禅是极简单的开示，开示的就是人人都具有与佛无二的佛性，人人都可以成佛。 就像人人都有权利来复旦大学读书，但能否进入就要看个人的努力和奋斗。 对于成佛这一目标来说，不仅仅是人，哪怕是一只蚂蚁都有佛性。 在佛来看，人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。 我们知道，“佛陀”是印度梵语“Buddha”的音译。 佛教传到中国后，中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。 佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。 而且这种觉悟不单局限于自己，还能够使别人觉悟。 一念恶念已灭，身口意三业存善达到究竟。 所以，佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。 如果生活中念念不失觉悟，那么即是成就佛道。 而禅就是让我们在生活中念念不失，因此禅所包含的范围很广。 例如，禅堂前面挂着“选佛场”三字，就是让人们明心见性的禅通达佛道。 “明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。 这个心范围极广，三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。 这个心，这个体性，或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。 凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。 而我们现在所用的心并不是这“真心”，而是妄识。 这妄识就是将第七识末那识执着为心，而第七识则执着于第八识阿赖耶识。 一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。 “明心见性”在教义中达到了“十信”，此时信心具足便不会再起恶念，再造恶业。 成就十信之后就进入了“初住”，住于心上。 参禅之人与单单学习教义之人的差别，就在于参禅者能够达到明心见性，这正是禅堂所宣扬的。 而单单学习教义者则距此甚远，连十住都没有进入，更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。 证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力，能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。 有了这样的神通才表明真正进入了住位，发心住的菩萨初发心时成正觉。 而我们平时也经常说发菩提心，但我们所发的只是“欣乐心”。 对佛法诚恳与信任而已，并不是真正的菩提心。 我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业，明白自己的心性与佛无二无别。 但达到开悟之后还需要继续修行。 开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备，别说一百个世界，就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。 这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育，每一步都是为后一步做准备。 佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳跃，绝不是禅宗所说的“顿超直入，立证菩提”。 这个成佛只能说是明心见性而已。 与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。 就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差，但他却完全不了解教育的一步步过程一样。 因此，哪怕是“顿超直入，立证菩提”，也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。 佛教中没有便宜法门。 龙女即身成佛，善财童子即身成佛，都是无量劫来修行的结果。 所以，顿超直入是由渐而顿。 不仅佛教修行没有便宜，生活中也没有便宜可捡。 某些人突然地发财，某些人突然陷入困顿，都是前世与宿世的因缘。 学习中也是这样，有的人一学就会，有的人笨得很，怎么学也不懂。 一学就会的人因为宿世积累的智慧才能有今天的“顿”。 对于学佛的人来说，我们不能贪图便宜。 参禅靠自己，而念佛则是依靠他力。 通过观想与称名阿弥陀佛或观音菩萨，就会得到他们的加持。 现在流行的念佛法门就是这种依靠他力的修行方式。 而参禅却完全不同，参禅的道友会说“佛来佛斩，魔来魔斩”，完全是自力的。 念佛的人则完全不同，是要求见佛，仰仗佛菩萨的功德。 念佛、观想佛才能得到佛的加持力。 两者间的区别大家一定要弄清楚。 在生活中，如果前世有与佛教的因缘，如念过佛、信佛，则今生遇到佛法时便更加兴奋，也能更加投入进佛法中。 如果没有这种因缘，就不见得会有这种热情与投入。 地球上现在有六十亿人，信佛的人也很多，但真正投入的却不多。 我说这话也不怕诸位多心，在座的各位虽然听闻佛法但并未投入。 你会为佛法付出很多吗？ 不付出又怎么得到！ 信只能得到信的功德，付出多才能有更多的功德。 这个与念佛得到的加持是毫不相违背的。 今生得到佛菩萨的加持，是前生乃至宿世的善根因缘。 因为这份因缘的存在，我们才能在今生听闻佛法时有深刻的触动，在开始信佛的时候有种战栗的感觉。 产生战栗感觉的原因在于善根深厚，脱离佛法太久，突然得到加持力的缘故。 而有的人听到佛号时感觉喜欢，但并没有激动的感情，也没有付出。 有时候还到庙里烧烧香，但我们要知道烧香是风俗习惯而非信仰。 信仰与习惯是不同的。 真正的信仰是要将佛法与生活紧紧地联系起来。 这就回到了“禅”。 我把禅解释为善因，过去无量劫以来的善因。 这就是为什么见佛会有欢喜心，参禅而能进入。 举个例子，“念佛者谁？ ”反过来说“谁在念佛？ ”这一问意味着什么？ 这是在发明我们的心性，寻找我们的本体。 我们的身体是变化的，无常的，由前世所造业推动的变化身。 像学生中有第一名，也有倒第一名。 不可能所有学生都是第一名，也不可能所有人都是倒第一名，必须有一个依次排名的顺序。 如果想超越，就必须付出努力。 付出的力量越大，超越的越多。 我们学佛的人也是这样，必须一步步超越。 培养善根努力参禅今天的主题是禅，因为禅离言语相、文字相，所以不能找法师讲禅。 而应该找一位禅师来“参”，以心印心。 所以在禅堂中，和尚如果没有问题，便往往一个星期、两个星期或者冬天禅期的十个星期中绝不会讲话。 现在的禅堂和我小时候在的鼓山禅堂很不一样。 当时打一个禅期的时候，老和尚可能说一次话，也许一次也没有。 原因就在于禅离言说相，心心相契。 你在问念佛者谁，我也在问念佛者谁，那究竟念佛者谁呢？ 大家都在寻找这个答案。 等真正懂得了，明了了这个问题也就开悟了。 开悟之后的修行和没有开悟时的修行有着天壤之别，没有开悟时二十年的修行在开悟后只需一分钟。 这也就是顿超直入，立证菩提。 这样的修行殊胜非常，可惜我们处在了末法时代。 有这种善根的人早就在正法与像法时代证得了菩提。 而处在末法时代的我们就要努力地培养善根，努力地参禅。 在这样的时代我们会有迷惑，不仅在禅堂中，在社会中我们也遇到迷惑与业障。 有的人一生平平安安，有的人一生坎坎坷坷，充满了波折。 当我们超不出因果的时候，受因受果。 当我们能够顿超的时候，就能超越束缚住我们的因果。 当然这并非我们普通人所能够达到的，要依靠多生积累的善因。 就像我们读书经过小学、中学、大学。 当我们找工作的时候，以前学到的知识便都用得上了。 修行也是如此的。 有人说：“出家安口锅，在家差不多。 ”如果出家人还做在家的事，那出家还做什么？ 如果在家人做出家的事，那就是超脱了，虽然在红尘滚滚之中，却独树一帜而变得不同。 因此，大家要懂得万法唯心，心外无物的道理。 心即是佛，心即是法。 当我们反复谛听这个道理，经常思维之，就是修行。 如果每天都思维这个，努力不间断，慢慢地就成了。 我在当劳改犯人的时候种菜，就发现菜上有种青虫。 于是我就经常观它们。 它们在菜叶上趴着，隔几个小时后还在趴着不动。 它们就像人在禅定，它们不想做爬虫，想飞。 大约两天两夜，它们破壳而出，留下了青虫的尸体，变成了蝴蝶飞走了。 咱们人也在想，想的就是佛所批评的“贪嗔痴”。 每天爱发脾气，就是嗔恨。 特别是对待子女，心里不高兴的时候就借题发挥打孩子。 这么做很不对。 佛所说的法无有定法。 不要把佛所告诉我们的东西看成是决定的。 要依照我们自己的根基选择佛法，是什么样的根性就学怎样的法。 也不要以为我们所行的道毫无效果，这只是没有遇缘而已。 道不虚行，遇缘即应。 就像我们出家人在五台山或者终南山修行，不接触社会，像个傻子一样。 但一入社会，智慧就被开启了。 不但做事情头头是道，甚至可能超过了常人。 过去讲“十年寒窗，一旦成名”，这里面就有福德的问题。 生活中不断积累福德，才能转变命运。 学佛的弟子一定要相信因果，相信报应——善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。 如果生心起念时总是希望别人得幸福，不为自己求安乐，这就是佛教所说的菩萨。 我把诸位道友都看作是菩萨，凡是受过三皈依的道友都是菩萨。 菩萨来自印度语的“菩提萨埵”，翻译成华言就是“觉有情”。 意思是觉悟一切有情众生，让一切众生都明白因果的道理。 总而言之，禅是佛法，禅是心，禅是密意，禅是性体，我们的一切行为都在禅内。 刊于《佛教观察》总第八期，2010年1月 发布时间：2020-06-27 15:17:21 更新时间：2024-02-04 21:55:52 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1593242241