标题：中阿含经 第四十四卷 内容： 中阿含经 第四十四卷东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译（一七○）根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)我闻如是一时。 佛游舍卫国。 在胜林给孤独园尔时。 世尊过夜平旦着衣持钵。 入舍卫乞食。 于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。 是时。 鹦鹉摩纳都提子少有所为。 出行不在。 彼时。 鹦鹉摩纳都提子家有白狗。 在大床上金槃中食。 于是。 白狗遥见佛来。 见已便吠。 世尊语白狗。 汝不应尔。 谓汝从呧至吠白狗闻已。 极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧鹦鹉摩纳都提子于后还家。 见己白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧。 问家人曰。 谁触娆我狗。 令极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧家人答曰。 我等都无触娆白狗。 令大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧。 摩纳。 当知今日沙门瞿昙来此乞食。 白狗见已。 便逐吠之。 沙门瞿昙语白狗曰。 汝不应尔。 谓汝从呧至吠。 因是。 摩纳。 故令白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧鹦鹉摩纳都提子闻已。 便大嗔恚。 欲诬世尊。 欲谤世尊。 欲堕世尊。 如是诬．谤．堕沙门瞿昙。 即从舍卫出。 往诣胜林给孤独园彼时。 世尊无量大众前后围绕而为说法。 世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来。 告诸比丘。 汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶答曰。 见也世尊告曰。 鹦鹉摩纳都提子今命终者。 如屈伸臂顷。 必生地狱。 所以者何。 以彼于我极大嗔恚。 若有众生因心嗔恚故。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中于是。 鹦鹉摩纳都提子往诣佛所。 语世尊曰。 沙门瞿昙。 今至我家乞食来耶世尊答曰。 我今往至汝家乞食瞿昙。 向我白狗说何等事。 令我白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧世尊答曰。 我今平旦着衣持钵。 入舍卫乞食。 展转往诣汝家乞食。 于是白狗遥见我来。 见已而吠。 我语白狗。 汝不应尔。 谓汝从呧至吠。 是故白狗极大嗔恚。 从床来下。 至木聚边忧戚愁卧鹦鹉摩纳问世尊曰。 白狗前世是我何等世尊告曰。 止。 止。 摩纳。 慎莫问我。 汝闻此已。 必不可意鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰。 白狗前世是我何等世尊亦至再三告曰。 止。 止。 摩纳。 慎莫问我。 汝闻此已。 必不可意世尊复告于摩纳曰。 汝至再三问我不止。 摩纳。 当知彼白狗者。 于前世时即是汝父。 名都提也鹦鹉摩纳闻是语已。 倍极大恚。 欲诬世尊。 欲谤世尊。 欲堕世尊。 如是诬．谤．堕沙门瞿昙。 语世尊曰。 我父都提大行布施。 作大斋祠。 身坏命终。 正生梵天。 何因何缘。 乃生于此下贱狗中世尊告曰。 汝父都提以此增上慢。 是故生于下贱狗中梵志增上慢　　此终六处生鸡狗猪及豺　　驴五地狱六鹦鹉摩纳。 若汝不信我所说者。 汝可还归语白狗曰。 若前世时是我父者。 白狗当还在大床上。 摩纳。 白狗必还上床也。 若前世时是我父者。 白狗还于金槃中食。 摩纳。 白狗必当还于金槃中食也。 若前世时是我父者。 示我所举金．银．水精．珍宝藏处。 谓我所不知。 摩纳。 白狗必当示汝已前所举金．银．水精．珍宝藏处。 谓汝所不知于是。 鹦鹉摩纳闻佛所说。 善受持诵。 绕世尊已。 而还其家。 语白狗曰。 若前世时是我父者。 白狗当还在大床上。 白狗即还在大床上若前世时是我父者。 白狗还于金槃中食。 白狗即还金槃中食若前世时是我父者。 当示于我父本所举金．银．水精．珍宝藏处。 谓我所不知。 白狗即从床上来下。 往至前世所止宿处。 以口及足掊床四脚下。 鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物于是。 鹦鹉摩纳都提子得宝物已。 极大欢喜。 以右膝着地。 叉手向胜林给孤独园。 再三举声。 称誉世尊。 沙门瞿昙所说不虚。 沙门瞿昙所说真谛。 沙门瞿昙所说如宝。 再三称誉已。 从舍卫出。 往诣胜林给孤独园尔时。 世尊无量大众前后围绕而为说法。 世尊遥见鹦鹉摩纳来。 告诸比丘。 汝等见鹦鹉摩纳来耶答曰。 见也世尊告曰。 鹦鹉摩纳今命终者。 如屈伸臂顷。 必至善处。 所以者何。 彼于我极有善心。 若有众生因善心故。 身坏命终。 必至善处。 生于天中尔时。 鹦鹉摩纳往诣佛所。 共相问讯。 却坐一面。 世尊告曰。 云何摩纳。 如我所说白狗者为如是耶。 不如是耶鹦鹉摩纳白曰。 瞿昙。 实如所说。 瞿昙。 我复欲有所问。 听乃敢陈世尊告曰。 恣汝所问瞿昙。 何因何缘。 彼众生者。 俱受人身而有高下．有妙不妙。 所以者何。 瞿昙。 我见有短寿．有长寿者。 见有多病．有少病者。 见不端正．有端正者。 见无威德．有威德者。 见有卑贱族．有尊贵族者。 见无财物．有财物者。 见有恶智．有善智者世尊答曰。 彼众生者。 因自行业。 因业得报。 缘业．依业．业处。 众生随其高下处妙不妙鹦鹉摩纳白世尊曰。 沙门瞿昙所说至略。 不广分别。 我不能知。 愿沙门瞿昙为我广说。 令得知义世尊告曰。 摩纳。 谛听。 善思念之。 我当为汝广分别说鹦鹉摩纳白曰。 唯然。 当受教听佛言。 摩纳。 何因．何缘男子女人寿命极短。 若有男子女人杀生凶弊。 极恶饮血。 害意着恶。 无有慈心于诸众生乃至蜫虫。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 寿命极短。 所以者何。 此道受短寿。 谓男子女人杀生凶弊。 极恶饮血。 摩纳当知。 此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人寿命极长。 若有男子女人离杀断杀。 弃舍刀杖。 有惭有愧。 有慈悲心。 饶益一切乃至蜫虫。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 寿命极长。 所以者何。 此道受长寿。 谓男子女人离杀断杀。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人多有疾病。 若有男子女人触娆众生。 彼或以手拳。 或以木石。 或以刀杖触娆众生。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 多有疾病。 所以者何。 此道受多疾病。 谓男子女人触娆众生。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人无有疾病。 若有男子女人不触娆众生。 彼不以手拳。 不以木石。 不以刀杖触娆众生。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 无有疾病。 所以者何。 此道受无疾病。 谓男子女人不触娆众生。 摩纳。 当知此业有如是报也摩纳。 何因．何缘男子女人形不端正。 若有男子女人急性多恼。 彼少所闻。 便大嗔恚。 憎嫉生忧。 广生诤怒。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必至恶处。 生地狱中。 来生人间。 形不端正。 所以者何。 此道受形不端正。 谓男子女人急性多恼。 摩纳。 当知此业有如是报也。 摩纳。 何因．何缘男子女人形体端正。 若有男子女人不急性多恼。 彼闻柔软粗[麸-夫+广]强言。 不大嗔恚。 不憎嫉生忧。 不广生诤怒。 彼受此业。 作具足已。 身坏命终。 必升善处。 生于天中。 来生人间。 形体端正。 所以者何。 此道受形体端正。 谓男子女人不急性多恼。 摩纳。 当知此业有如是报也阿难。 若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生善处天中者。 彼若本作不善业。 作已成者。 因不离．不护故。 彼于现法中受报讫而生于彼。 或复因后报故。 彼不以此因．不以此缘。 身坏命终。 生善处天中。 或复本作善业。 作已成者。 因离．护故。 未尽应受善处报。 彼因此缘此故。 身坏命终。 生善处天中。 或复死时生善心。 心所有法正见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 阿难。 如来知彼人为如是也阿难。 若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生恶处地狱中者。 彼若本作善业。 作已成者。 因离．护故。 彼于现法中受报讫而生于彼。 或复因后报故。 彼不以此因．不以此缘。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复本作不善业。 作已成者。 因不离．不护故。 未尽应受地狱报。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复死时生不善心。 心所有法邪见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 阿难。 如来知彼人为如是也阿难。 若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。 乃至邪见。 此不离．不护已。 身坏命终。 生恶处地狱中者。 彼即因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复本作不善业。 作已成者。 因不离．不护故。 未尽应受地狱报。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 或复死时生不善心。 心所有法邪见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生恶处地狱中。 阿难。 如来知彼人为如是也阿难。 若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。 此离．护已。 身坏命终。 生善处天中者。 彼即因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 或复本作善业。 作已成者。 因离．护故。 未尽应受报。 彼因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 或复死时生善心。 心所有法正见相应。 彼因此缘此。 身坏命终。 生善处天中。 阿难。 如来知彼人为如是也复次。 有四种人。 或有人无有似有。 或有似无有。 或无有似无有。 或有似有。 阿难。 犹如四种[木*奈]。 或[木*奈]不熟似熟。 或熟似不熟。 或不熟似不熟。 或熟似熟。 如是。 阿难。 四种[木*奈]喻人。 或有人无有似有。 或有似无有。 或无有似无有。 或有似有佛说如是。 尊者阿难及诸比丘闻佛所说。 欢喜奉行分别大业经第十竟(三千五百七字)(六千九百七十二字)中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字) (第四分别诵) 发布时间：2022-07-12 15:23:51 更新时间：2024-02-04 21:54:42 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1657610631