标题：断欲去爱，超凡入圣--难陀出家证果记 内容： 尔时世尊。 教化难陀释种之子。 舍家出家。 数数为说出家因缘。 亦复赞叹出家因缘。 而作是言。 汝来难陀。 当就出家。 作是语已。 释子难陀白言。 世尊。 我不出家。 所以者何。 我以四事。 供养世尊及比丘僧。 乃至尽其一形。 供养衣服卧具饮食汤药。 如是世尊。 第二第三。 教化难陀。 赞叹舍家出家功德。 乃至数数说其出家因缘之事。 及以赞叹劝其出家。 而彼难陀。 不肯出家。 犹言求以衣服卧具饮食汤药。 尽形供养佛及众僧因缘之事。 （世尊为度弟弟难陀出家，多次和他讲述出家的巨大功德，可是难陀不愿意，总是和世尊说：我不想出家，我愿意尽形寿以衣服、卧具、饮食、汤药四事供养佛陀和僧众。）尔时世尊。 经于少时。 饭食讫已。 将一侍者。 徐徐向彼释种童子难陀之家。 然彼释种童子难陀。 当于彼时。 在重阁上。 共孙陀利。 升楼观看。 游遨而坐。 尔时难陀。 在楼阁上。 遥见世尊。 将至其所。 速即惊起。 下于重阁。 往至佛边。 顶礼佛足。 却立一面。 因白佛言。 善来世尊。 何从远至。 唯愿垂神。 入我堂室。 升座而坐。 尔时世尊。 入彼堂室。 升座坐已。 慰喻难陀。 慰喻已讫。 默然而坐。 尔时难陀白佛言。 世尊。 唯愿今者于此受供。 我遣备办肴膳饮食。 佛告难陀。 我已食讫。 不须备办。 尔时释种童子难陀。 复白佛言。 今有蜜浆。 非时饮不。 佛告难陀。 我随汝意。 尔时难陀。 复白佛言。 唯然世尊。 于是难陀。 执持佛钵。 盛非时浆。 奉与世尊。 于时世尊。 未为受取。 尔时释种童子难陀。 即持彼钵。 将与侍者。 而彼侍者。 复不受取。 尔时世尊。 从座而起。 与诸侍从相逐而还。 欲向本处。 其释童子。 亦从重阁。 持彼蜜浆。 欲随佛去。 尔时释种女孙陀利。 见释难陀执其满钵非时蜜浆从世尊行。 其孙陀利。 梳头未讫。 便即高声。 唤难陀言。 圣子难陀。 欲何去也。 尔时难陀。 指彼钵言。 欲将此钵奉送如来。 至彼即还。 孙陀利言。 圣子速来。 莫久住彼。 （有一天，世尊吃过午饭，带着侍者去难陀家。 难陀正和夫人孙陀利在楼阁上坐着，远远的看到世尊走过来，赶紧起座下楼，走到世尊跟前顶礼佛足，然后站在旁边对佛说：世尊远道而来，请世尊到我家里坐一坐。 世尊于是来到难陀家里坐下，对难陀慰问一番。 难陀说：我让人准备膳食，请世尊受供。 佛说：不用准备，我已经吃过了。 难陀又问：那您喝点蜂蜜吗？ 佛说：随意吧。 于是难陀拿着佛的钵，盛上蜂蜜向佛奉上，世尊没有接受。 难陀又将钵递给侍者，侍者也没有接受。 这时，世尊站起来，准备和侍者回住处，难陀手持装着蜂蜜的佛钵，准备随佛回去。 难陀的夫人孙陀利看到后，头还没梳完，就大声问道：难陀，你要去哪儿？ 难陀指着佛钵说：我要把这个钵送还给如来，送到了就回来。 孙陀利说：速去速回，不要在那待太久了。）尔时世尊。 出难陀家。 为难陀故。 步行东西。 在于街巷。 欲令城内一切人民。 见彼难陀执非时浆随逐于佛是时人民。 见此事已。 各相谓言。 今者世尊。 必令难陀舍家出家。 尔时世尊。 至僧伽蓝。 唤一比丘。 密以手指。 作其相貌。 令取难陀手中蜜钵。 时彼比丘。 知解佛意。 从难陀边。 即取其钵。 尔时难陀。 顶礼佛足。 白言。 世尊。 我今辞佛。 欲还向家。 佛告难陀。 汝莫还去。 尔时难陀。 复白佛言。 世尊。 我今思惟。 不欲出家所以者何。 我欲四事。 尽其一形。 供养如来及众僧故。 （世尊从难陀家出来后，有意穿街过巷，为了让城里的人们都看到难陀手持蜂蜜跟随佛陀，大家见此情形，都说世尊今天一定是要让难陀出家的了。 世尊回到住处后，叫一个比丘从难陀手里接过盛蜜的钵。 难陀见钵已送还世尊，就顶礼佛足说：世尊，我要先回家去了。 佛说：你不要回去了。 难陀说：世尊，我不想出家，因为我想尽形寿四事供养如来和僧众。）尔时世尊。 复告难陀。 作如是言。 此阎浮提世界。 纵广七千由旬。 北面广阔。 南面狭小。 犹如车箱。 满中罗汉。 稠若甘蔗竹苇麻稻。 若有善男子善女人。 供养彼等诸阿罗汉。 尽其一形。 四事不阙。 彼等罗汉。 入涅槃后。 复更供养。 起舍利塔。 于其塔上。 各施幡盖。 及宝铃幢。 复以香华。 及诸油灯。 种种供养。 于汝意云何。 是善男子善女人等。 功德多不。 难陀白言。 得福甚多。 尔时世尊。 复告难陀。 若有罗汉。 满此阎浮。 有人尽形。 四事供养。 乃至香华。 然诸油灯。 若复有人。 供养一佛功德果报。 倍胜于彼。 复次难陀。 若人能入佛法教中。 乃至出家。 一日一夜。 行于清净。 梵行之法。 此之果报。 倍多于彼。 是故难陀。 必定出家。 莫复贪受五欲乐也。 复次难陀。 诸欲少味。 多有苦患。 诸欲无常。 是可厌离。 是大苦本。 是大疮疣。 是大恶刺。 是大厄缚。 是大苦恼。 是损减相。 是破坏相无常不住。 无时暂停。 是不牢固。 危脆易坏。 多有怖畏。 苦空无我。 汝今必当谛观诸欲如是过患。 难陀。 汝今应善思惟五欲过患。 莫贪着也。 尔时世尊。 虽向难陀说此过患。 然其难陀。 心故不欲愿乐出家。 但敬佛故。 低徊俯仰。 白言。 世尊。 我当出家。 （世尊对难陀说：如果有人供养一佛，其功德果报要远远超过尽形寿四事供养充满整个阎浮提的阿罗汉；如果有人于佛教中出家一日一夜，守持清净戒律，那么功德果报又要远胜于供养佛陀。 所以难陀你一定要出家，不要再贪着五欲之乐了，五欲有众多的过患，是无常的，应当厌离，五欲是痛苦的根本，就像脓疮一样，你要好好思维观察五欲的过患，不要贪着啊。 虽然世尊向难陀宣说了五欲的种种过患，难陀心里还是不愿意出家，但由于敬畏世尊，只好不情愿地答应了。）尔时世尊。 且因经行。 以指作相。 招一比丘。 来语之言。 汝当唤一剃发师来。 时彼比丘。 即唤众中一剃发师。 在难陀前。 手执剃刀。 欲为难陀剃其须发。 尔时难陀。 捉拳向彼剃除发师。 作如是言。 汝今何力敢剃我头。 尔时世尊。 正念正意。 告难陀言。 来汝比丘。 入我法中。 行于梵行。 尽诸苦故。 尔时如来。 作是语已。 难陀须发。 即自堕落。 犹如比丘。 剃其须发。 始经七日。 自然体着袈裟色衣。 手执钵盂如法之器。 而彼长老。 即成出家。 受具足戒。 于时难陀。 可喜端正。 诸人乐观。 有三十相。 具足不阙。 身体金色。 高下四指。 不及如来。 所作袈裟。 与佛衣服。 等无有异。 作已受持。 或诸比丘。 遥见来者。 皆谓难陀即是世尊。 欲起迎逆。 及至知非。 始还本座。 以此因缘。 而诸比丘。 嫌恨筹量。 而作是言。 长老难陀。 云何与佛衣服一等。 而用受持。 时诸比丘。 即往白佛。 （于是世尊让一个比丘请理发师来，准备为难陀剃度，谁知难陀举起拳头对理发师说：你是何许人也，敢来剃我的头？ 这时，世尊对难陀说善来比丘，须发自落，难陀就现出了比丘相。 难陀具有三十种大丈夫相，只差如来两相，他做的袈裟和佛陀的一模一样，当他穿上袈裟，比丘们从远处看去都把难陀当成佛陀，当迎上去的时候才发现不是。 比丘们因此心里很不高兴，说难陀为什么和佛陀穿一样的衣服，就去告诉佛陀。）尔时世尊。 以此因缘。 寻时聚集诸比丘众。 问难陀言。 汝作衣服僧伽梨等。 与佛同量。 而受持不。 尔时难陀白言。 世尊。 此事实然。 佛言难陀。 此不如法。 汝今云何与佛世尊。 同量受持僧伽梨也。 尔时世尊。 诃责难陀。 教如是已。 告诸比丘。 从今日后。 悉皆不得依世尊量作诸衣服而受持也。 若有违者。 如法治罪。 尔时难陀。 作如是念。 世尊已断。 不复更听依世尊量受持衣服。 今所作衣。 必须治打出其光泽而受持也。 尔时难陀。 寻即作彼打治之衣光泽而服。 执持钵器。 眼涂媚药。 庄严其身。 脚着革屣。 左手执伞。 右手持钵。 诣向佛所白言。 世尊。 我欲往入聚落乞食。 尔时佛告长老难陀。 作如是言。 汝今岂非善男子也。 信心舍家而出家乎。 难陀答言。 如是世尊。 事实然也。 尔时世尊。 复告难陀。 作如是言。 汝既信心之善男子。 舍家出家。 所持衣服。 何故打治令出光泽。 复以何缘。 庄严身体。 眼涂媚药。 脚着革屣。 一手执伞。 一手持钵。 欲乞食也。 复次难陀。 汝若在于阿兰若处。 乞食活命。 着粪扫衣。 此乃为善。 尔时世尊。 以此因缘。 而说偈言。 何时当得见难陀　　住于空闲常乞食少欲知足舍遗余　　又乐远离诸欲想尔时世尊。 以此因缘。 以此事相。 集诸比丘。 而告之言。 诸比丘辈。 从今日后。 不得复着打出光衣。 若有受持出光衣者。 如法治罪。 亦复不得眼涂媚药。 及妙革屣。 亦复不得执轻妙钵。 亦复不得执伞入城聚落乞食。 若如是者。 悉如法治。 （佛陀于是召集所有比丘，问难陀：你是不是穿著和佛一样的袈裟呀？ 难陀回答说是的。 世尊呵责难陀道：这是不如法的，你怎么能穿和佛一样的袈裟呢？ 佛和比丘们说：从今以后，不可以和世尊穿一样的袈裟，违者如法治罪。 此后有一天，难陀穿上光鲜的衣服，涂上眼霜，脚穿皮鞋，左手撑伞，右手持钵，来对佛陀说：世尊，我准备外出乞食。 佛说：你是不是以信心出家的善男子？ 难陀说是的。 世尊说：你既然是以信心出家的善男子，为什么这般打扮自己：衣着光鲜、涂眼霜、穿皮鞋，撑着伞去托钵乞食呢？ 你应该在寂静之处乞食活命，穿粪扫衣，这样才对。 以此因缘，世尊又召集比丘们宣布：以后不得穿著光鲜的衣服，不得涂眼霜，不得穿皮鞋，也不可以撑伞外出乞食，违者如法治罪。）尔时难陀告彼同行诸比丘言。 诸长老辈。 当知世尊于未来世。 将欲报我五百婇女。 欢娱受乐。 是故我今于此法中。 勤行梵行。 尔时难陀亲友同行诸比丘等。 于彼难陀欲有调笑嘲弄讥戏。 各相谓言。 长老难陀。 于世尊所。 客作佣力。 来将来报故。 于法中勤行梵行。 长老难陀。 汝于佛边。 行梵行者。 正为诸天五百玉女行梵行耳。 尔时长老难陀亲友诸比丘等。 从尔已后。 是故常唤为客作者。 （同行的比丘们问难陀：你以前不守护六根，饮食不知量，爱睡舒适的床铺，喜欢谈笑，放逸懈怠，也不能摄心修习禅定，如此等等，而现在完全变了个人似的，诸根调伏，饮食知足，勇猛精进，已得禅定，这是什么原因呢？ 难陀说：因为世尊告诉我，只要我勤修梵行，将来就可以生到天上和天女们欢娱受乐。 比丘们听后，都纷纷嘲笑难陀，说他是客作者[听闻了出世大法，却仍贪着世间小福报]）尔时世尊见此难陀为诸玉女行于梵行。 遂便执臂。 从彼尼拘陀林而出。 没身入于大地狱里。 世尊于时见一铜釜下然猛火。 其釜赫赤与火无异。 出大光炎。 炽然赩赩。 世尊见已。 告彼难陀。 汝往问此诸狱卒等。 此之铜釜欲为阿谁炽然涌沸。 乃至如是长老难陀。 闻佛是语白言。 世尊。 唯如佛教。 即往诣彼诸狱卒边。 而问之言。 此大铜釜。 欲为何人如是涌沸。 乃至此也。 尔时狱卒。 咸报难陀。 作如是言。 佛有姨母所生之弟。 名曰难陀。 为彼人故。 烧然此釜。 难陀复问。 汝岂不闻。 如来往日。 许报其人。 若为五百天乐婇女行于梵行。 后得生于三十三天。 诸狱卒言。 如是如是。 我等已知。 但我等辈。 复闻其人于彼三十三天之上堕落已后来生此处。 尔时难陀闻此语已。 心生恐怖。 举身毛竖。 作如是念。 我若次第于此受苦。 我今亦欲不用如此婇女果报。 （世尊看到难陀为了天上的玉女修习梵行，就拉着他来到大地狱里。 世尊指着一口被大火烧得通红的铜锅，对难陀说：你去问一下那些狱卒，这口铜锅里沸腾的滚水，是为谁准备的？ 难陀就去问狱卒，狱卒说：这是为佛陀姨母所生的弟弟准备的。 难陀疑惑的问：你没听说吗，如来说这个人若为五百天女修梵行，命终得生三十三天。 狱卒回答：是的，我们听说了，不过我们还听说此人从三十三天堕落以后，将生到这里。 难陀听后，心里十分恐怖，全身的汗毛都竖了起来，心想：我如果将来要在这里受苦，那么我也不想再要和天女娱乐的果报了。）尔时世尊即执长老难陀臂已。 从地狱内。 隐没其身。 还至尼俱陀林而出。 尔时难陀为已同行诸亲友等。 恒常唤作佛客作人。 被笑被呵。 嘲调戏弄。 复见地狱。 惭愧恐怖。 即生厌离。 自悼自悔。 求空闲处。 独行独坐。 更不放逸。 精进勇猛。 凡善男子。 其有正信舍家出家。 求于无上清净梵行。 行已现得自证神通。 得诸漏尽。 口自唱言。 生死已尽。 梵行已立。 所作已办。 不受后有。 证罗汉果。 心得解脱。 长老难陀亦复如是。 证罗汉果。 然后始往至于佛所。 顶礼佛足。 却坐一面。 （这时，世尊拉着难陀的手从地狱出来，回到树林的住处。 之前难陀已经被比丘和亲友们嘲笑为客作人，再看到地狱的果报，心里既惭愧又恐怖，立刻生起了深深的厌离心。 从此于寂静处独自经行禅修，守持清净梵行，更加精进勇猛，终于证得神通和漏尽阿罗汉果。）--佛本行集经 发布时间：2023-03-13 12:13:58 更新时间：2024-02-04 21:54:13 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668886624