标题：药师琉璃光如来本愿功德经浅释 内容： ◎一九八三年宣化上人讲述于 美国加州洛杉矶金轮圣寺 开经偈无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇我今见闻得受持　愿解如来真实义 释迦牟尼佛为了我们众生这个生死的问题，出现在这个娑婆世界。 他生在皇帝的家庭里头，把全国的财富都舍弃了，出家修行，在菩提树下成就佛果。 成就佛果后，他观察娑婆世界众生的因缘，和哪一位佛因缘最深？ 他一观察，知道我们娑婆世界，和两位佛因缘最深。 这两位佛，就是东方的药师琉璃光如来和西方阿弥陀如来。 东方琉璃世界药师琉璃光如来，能令我们增福延寿，消灾免难；西方极乐世界阿弥陀如来能令我们众生，带业往生极乐世界，花开见佛，悟无生忍。 所以在〈二佛咒〉上说：“二佛演化在娑婆。 ”虽然阿閦佛和阿弥陀佛，一位是在琉璃世界，一位是在极乐世界，可是他们这两位佛，教化众生的机缘，都是在娑婆世界。 所以说：“二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀。 ”东方就是阿閦佛，西方就是阿弥陀佛，这二位如来和我们每一个众生都有深深的因缘。 所以，消灾延寿药师佛就是药师琉璃光如来，那么无量寿佛、无量光佛就是阿弥陀如来。 你谁若能念消灾延寿药师佛，他就令你灾消病散，罪灭福生，能以遂心满愿，来帮助众生，这是延生的，是消灾延寿药师佛。 那么阿弥陀佛呢？ 就是往生的，你谁愿意求生西方极乐世界，就念阿弥陀佛的名字，就会生到极乐世界。 你若愿意生在琉璃世界──药师琉璃光如来那个世界也可以的，你就念药师琉璃光如来的名号。 在生的时候，你消灾延寿，报尽舍寿的时候，就能生在西方极乐世界，他是往生极乐世界。 所以在佛教里头，有延生的牌位，红的牌位，是消灾延寿药师佛，佛光注照你这个本命元辰。 那么我们再生，不愿意生在药师琉璃光如来的世界，愿意生在极乐世界，就念“南无阿弥陀佛”，我们临命终的时候，就往生西方极乐世界。 所以这两位佛对我们每一个众生的这个因缘都是分不开的。 这两位佛，我们也不认识，也不知道，那么想念呢，连佛的名字也不知道，于是乎释迦牟尼佛就介绍给我们众生，知道这两位佛的名号和他的愿力和功德。 所以这一部经就叫《药师琉璃光如来本愿功德经》。 “药师琉璃光”，是这一位佛的名号；“如来”，是佛的十号之一；“本愿”，是在他没有成佛之前，所发的菩提愿，所发的菩提心。 在没成佛之前发，所以叫本愿。 “功德”，功，就是外边所立的，叫功；德，是内边所积蓄的，这是德。 立功，譬如你建造庙宇，修补桥梁、道路，为所有的人来谋幸福，令所有的人都得到利益了，这叫立功。 足乎己无待于外之谓德，德就是自己没有亏心的事情，你做事情做得仰不愧于天，俯不怍于人。 外不欺人，内不欺己。 你所行所做，在外边立功，而内里头积聚着，就有德行，所以这叫功德。 立功、立德，这个德行的事情是里边的，功是外边的。 这个德行，所谓“善欲人见，不是真善”，你做的善事，不一定要教人人都知道，也不需要各处去卖广告，说：“我又做了什么什么好事了。 ”或者“我又受了五戒了，受了八戒了，受了多少戒了，我是一个受菩萨戒的人！ ”这不需要表露自己的身分，不需要自夸。 德行是没有人知道的，那都是德行；你教人知道了，那就差一点了，所以说：“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。 ”你善欲人见，那就不是德行了；恶恐人知，那真是大的罪过了。 所以我们学佛的人，不要那么俗头巴脑的，俗里俗气的，还是各处争第一，说：“我又造了什么什么好事了！ 我又怎么样子啊，布施了什么什么！ 我又怎么样做护法了！ ”一有这一种的思想和自夸自满的行为，这都不够护法的资格了。 所以你们各位啊！ 学佛法、听经，都是要在这个地方用功夫，不要虚张声势地，弄一些个虚伪的宣传。 我注重的是真功实行，不注重那些个虚伪的宣传。 我们学佛的人，再那么俗头巴脑的，再那么俗里俗气的，那你说世界还有不俗的人吗？ 所以这个很要紧的，我们要给世人做一个榜样，真正地令人佩服我们佛教徒的一种品行，一种思想，那才能感化动人呢！ 这是功德。 @@@@@@“经”，这个经是经常之法，经常不变的一种法门。 经就是圣人被下之言，就是圣人所说出的言教。 那么这种经是一字不可去，一字不可添。 它有很多的意思，简略地讲，不外贯、摄、常、法这四个字。 “贯”，是把佛所说的道理、意义，由始至终贯穿起来。 “摄”，是摄受所有众生的机宜。 “常”，是什么时候也不改变，古今都不改变，都是这么一个经常之法。 “法”，是过去诸佛，现在诸佛，未来诸佛；过去众生，现在众生，未来众生，所有的众生，都遵从这个法。 所以说“三世同遵名曰法”，这是法，大家都要遵守这个法则。 这个经，又有绳墨义，好像那个做木匠的用来画线的斗似的。 又是涌泉义，就好像在这个地里头，泉水涌上来了，这叫涌泉义。 若讲起来，这个经字也有很多很多的道理，不过你们可以把这个意思记一个大概。 什么叫经呢？ 经，就是经常不变之法，不能改变的，它是永久都是这样子。 这一位佛讲，是这样子；那么将来的佛讲，还是这样子；过去的佛讲，也都是这样子。 所以古今不变叫常，三世同遵叫法。 那么“药师琉璃光如来本愿功德经”简单地解释，就是这样子。 “药师琉璃光如来本愿功德经”：单讲这个字义，“药”就是一种药品；“师”，就是个医生，言其这一位佛就是个大医王，可以治世人一切的疾病。 无论你是什么治不好的绝症，如果这一位佛他来给你治这个病，一定会好的，什么病都会好的，起死回生。 没有什么病他治不好的，就是应该死的病，他都可以把你改变成活的。 所以这一位大医王，就是“药师”。 “琉璃”，琉璃的本体是透明的，是玲珑透体，里边可以看见外边，外边也可以看到里边，是琉璃体。 琉璃也是他这个报土的名字，叫琉璃世界，他在这个琉璃世界做教主。 这一位佛，他的身体也是琉璃体，内外莹彻，内外光洁。 那么这一位佛，什么药品他都懂。 在中国有一位神农皇帝，这个“神农尝百草”，也就是尝所有的药品。 神农皇帝的身体就是琉璃体，他把药品吃到肚里头，他自己会看见这个药有什么作用，都走到哪一经（编按：经是人体的脉络）去。 所以他尝百草，把这个药性的酸甜苦辣咸，寒热温平，有毒没有毒，他都能确定出来。 “光”：这一位佛的身体，不单内外莹彻，而且还光洁，是个大光明藏。 “如来”，是佛的十号之一。 如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这是佛的十号。 本来每一位佛有十万个名号，一位佛就有十万个名号，因为十万个名号人记不住了，所以就把它缩短了。 以后又有一万；一万还是长，那么又缩到一千；一千还是长，又缩到一百；一百还是长，所以以后就缩到只有十个名号。 这十个名号，是每一位佛都有的，不是单单某一位佛有，某一位佛就没有，这十个名号是佛的通称，所以我们学佛的人要知道。 我听有的外道就说：“如来佛祖！ ”他不知道如来佛祖是哪一位佛？ 其实哪一位佛都叫如来佛。 那么如来，就是乘如实之道，他乘着如实之道来成正觉，这是“如来”两个字的解释。 “本愿”，本愿就是他以前所发的愿，不是今生所发的愿。 佛有本事、本愿、本生，本生就是今生，本愿就是以前的，本事也是佛以前的事。 “功德”，这个“功德”和“经”，方才讲过了。 那么这一位佛是东方的，又叫阿閦佛，又叫药师琉璃光如来。 他这个药师佛部，东方是属于金刚部，金刚部是注重降伏法，能降伏天魔，制诸外道，一切的天魔外道，见到这些金刚部的护法金刚就降伏了。 好像〈楞严咒〉，你谁若念〈楞严咒〉，就有八万四千金刚藏菩萨常常拥护你，常常保护着你；那么你要诚心念，不诚心念是不行的！ 这是一个大概的意思，这部经的名字，我简单地解释，就是这样子。 @@@@@@如是我闻。 一时薄伽梵。 游化诸国。 至广严城。 住乐音树下。 与大苾刍众八千人俱。 菩萨摩诃萨三万六千。 及国王。 大臣。 婆罗门。 居士。 天龙八部。 人。 非人等。 无量大众。 恭敬围绕。 而为说法。 “如是”：是指法之辞，说是：“如是的法是可信的，如是的法是可学的，如是的法是可行的；如是的法，你要发愿修行，依教修行。 ”“我闻”：是阿难自己称的，阿难说：“像这一部经所说的法，这是我阿难亲自听见佛金口所说的，并不是传闻，我去听来的。 ”如是我闻，这个意思有四种的因缘。 四种什么因缘？ 就是阿难以四事问佛。 佛当初将要入涅槃的时候，阿难因为悲痛过度，把一切一切都忘了，就想什么呢？ 只知道哭！ 阿难本来是证初果，可是这种的感情还没有断，所以知道释迦牟尼佛要入涅槃这个消息，他不能忍受，于是乎就啼泪悲泣，只知道哭，其他什么事情都忘了。 在这时候有一位尊者，就提醒他，说是：“你负责佛所说法的记录，那么现在佛就要入涅槃了，你应该想一想啊！ 你趁着佛还没有入涅槃的时候，有什么重要的事情请问佛，请佛来指示怎么样办；你只知道哭，那将来怎么办呢？ ”阿难听这一位尊者一说，才豁然醒悟起来，说：“对啊！ 应该有重要的事情，现在来请问于佛。 可是我现在哭得什么都不记得了，究竟我们应该问什么呢？ 我的心乱如麻了，所以也想不起来什么问题了。 ”这位尊者就说：“你请问佛，将来结集经藏的时候，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表？ 这是第一个问题。 ”阿难说：对！ 对！ 对！ 这个应该问的，这很重要！ very important! （非常重要！）那么你说第二个问题呢？ “第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师；佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？ 这也要请问于佛。 ”阿难说：“对！ 对！ 这也应该问的，这很重要！ ”那第三点呢？ “第三点，你请问佛，佛住世的时候，我们所有的比丘都依佛而住；佛入涅槃之后，我们又依谁而住呢？ ”阿难说：“这个也重要，这个应该请问的！ ”第四条呢？ “第四条，就是佛在世的时候，恶性比丘，佛自调伏；佛入涅槃之后，这恶性的比丘，那又谁来调伏他呢？ 这第四条，也应该请问于佛。 ”阿难说：“对，这四条都非常重要，我就去请问于佛去。 ”于是乎阿难尊者就到佛的面前，长跪合掌，请问于佛，说：“佛、世尊您就要入涅槃了，我现在有重要的事情想要请问于佛，请佛慈悲告诉我。 ”佛说：“你问什么事啊？ 问啦！ ”阿难就说：“佛住世的时候，说法四十九年，谈经三百余会，所说的经典，将来结集经藏，这每一部经的前面，应该用什么文字来代表呢？ ”佛说：“哦！ 这个问题呀！ 我告诉你，在将来结集经藏的时候，我们这个经典和外道的经典不同，外道的经典前边，不是说有，就是说无，所有一切外道的经典，在经的前边都不超出有、无这两个字。 那么佛教的经典，在经的前边要用‘如是我闻’这四个字来代表，就是说如是之法，是我阿难亲自听见的，不是由传闻而听见的。 ”阿难说：“好！ 将来我就用‘如是我闻’这四个字。 ”“那么第二条呢？ 佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，佛入涅槃之后，我们又以谁为师呢？ 请佛指示。 ”佛就说：“我入涅槃之后啊！ 你们所有的比丘都要以戒为师！ 波罗提木叉是汝等大师，你谁能持戒，谁就和我住世是一样的，所以要以戒为师，要诸恶不作，众善奉行。 ”那么第二个问题解决了。 “第三条，我又请问佛，佛现在住世，我们依佛而住，我们跟着佛，常随佛学。 那么佛入涅槃之后，我们所有的比丘又依谁而住呢？ ”佛答覆，说：“我入涅槃之后，所有的比丘，依四念处而住。 四念处，就是身念处、心念处、受念处、法念处，身、受、心、法这四念处。 你们都依四念处而住。 ”第一要观身不净，观看你这个身体，是个不净的东西，种子不净，是四大和合而成的。 这个身体是个假的，四大和合而成的，这是第一观身不净。 第二要观受是苦，第三就观心无常，第四就观法无我，这是四念处。 @@@@@@“那么第四条呢？ 就是请问佛，这恶性比丘，佛住世的时候，佛能调伏他，佛入涅槃后，这恶性比丘我们要怎么办呢？ 请佛指示。 ”佛就说：“将来遇到恶性比丘，就默而摈之。 ”默，就是不和他讲话；摈，就是软迁单，你谁也不睬他，谁也不和他斗争，那么久而久之，他自己觉得没有什么意思了，他就好了。 他恶性，你睬他，你和他斗，那他就觉得他有了办法了；你若不睬他，那么他就没有办法！ 这是恶性比丘。 怎么叫恶性比丘呢？ 出家人不一定个个都是修道的，不一定个个都在那儿想修行。 以前，在中国的出家人多，那个大的庙上，出家人什么样的都有。 出家人里头，也有杀人的，也有放火的，也有去做土匪的。 也有以前去做土匪的，来出家改邪归正的；也有做土匪的，就藉着出家人这个身份，来掩护他自己的这种行为，都有的。 所以这叫龙蛇混杂，份子不齐。 我们中国是这样子，将来我相信，天下乌鸦一样黑，到处都是这样。 在中国讲有“马遛子”。 这马遛子，又另外有个名字，就叫“千手观音”，因为他手多多的，看见人家什么好，他欢喜了就偷。 偷去就把它卖了；卖了，或者喝酒，或者打吗啡，都不一定的。 所以你不要那么幼稚，以为出家人都是好的。 我老实告诉你，包括我在内，不一定是好的。 不过我愿意往好的做，我以前呢，我也不知道我都做过什么坏事，所以现在就想往好的修行。 这是这个恶性。 恶性，就是很恶很恶的，横不讲理，这叫恶性比丘。 那么恶性比丘你若和他斗，啊！ 你越斗，他越觉得他越有生意做了，越有了事情干了，他就想这样子。 那么佛教我们默摈他，默摈就不和他讲话，这是恶性比丘。 至于这个四念处，第一观身不净。 说：“我这个身体，我天天把它收拾得很干净的，我也给它加上很多的庄严品，令它很美丽的。 ”不错！ 你给它加上很多庄严品，戴上个金手表，戴上最名贵的金笔，又戴上最名贵的帽子，又穿上最名贵的衣服，给这个身体修饰得很好的。 可是这都是好像什么呢？ 就好像用最美丽的、最值钱的七宝来庄严厕所一样的。 那个厕所你给它用珠宝镶上它，用钻石镶上它，再好，都是臭的，都是臊的，都是不干净的！ 我们这个身体，九孔常流不净──两个眼睛有眼屎，耳朵有耳垢，鼻子有鼻涕，口里头有黏痰唾沫，这是七孔，再加上大小便利，这叫九孔常流不净。 你这个身体，若隔几天不沐浴，它就臭不可闻了。 你吃洋葱就有洋葱的味道，喝牛奶就有一股牛奶的味道，吃牛肉就有牛肉味，吃羊肉有羊肉味，吃猪肉就有猪肉味，吃狗肉就有狗肉味，你吃什么就有一股什么味。 你吃蒜啊！ 就有一股那个蒜的味道。 说是：“我那个味道，是口里有那个味道，我漱漱口、刷刷牙就没有那个味道了。 ”不是的！ 你吃什么东西，不是单单在口里有那一个味道，你全身都有那个味道。 你若不信，你试验一下，你喝牛奶喝多了，出汗，那个汗就是个牛奶的味道。 这九孔常流不净，有什么好的？ 这是观身不净。 第二观受是苦。 受，就是享受、领受、接受。 你无论受人家什么东西，领受什么东西，享受什么东西，都是苦！ 这个乐是苦的因。 第三观心无常，我们这个心，是念念不停，念念迁流，它是无常的。 第四观法无我，这一切法既没有我，也没有一个我所。 这是四念处。 你观身不净，那个受、心、法也都不净。 观受是苦，那个身、心和那个法也都是苦。 观心无常，其余那三个也都是无常。 观法无我，其余那三个也都是无我。 这四念处，它是一而三，三而一的，一个也就是四个，四个也就是一个，这是四念处。 佛住世的时候，比丘依佛而住；佛入涅槃后，就依这个四念处而住，这是佛的遗命，佛的遗嘱，是佛嘱咐的，教我们比丘是这样子的。 @@@@@@佛入涅槃，以戒为师。 这个戒就是“诸恶不作，众善奉行”，也就是止恶防非──止住一切恶，而修一切善；奉行一切是，而停止一切非，这叫止恶防非。 这个戒律，本来没有什么戒律可说的，就因为佛住世的时候，比丘很多很多的，人多了就有很复杂的事情发生了。 这一个就守戒律、守规矩，另外的人就有不守规矩，所以佛遇着每一种因缘，就说每一条戒律。 那么积聚而成的，比丘有二百五十条戒，比丘尼就有三百四十八条戒，菩萨就有十重四十八轻戒，沙弥就是十戒，在家居士就有八戒，有五戒。 这种种的戒律，无非教人守规矩，所以能守规矩，就做一个社会上良好的份子，优秀的份子，善良的份子，能以令社会安定秩序，能以令人群没有一切的麻烦。 所以这个戒律，是安定世界的一个基础。 因为这个，所以比丘就要以戒为师。 “如是我闻”，在阿难结集经藏的时候，初登法座，初登佛说法的这个法座，那么就有种种的瑞相现前。 因为有种种的瑞相现出来，当时在法会的大众，就顿起三疑，就起了三种的怀疑心。 这三种的怀疑，第一种就是大家以为阿难不是阿难，是大师重起，是释迦牟尼佛又活过来了，广东话叫“翻身了”，那么国语叫“复活了”，又活过来了。 这是因为大众看阿难，也有三十二相、八十种随形好，就起第一疑，疑大师重起。 第二个怀疑，就疑他方佛来，就怀疑：啊！ 这是不是其他世界的佛，到我们这个娑婆世界来说法了？ 要不然怎么这样子呢？ 这第二疑就是怀疑是他方佛到这娑婆世界来说法了。 第三疑就是以为阿难证得佛果了，以为阿难成佛了，于是乎就大家都很惊奇的，在那儿不知怎么样好了。 等阿难一说“如是我闻”，这四个字一说出来，大家三疑顿息，大众这三种的怀疑就都没有了。 说：“哦！ 如是之法是我阿难亲自听见释迦牟尼佛说的！ ”所以这三疑顿息。 那么当时，这一些阿罗汉，听见阿难结集经藏，都起三疑，所以我们现在听这个经，一听下来，不只三疑，恐怕千疑万疑都有了，说：“这经是不是真的啊？ 是不是佛说的啊？ 有什么证明啊？ ”喔！ 在肚子里头那个算盘子啊，就打起来了，砰啪！ 在那儿响。 自己肚子里头那个不叫电脑，那个叫人脑，人脑在这个人的身体里边，就算起来了，这千疑、万疑都生出来了。 由这个看来，学佛法不是那么容易的。 我们学佛的人，所以不能与道相应的，就因为疑心太多了。 所以才说：“修道之人心莫疑”，你心里不要有诸多怀疑，这也不信，那也不信，讲真的你也不信；讲假的，喔！ 你信了！ 所以就颠倒。 “疑心若起便途迷”，你疑心一生出来了，就会走错路了。 所以学佛的人要“朝于斯，夕于斯”，要天天学，时时刻刻都要学佛，念玆在玆的，不能好像马马虎虎的那么样子。 @@@@@@现在我们万佛圣城的居士们和出家人，无论出家、在家，想学佛的人，快一点把《楞严经》读得能背得出，熟读默记，融会贯通。 一部《楞严经》若读得能背得出，那我们这个佛教徒就没有白做。 因为《楞严经》是佛教讲得最真的、最彻底的！ 那把一切旁门外道那个毛病、那个本相，都给指明了！ 所以你若明白《楞严经》了，那个天魔外道他都恐怖毛竖的，他都害怕。 所以你们各位，要想真正护持三宝，弘扬佛法，就快一点来研究《楞严经》，读诵《楞严经》，讲解《楞严经》，这是最低限度的。 学《楞严经》，以及听经、念经，我们都要有一种忍耐心，不要生疲厌的心。 你们要知道，你看那个树是一天一天长大的，那个花是天天你去用水给它浇的，它才能开花，才能那么样地美好。 我们小孩子也是一天一天教导成的、长大的，读书也是一天一天读的，所以我们学佛法，也要拿出一点时间来，天天研究佛法，来学习佛法。 你研究佛法，比你把金钱放到银行里去更有价值！ 对你这个法身慧命是更重要，所以不要以为世间的财那是真的。 学佛法，这是出世的法财，你就在世间也可以用，出世间更少不了的；所以这个是功德法财，不可以把它看轻了！ 不可以马马虎虎的！ 天天最好在百忙之中，都能找时间来听一听经，研究研究佛法，这是最好最好的。 不要说：“啊！ 那天天讲经都是讲那个，我听得都也没有什么意思了！ ”那你吃饭，天天怎么样子忙，你也要吃饭；你穿衣服，怎么样忙也要穿衣服；你睡觉，怎么样忙也要睡觉，那么这个听经也应该看得和那个穿衣服、吃饭、睡觉一样地重要，那就好了。 “如是”是指法之辞，就是说明白了如是之法，是可信的；如是之法，是可修的；如是之法，是可成佛的；如是的法，就应该修行；如是的法，我们就应该信；如是的法，我们应该躬行实践去得到的，这叫指法之辞。 所以如是就叫信成就。 每一部经典，前边都有六种成就。 这六种成就，第一就是“信成就”。 你能信，就有所成就，你不能信，就无所成就；你能信，就得到利益，你不能信，就得不到利益。 就好像我们所吃的饭，你相信这个饭是能治你的肚子饿，那么你必须要吃了它，肚子才不会饿；你若单单信它可以治肚子饿，你若不吃它，那不会饱的；甚至于你根本就不信这个饭是能治肚子饿的，那更没有办法教你肚子怎么样饱了！ 这就是说的什么呢？ 就是说这个法，虽然是能成佛的法，可是我们若不信，若不修，他就没有法子能成佛。 你单单说，说的是法，行的才是道，你要躬行实践去修行，依照法修行，这才能得到受用，所以这叫信成就。 你有所信，就有所成就，你不信，就不能成就。 那么你信了，还要有种种的因缘，才能帮助这个信的成就。 所以第二就是“闻成就”。 这闻成就，就是“我闻”。 我，是阿难自己称自己，也说我。 这个我，是个无我之我；这个我，是一个没有执着的我；这一个我，是圆融无碍的我；这个我，是把一切万事万物都看破了，把一切万事万物都放下了，所以这个我，才是一个真正自性的我。 不是对外而言我，是对内而言我，对自己里边这个心所说的这个我。 这个我，是一个有智慧的我；这一个我，是不颠倒的我；这一个我，是有择法眼的我。 因为他有择法眼，所以能深入经藏，智慧如海。 怎么样才能有择法眼？ 就要有信成就。 怎么样能有择法眼？ 就要有这个闻成就。 我也信了，也想要听，是可以听，但是要有一个时候。 这个时就是听这一部《药师本愿功德经》的时候，说这个经的时候，然后阿难结集经藏这个时候──“一时”：这个时就是时成就。 你若也想要信，也想要闻，若没有一个相当时间，你若不到金轮圣寺来听，来到这法会，参加这个讲经说法的法会；你在家里，你单有信成就也没有用，单有这个闻成就，你根本也就不能闻！ 那么时，也不方便了，所以这个“一时”，就是时成就。 @@@@@@“薄伽梵”：这个薄伽梵，有六种的意思，你若愿意知道，可以查一查《佛学辞典》，那里边讲这个薄伽梵讲得很详细。 薄伽梵是佛的一个别名，也就是佛的另外一个名字，你若不懂得什么叫薄伽梵，你就想：“喔！ 这也是佛的另外一个名字，它是梵语。 ”那么这个薄伽梵，这是个“主成就”。 你也有信心了，也想要闻，想要听经，也有听经的时候，但是没人讲经，我看你听什么、信什么、闻什么？ 没有所听，没有所信，没有所闻了，没有一个时候了！ 你若没有一个人讲，你就有前边那几个信、闻、时，也都没有用了！ 所以又要有一个说法的主。 这说法主，就是在那儿讲经说法，这叫主成就。 上人：薄伽梵的六个意思，你记得不记得？ 弟子：记得四个。 上人：讲出来给大家听听，那两个教旁人讲。 弟子：有自在，就是佛陀在每一个地方是很舒服，没有烦恼。 上人：像不像你？ 弟子：完全是相反。 上人：啊！ 怎么搞的？ 那你怎么不自在了？ 跑到什么地方去了？ 弟子：常常向外驰求。 上人：Okay. （好了。）第二个什么？ 弟子：还有名称，就是每个人都知道佛陀的名字，他的功德，他的清净行愿，他的慈悲，大家都知道。 @@@@@@第三是端严，就是端正，就是一点都不邪，没有妄想，都很庄严，很正的。 最后第四种就是炽盛，就是他的功德很庄严的、很圆满的，好像火那么样放光，很美丽的，很好，人人都要看，看火的光明。 上人：你们有没有人知道他是讲得对啊？ 是讲得错了？ 这四个名称，在这个薄伽梵六义里边，有没有这么四个名称？ 有人知道他讲错了？ 就快点说；讲对了，也快点说！ 那么剩那两个，我不需要叫你们名字，你们谁知道，谁就赶快讲一讲。 如果没有人讲，那就是你们都忘了，不记得了。 他讲的那四个对不对？ 果惠知不知道？ （果惠：吉祥。）还有什么？ 果雅知不知道？ （果雅：尊贵。）他前面讲的那四个对不对？ （果雅：庄严，他说端正。）吉祥，中国人都欢喜吉祥，尤其广东人，一到过年了就说：“如意吉祥！ 如意吉祥！ ”怎么样啊？ 他要如意吉祥，他不念佛，去打麻将去！ 再不就跳舞去！ 那么要这个如意吉祥，你要念佛，你要规规矩矩地守规矩才可以。 打麻将！ 你看那怎么会吉祥？ 一定会输！ 就输！ 输！ 输！ 输得把裤子都输光了！ 你看怎么吉祥了？ 尊贵，这个尊贵，佛是最尊最贵的。 所以我们要想尊贵，先要找一个榜样，来学佛这个榜样，最尊最贵最完整的，没有一切的习气毛病，没有一切的妄想杂念，这超过阿罗汉的境界了。 那个阿罗汉，在《法华经》上，一开始说：“如是我闻，一时佛住王舍城耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱，皆是阿罗汉。 ”这都是阿罗汉，怎么样阿罗汉呢？ 阿罗汉是“诸漏已尽”，在证得阿罗汉的境界，就什么毛病也没有了，什么习气也没有了，也没有什么妄想了，他的生死已经了了。 “所作已办”，所应该做的事情都做了了！ 得一万事毕，他得到一了，所以他不向外驰求了；不向外驰求，所以就诸漏已尽了，什么漏都没有了。 这个漏，你好说话也是漏，好看东西也是漏，好听声音也是漏，说：“那这完啰！ 我不听？ 我眼睛不看也不行！ 耳朵不听也不行！ 那我学佛学得也不可以看东西，也不可以听东西，我怎么受得了啊？ ”所以你就到现在还没有成佛嘛！ 就因为你受不了，所以总往外跑，不回来，不回光返照。 这个诸漏已尽，任何的毛病都没有了，就不贪、不争、不求、不自私、不自利了。 你若贪，也是有毛病；你争，也是有毛病；你有所求，还是有毛病；你若自私，那更是有毛病；你若自利，那是大毛病。 情爱，这都是毛病，最大的毛病就是那个欲念。 这个诸漏已尽，就是没有欲念，一切淫欲的念、狂心妄想，什么念头也都没有了，所以叫诸漏已尽。 “无复烦恼”，他没有什么烦恼，什么烦恼都了了。 “逮得己利”，他们才是真正地得到自己固有的智慧，真正地得到智慧，真正得到佛教的好处了。 所以我对你们讲，你们各位要知道，什么叫佛？ 佛就是一个大智慧的人，你谁有真正的智慧了，不颠倒了，谁就可以成佛。 你还是在那儿颠倒，贪而无厌，总也不满足，又和任何人都争，也自私，也自利，那就谈不到得到利益了。 他这个得到真正利益，绝对不贪外物，什么叫金银珠宝啊？ 什么叫色、声、香、味、触啊？ 什么也都触不动了，不被这一些个境界所转，这叫逮得己利。 “尽诸有结”，他们把这一切的余习，这一些个解不开的，这一些个缠缚不脱的东西都没有了，这得到真正的自由了。 “心得自在”，这个样子的时候，这个心才能得自在。 那么佛呢？ 佛更超过这个，所以他是最尊最贵的。 那么我们要是想学佛，先要学不争、不贪、不求、不自私、不自利。 这不是说就这么讲一讲，啊！ 我明明想要去打劫去，还说：“我不争、不贪、不求、不自私、不自利。 ”嘿！ 那真是骗人骗己啊！ 你真若不争了，一切事情都听其自然地发展；不贪，也是听其自然地发展；无所求，“到无求处便无忧”，你有所求，才有忧愁；你若无所求了，什么也不忧愁了。 你再不自私，这个世界的麻烦为什么生出来的？ 就因为人人都自私。 那个自私从什么地方开始？ 就从人的欲念那儿开始。 所以不自私不是说：“我就是那么普普通通不自私。 ”这个不自私就包括这个无所求，就不执着这个情爱了。 不自利，也不想我得到什么好，这个环境对我有什么好的感觉，或者如何如何的。 就是这一种的毛病，都没有了！ 都没有了，所以这才成佛呢！ 那么这是薄伽梵的六义，很重要的！ 我们学佛的人，一定要记得薄伽梵这六种的意义。 你这六种的意义都不记得，那你是连佛都不认识了！ 好像什么呢？ 就好像我们认识一个人，这一个人，他头长得什么样子？ 他手长得什么样子？ 他身上长得什么样子？ 他身体是高是矮？ 长得什么样子？ 我们若清楚了，甚至于这个人的声音是什么声音？ 我们就真认识了！ 不要说看见这个人，就听见这个人一讲话这个声音，就知道了：“哦！ 这是某某人来！ ”也就是这个道理。 我们学佛，连佛的薄伽梵六义都不知道，那你学什么佛啊？ 学糊涂佛！ 所以这个薄伽梵的六义，你们各位都记一记，或者我要是下次来不糊涂，我还要问你们各位的，不是就这么样，说：“这一次过关了！ ”考试考完了，再就忘了。 或者我下个月再来，教你们所有的人都给我讲一讲这个六义是什么意思？ 说：“哎呀！ 不得了了，我这一回去怎么办呢？ ”赶快记得嘛！ 怎么办？ 就是这样子，无论出家人、在家人，我给你们讲，你看！ 我这很费气力的，给你们讲完了，你们都忘了，像耳边风似的，你说那多可惜啊！ 所以我现在给你们讲多少，我来一定要问一问，好像这个阿难以四事问佛，我今天问了一个。 以后我要把你们每一个来听经的人，我都要记一记，我把你们的名字都写下，等到时候，我不知道叫哪一个名字，就来给我讲一讲。 你讲不明白，那就证明你在这儿尽睡觉呢！ 你说：“我不会睡觉。 ”在这儿我现在叫一叫你，你就这么呼噜呼噜? ，这就是打呼了，就睡着了。 你旁边那个人听经，也听不入耳了，就听见你在打沉雷了！ 学会了吗？ 我也学不好，因为我也不会打呼。 @@@@@@“游化诸国，至广严城，住乐音树下”：这是说佛教化众生。 教化众生不是在一个国家教化众生，是到所有有因缘的国家，去教化众生，和哪一个国家的众生有缘，就到哪一个国家去教化，所以叫游化诸国。 那么在这个游化诸国的期间，就到了一个大城市。 这个大城市，叫广严城。 到那个地方，就在那个乐音树下，结跏趺坐，来为众说法。 这个广严城、乐音树下，这是一个“处成就”；前边有信成就、闻成就、时成就、主成就。 那么主成就也有，也有人讲经了，但是你若没有一个地方，怎么样讲啊？ 好像我们这儿要讲《药师经》，若没有一个讲堂，怎么样讲法呢？ 所以要有一个地方，这叫处成就。 下边等到那个比丘和菩萨合起来，这叫“众成就”。 那么也有人讲经了，地方也有了，又要有人去听。 佛说法如果没有人听，他自己给自己讲，也是没有什么意义，必须要对众生而说法。 那么在每一个法会都有他的众生，都有和他有缘的众生，好像你们各位，现在到这个法会来听经，这都是有缘的。 若没有缘，想来也来不到的，因为没有这个法缘。 你看这是很平常、很普通的，可是这是在多生多劫种的善根，才能天天有机会来听经，不是这么简单的一回事！ 不过你自己还不认识自己，有的时候，就躲躲懒，偷偷安。 说是：“师父也没有来，我这回溜溜号啦！ ”于是乎就去看看戏、看看电影、跳跳舞、喝喝酒，开一个 party（宴会）！ 这是把自己的精神，都浪费到那没有用的地方。 所以来到这儿听经的人，第一，你到这儿听经，听着这个法音，把世俗的那些个尘劳妄想都减轻一点，也就是学智慧，经典上所说的都是智慧，都是般若法，那么你就能懂得多一点。 说：“我已经懂得很多了！ ”那你懂得更多一点不更好吗？ 你怎么嫌多了？ 你往银行里存钱，没有看见你什么时候嫌说：“我钱存在银行太多了，我这个钱，不得了了，太多太多了！ ”有多少你都不嫌多，多多益善！ 那你学智慧，学真正的佛法，怎么你又怕多了？ 这岂不是颠倒呢？ 没有算过这个账，所以就舍本逐末，舍近求远，不真正研究佛法，而尽把时间都浪费了！ 所以这个乐音树，是说这一部《药师经》的一个处所。 @@@@@@“与大苾刍众，八千人俱”：这个大苾刍就是出家人，怎么叫大呢？ 他都是长老，出家都超过二、三十年了，所以叫大比丘。 为什么不说老比丘呢？ 因为这一老啊，就没有什么用了。 人一老了，离着那一头就很近了，所以不说老，说大，是很大的比丘。 这很大的比丘，就是德行也具足，智慧也圆满，品性也高超，所以叫大比丘。 比丘是梵语，翻译过来有三个意思，你们听过经的人都听过很多了！ 这三个意思，第一就是“乞士”，第二是“怖魔”，第三个就是“破恶”。 怎么叫乞士呢？ 乞士就是个要饭的，比丘另外一个名字就是要饭的。 要饭的那个化子不叫乞士，他叫化子，也各处去要饭，但是他不择手段，不平等。 人家给他多了，他就高兴了；给他少了，他就烦恼。 那么比丘这个乞士呢？ 乞士是你给他好吃的东西和不好吃的东西，他都不注意，也不管。 你给他多，给他少，他也不管，他就是为着给众生种福，你能放多少种子，就种多少福，什么时候也不起烦恼，没有无明。 他是走路目不斜视，眼睛不向旁边看，严整威仪，肃恭斋法。 出家的比丘，什么时候走路也不会东张西望的，都是眼观鼻、鼻观口、口观心，这么非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。 不合乎礼貌他不看，不合乎礼仪他也不听，他在乞食的期间就是合乎礼、不合乎礼，他都不看不听；不合乎礼仪的事情，他也不去做去；非礼勿言，不合乎礼的事情，他也不说。 比丘乞食，根本就不讲话的，不像那个化子要饭的时候，到人家门口就：“哎！ 大爷爷、大奶奶，发福生财呀！ 指日高升呀！ ”尽给念这个好听的话。 比丘乞食，什么也不讲的，到那儿，你若布施，给这个饮食，他就拿着；不布施，他就走了，心里没有一种烦恼。 这乞士和要饭的是不同的。 怖魔，这个比丘，因为他端然有正气，天魔外道一看见他，就都害怕了，邪魔鬼怪一看见他，也都远远就跑了。 所以，他为什么能怖魔？ 就因为他有正气，以正降邪。 那么破恶，一般人不容易破除他的恶习气，修道的比丘呢，就专门把自己这个坏的习气能破了它，这个恶劣的性质也改了它，改过自新，改恶向善。 因为能改恶向善，所以叫破恶，这比丘有这么三种的意思。 有多少这样的大比丘呢？ 有八千人俱，有八千人那么多。 @@@@@@“菩萨摩诃萨三万六千”：菩萨是梵语，可是在中国这个名词很流行的，人人都是拜菩萨，也都会说“菩萨”这两个字，究竟菩萨是什么意思呢？ 包括佛教徒，你问他，他也不知道，他说：“菩萨就是菩萨！ ”怎么样解释法？ “不知道！ ”那么我们一谈到“菩萨”这两个字，我们就应该知道，这是大乘里边一个圣人。 菩萨也是半梵语，具足就叫菩提萨埵，英文又叫Bodhisattva，翻译到中文，它就叫觉有情。 有情就是众生之一，菩萨是九法界众生之一，也是四圣法界里边一个圣人。 怎么叫觉有情呢？ 就是说他用这个觉悟的智慧，来度脱一切的有情众生。 有情，有血有气的，都叫有情；没有血没有气的，那叫无情。 好像一切的植物，这叫无情，可是无情它们都有性，它们都在佛的大光明藏里边来生长，所以虽然是无情，可是有性。 那么菩萨是觉有情的，又是有情觉，怎么叫有情觉呢？ 这是说菩萨和我们人是一样的，和一切众生都是一样的，不过他觉悟了。 觉悟什么呢？ 觉悟“诸恶不作，众善奉行”。 觉悟了，能去一切的习气毛病，而修这个无上的智慧，所以又叫有情觉，是有情里边的一个觉悟者。 这觉悟是对迷而言觉，就是有情里边的一个众生，他不迷了；不迷，就是不用无明去做事了。 我们现在这些众生都是在用无明来处理一切事，为什么用无明呢？ 就因为没有真正的智慧，遇到事了，也不知道怎么样做好？ 进不知进，退不知退，不知如何是好，所以叫一个不觉。 我们众生是不自觉，二乘就是自觉了，自己明白了，不那么糊涂了；可是他只是自觉了，而没有用自觉这种的法门，去告诉其他的人，令其他的人也觉悟。 菩萨呢？ 是既能自觉，自己也觉悟了，又能用这种觉悟的智慧来告诉所有的众生，令所有的众生，如果愿意觉悟的人，都可以用这种方法得到觉悟。 所以菩萨是既能自觉，又能觉他；可是他没能觉满，觉悟是觉了，可是还不圆满。 佛呢？ 既能自觉，又能觉他，又能觉满，所以三觉都圆满了，自觉也圆满，觉他也圆满，那么自觉、觉他，都圆满了，所以这叫“三觉圆，万德具”，万德具备了。 所以故名为佛。 那么现在讲这个菩萨，菩萨再往前求进步，就可以证得佛果了，和佛还差一个阶级，他是等觉菩萨，等觉了。 这个菩萨也不是都一样的，有初地菩萨、有二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地菩萨、六地菩萨、七地菩萨、八地菩萨、九地菩萨、十地菩萨。 到十地菩萨，这是等觉，等于佛的觉悟了，可是还差一点。 那么现在在这个药师法会，有这样的菩萨中的大菩萨。 摩诃萨就是大菩萨；大，他的愿力也大，他的智慧也大，他的修行也大，功夫、修行的道业也大。 这样的菩萨有多少呢？ 有三万六千那么多；这是药师海会的菩萨。 “及国王大臣”：又有一些个国王，就是一国之主，来为老百姓谋幸福。 大臣，大臣是帮助这国王，来替老百姓谋幸福的。 “婆罗门”：这婆罗门，是印度的贵族之一。 印度有四个阶级，就有两种尊贵的，两种低贱的，这婆罗门就是贵族之一，也就是一种修苦行的外道。 他们也吃斋，但是求着生天，那个贪心也没有降伏，瞋心也没有降伏，痴心妄想也没有降伏，只是一种修清净苦行的，这就好像什么呢？ 就好像在中国这个道士是一样的，形象是不同，可是修行的宗旨差不多的，这叫婆罗门。 婆罗门就是印度的一种外道，也有很多里头有一点功夫的修道者。 @@@@@@“居士”：这居士也是一个称呼，这个称呼是要旁人称自己的，不是我自己称我自己为居士。 我看见有一些在家人，既然不是出家了，他觉得他是个居士，居然也就印卡片印上，某某居士；对人讲话，也说我是什么什么居士。 这种人，这是学问的问题，没有什么学识。 称呼，这是旁人称呼你，可以的，你自己不能称自己是个什么。 我们中国最普通的就称先生，讲居士，你们或者还不懂，就讲先生吧！ 这个先生也是旁人称自己叫什么什么先生，没有自己称我自己。 问你是谁啊？ “啊！ 我是赵先生！ ”“我是李先生！ ”“我是钱先生！ ”“我是孙先生！ ”问你是谁啊？ “我是周先生！ ”“我是吴先生！ ”“我是郑先生！ ”“我是王先生！ ”这不是自己称的，这是旁人来恭敬你，称你为先生，这可以的；你自己不能自己这样不要脸，就说我是某某先生！ 有这么称呼的，就是不懂得中国的语言，这是连中国的语言都不懂。 这虽然是很普通的，可是这也是很有用的一种常识，所以也不能自己说成我自己是赵居士，我是钱居士，我是孙居士，我是李居士，不能这么自己称自己。 这个先生，是有学问的人，或者年高有德的人，或者世间的经历丰富，这都称先生。 居士，要有十种的美德，才够个居士的称谓，你若没有十种美德，根本也就不够居士的这个名词。 还有这个“法师”，这也是他人称自己，称呼为法师，不能我自己称我自己叫法师，自我陶醉，自己封我自己做皇帝，这是不对的。 皇帝是旁人称呼的，说：“我主万岁”，不是我自己称我自己也叫个万岁。 这一点，我们中国人要懂得这种常识。 所以这个“居士”，是旁人称的，说：“某某居士、某某居士、某某居士”是一种恭敬的意思。 恭敬其他人，不是要自己恭敬自己；你自己恭敬自己也可以的，你在内心主敬存诚，那可以，不需要表露出来。 所以中国的学问是无穷无尽的，你差之丝毫，就谬之千里。 这是社会上普通一般常识，不是什么大学问；可是这个普通常识，人就都不太清楚，很容易就忽略了。 又有“天龙八部”：天上的龙，我们现在这个佛教道场，都有天龙来拥护的，八部鬼神也是拥护道场的。 你们各位如果不是善忘的话，或者还会记得，这个金轮圣寺刚刚搬过来装修的时候，在天空有看见观音菩萨脚踩着鳌鱼，在虚空里示现。 还有，在东边那个街角落的地方，我听有人告诉我，说那地方是个酒吧来着。 那个酒吧里边无奇不有，或者贩毒的，或者喝酒，或者脱衣舞，古古怪怪，那里边那个名堂多得不得了，于是乎苍蝇就到那儿去了很多。 这个苍蝇就是这些个不守规矩的人，像苍蝇似的，往那儿钻。 正在我们要开幕之前，那个地方就被警察给查封了，所以这个地区本来很不好的，那么现在这个地区比以前干净得很多了，这都是天龙八部来拥护这个道场，才有这样的感应。 那么现在我们这个道场，以前因为他们做教堂的时候，也招了很多乱乱糟糟的人，在这个地方住，大约这些人也都不干净，所以吃东西就也随地乱撇，于是乎就引来很多老鼠。 那么现在我们在这儿弘扬佛法，天龙八部在这儿要护持这个道场，赶快要把这些个老鼠都给我赶走了它。 我本来也无所谓的，可以许可你在这儿；但是你在这儿，妨碍这个卫生，对所有人来，观瞻也不好，说我们这儿一定很邋遢，所以有这么多老鼠。 所以现在我们大家要共同来请这个天龙八部，实行他们的职务，把老鼠和这一些个不正当的东西，都给我赶走了它，不可以再在这个地方，搅乱这个道场。 再若不走嘛，那你这个天龙八部和它们不需要客气的，你们有什么办法，就用什么办法，教它们赶快搬家，搬到一边去。 @@@@@@八部，有夜叉、有乾闼婆、有阿修罗、紧那罗、摩喉罗伽、迦楼罗等，这有八部鬼神，在这儿护持这个道场。 所以今天我讲到这儿了，你们一定要尽你们的责任，来拥护这个佛的道场。 这个八部，天，这是一部，龙又是一部，夜叉是一部，乾闼婆是一部，阿修罗是一部，迦楼罗是一部，紧那罗是一部，摩喉罗伽这也是一部。 那么这八部，天上有天神，他也要护持这个道场，哪个地方有佛真正的道场，他们在过去都是发愿要拥护佛的道场。 龙，是一种灵物，也是众生之一，它为什么做了龙呢？ 就因为在修道的时候，它乘急戒缓。 乘，就是大乘、小乘这个乘，它愿意修大乘法，愿意学这个佛法，愿意勇猛精进；可是它愿意走捷径，愿意快，愿意有神通，于是乎就各处去找佛法，找密宗，专门要修密宗。 修密宗怎么样啊？ 他不注重戒律，不持戒。 这持戒的人，要诸恶不作，众善奉行。 这种修密宗的人，有的时候，他把人家的骷髅头去给人偷来，念咒，修密宗。 有的时候，又把人家祖先的牌位给偷来，他修密宗，要用人家的祖先来役使鬼神。 乘急，他这种的往前去勇猛精进，比那火箭还快，就那么厉害，所以这叫乘急。 戒缓，他对于持戒律，不重视，看这戒律是马马虎虎的，他很随便的，淫戒他也不守，妄语戒他也不守，杀戒他也不守，盗戒，那更不用说了！ 你看他偷人家的骷髅头来修法，偷人家的祖先牌位来修法，偷人家坟上的树木来修法，尽弯弯曲曲，用这个贪心来求法，这叫乘急戒缓。 因为他乘急，于是乎他就堕落龙身，有神通。 戒缓，虽然有神通，可是也还是畜生，这龙是畜生之一。 可是龙是一种神物，因为它尽找神通，于是乎它就修得能大、能小、能隐、能显。 能大，你看着这条龙不知多少长，它也能变成很小很小的；能隐，忽然间它就不见了；能显，忽然间它又现出来了。 它为什么这样呢？ 就因为它修神通，堕落龙身，所以有这个神通。 可是这龙很怕太阳，太阳若一晒它，把它晒得像火烧的那么痛，于是乎它就要下点雨淋一淋，take a shower（淋浴），这是天上的龙。 夜叉，就是速疾鬼；速疾，走得很快的。 有空行夜叉，有地行夜叉，又有水行夜叉，陆海空都有夜叉。 它的行动比这个汽车也快，比飞机也快，大约和火箭来比，火箭也没有它那么快，千里万里一念就到，就有那么大的神通，这是夜叉。 这个夜叉里边，又有千千万万那么多的种类，这龙也有千千万万那么多种类，天上的神，也有千千万万那么多种类，说不能尽的。 也就好像人，我们人又有很多种的，白人、黑人、黄种人，这很多种类。 在这每一种类里边，又分门别类，你是南方人，我是北方人，他是东方人，他是西方人，这言语也不同，文字也不一样。 人有千千万万那么多种类，神也是一样的，那夜叉也是一样的，龙也是一样的，不是就都一样的；龙又有金龙，又有火龙，又有青龙，又有白龙，又有黑龙，这龙也是千千万万那么多种。 每一种类的众生，都是有千千万万那么多种。 你看这个世界上，千千万万这么多种类的众生，组织成这一个世界，那每一类的众生，又有千千万万那么多不同的形相，所以这个世界妙就妙到这个地方，你人没有法子完全都了解这个世界的秘密。 你说：“现在就快暸解了，人若登月球，什么都实现了！ ”“什么都实现了，什么就都会没有了。 ”你们记得这句话，什么都现出来了，什么就都没有了，因为这台戏唱完了嘛！ 这个地球，你能到其他的星球，其他的星球和你这个地球互相一交通的时候，一个原子弹爆炸了，一个氢气弹爆炸了，或者地震了，或者火山爆发了，这都是足以毁灭这个世界人类的一个天灾人祸，无论人造的、天造的，都有这些个问题。 所以世界愈昌明，昌明到极点，就又该黑暗了。 这好像什么呢？ 就好像我们一早间起来了，这是白天，白天到极点，又该晚间了，晚间又该睡觉了。 睡觉，人人都眼睛闭上在那儿睡觉，就作梦，但是糊里糊涂的，什么也不清楚了，也就是这个道理。 这世界上，大同小异，什么事情，都有一个循环的道理。 @@@@@@乾闼婆，它会作音乐，音乐作得非常好听。 它若一作上音乐，令这个神仙都坐在那个地方如醉如痴，就像喝醉酒似的，忽忽悠悠的，在天堂上动也不愿意动了。 它作音乐作得好，可是你不容易教它作，但是它又有它的一个弱点。 玉帝欢喜听它的音乐，就因为得到它的弱点了，它的弱点是什么呢？ 就愿意闻香；你这一有了香气了，它千里万里即刻来，来了就愿意闻这个香。 玉帝那儿有一种香，专门是召集这个乾闼婆的。 那么到玉帝那地方，闻到这个香，它就跳舞，在那儿蹦蹦跳跳，就奏音乐，就唱歌，所以这个乾闼婆就叫嗅香神。 前面所讲的龙王，有八个龙王；这个乾闼婆，总起来有四个乾闼婆王。 阿修罗，脾气最大，好像我们人这个大脾气，都是有阿修罗在那儿支持着。 他性情很暴躁的，常常发脾气，对也发脾气，不对还要发脾气，脾气是最大的，这就是属于阿修罗。 阿修罗在天上叫无酒，无酒怎么样呢？ 在天上他没有酒喝。 也叫非天，他不是天上的天民，他是一些个非法入境的天民，在天上不合法的。 阿修罗是三善道里头的，他在天上是不合法的，所以就常常想要和天兵、天将争地盘，想要把玉皇大帝打倒了，他去做玉皇大帝，做释提桓因。 阿修罗也有四种，他有天福，没有天权，可以在天上住，享受天上的福；可是在天上没有天人的权利，就好像美国的这一些个非法移民一样的，可以在美国这儿吃牛排，牛油面包也可以吃，享受美国的福报；可是不能去管理这国家的事情，政府他没有资格参加，也就是这个样子，这是阿修罗。 迦楼罗，就是大鹏金翅鸟，它也是能大能小，能隐能显。 它这个翅膀有三百三十由旬那么大，一由旬就有四十个miles（哩）那么远，三百三十个由旬，你看有多大啊！ 这一个翅膀若一扇动，把海里头的水就都给扇乾了，扇得没有了。 那么海里的水一扇没有了，这个龙就都露出来了，龙宫也没有水在那保护着它了，于是乎它就把这个龙──大龙、小龙、老龙都给吃了，就有这么大的本事，你看！ 说：“能有那么大的吗？ ”这还不算大。 所以这个迦楼罗也是神通最大，龙是最怕它的，可是它们因为都皈依佛了，于是乎都和平共处了，都互相不残杀。 这迦楼罗也有四种，不过你若想知道这四种都叫什么名字？ 你看看《妙法莲华经》第一序品，那都说得很清楚。 这是迦楼罗，就有这么大的本领。 讲这个大鹏金翅鸟，它这种神通变化真是不可思议的，它用翅膀一扇，能把这个海扇乾枯了；再用翅膀一扇，又能把这个山都给扇平了。 把这个山一扇，就能用这个山把海给填平了，所谓移山倒海，它有这种的本领。 那么这个紧那罗，它都会作什么呢？ 它会作音乐，它头上长一个犄角，所以它的名字又叫疑神，音乐是作得非常好。 摩喉罗伽，就是一个大蟒蛇。 因为这天龙八部，它们以前也都是一些个妖魔鬼怪来着，以后都改邪归正，护持佛教，做佛教的护法。 由这看来，这个恶人有的时候他回头，也会做善，所以说“苦海无边，回头是岸。 ”十恶五逆的人，他若改过自新，也还是一样不失为好人。 那么这八部鬼神，它们都觉得它们过去破坏佛教，来伤害佛教，它良心发现了，觉得对不起佛教了，所以就发愿做佛教的护法，就是天龙八部。 这是八部鬼神等大略的意思。 又有“人非人等”：那么这个“人”，就是所指的这一切的人来护持佛教。 非人，就是其他异类，异类的也有来发心护持三宝。 等，就等于前边所说的这么多。 “无量大众，恭敬围绕，而为说法”：那么这时候，有数不过来这么多的法会大众，恭敬围绕着薄伽梵。 而为说法，佛为这个法会大众来说法，以及未来的众生说法。 @@@@@@尔时曼殊室利法王子。 承佛威神。 从座而起。 偏袒一肩。 右膝着地。 向薄伽梵。 曲躬合掌。 白言。 世尊。 惟愿演说。 如是相类。 诸佛名号。 及本大愿。 殊胜功德。 令诸闻者。 业障消除。 为欲利乐。 像法转时。 诸有情故。 “尔时”：就是当尔之时，“曼殊室利”：就是文殊师利，“法王子”：因为佛为法王，菩萨为法王子，尤其文殊师利菩萨是等觉菩萨，很快就可以成佛了，所以叫法王子──法王之子。 “承佛威神”：他仰承着十方诸佛的大威神力，“从座而起”：从他自己的座位就站起来了。 “偏袒一肩”：也就是偏袒右肩，不是偏袒左肩。 为什么偏袒右肩呢？ 第一，这是印度的一个风俗，因为天气热，把这个右边的肩背露出来，没有那么热了，可以调解这种热气，这是自己身上的气温调解。 第二，偏袒右肩，这表示恭敬──恭敬佛，这是一种礼仪，用身心来恭敬，所以偏袒右肩；随顺世俗而求出世法，表示恭敬。 所以这个是真不离俗，俗不离真；真不碍俗，俗不碍真，这样互相尊敬，所以文殊师利就偏袒右肩。 “右膝着地”：右边这个膝盖就跪到地下，“向薄伽梵”：向佛、世尊，“曲躬合掌”：曲躬就是把头低一点，那么合起掌来，这都是表示身心恭敬，三业清净。 “白言，世尊”：白言就是对佛说了。 “惟愿演说，如是相类”：说我们现在法会大众都是一条心，这一条心有个愿望，就是希望佛演说如是相、如是类，就像这样的相，也和这个相类的道理。 什么呢？ 就是“诸佛名号”：所有十方诸佛的名号，以及药师琉璃光如来的名号；“及本大愿”：说本来在往昔所发的大愿，是什么样子？ “殊胜功德”：他行菩萨道的时候，怎么样修行的，才能积聚像这样子的殊胜功德？ “令诸闻者，业障消除”：能使令听见他这个愿力的和他的功德的，即刻藉着这种功德愿力的力量，业障也消除了，恢复清净了！ “为欲利乐，像法转时，诸有情故”：为着就是想要令一切众生都得到利益，得到快乐，而不忧愁，没有损害。 像法转时，在将来像法的时代，人都注重修庙，而不注重修道，那么庙里也只剩一个空佛像，那个时候真正修道的人很少。 诸有情故，利益在像法时代所有的众生，有情就是一切的众生。 有血有气的，这就叫有情众生；无血无气的，好像那一些植物，就是无情的众生。 那么这是文殊师利请佛来为大众说法，为我们这个末法时代、像法时代的人请法。 尔时世尊。 赞曼殊室利童子言。 善哉善哉。 曼殊室利。 汝以大悲。 劝请我说。 诸佛名号。 本愿功德。 为拔业障。 所缠有情。 利益安乐。 像法转时。 诸有情故。 汝今谛听。 极善思惟。 当为汝说。 曼殊室利言。 唯然愿说。 我等乐闻。 “尔时世尊，赞曼殊室利童子言”：这个时候，佛就赞叹文殊师利童子言。 这位菩萨是童真入道，行菩萨道，修菩萨道，所以成为菩萨中的上首。 那么佛在这时候就赞叹他说了，“善哉善哉，曼殊室利”：你这位菩萨是真好，你这位菩萨好极了！ 为什么我赞叹说你好呢？ 因为“汝以大悲，劝请我说”：说是你用你这个大慈悲心，慈运无缘，这个有缘、没有缘的众生，你现在都为众生来请法，用这个大悲济度一切众生的思想，来劝请我给大家说“诸佛名号，本愿功德”：诸佛的名号和诸佛本愿的功德。 “为拔业障，所缠有情”：为了要拔济，把这个有业障的，从这个三恶道，从这个苦海里头，把他们拉出来，救出来，拔度出来；他们的业障缠缚他们，令他们不自由，这一切的有情，你为他们来请法，“利益安乐”：令他们得到利益，得到这个安乐，没有烦恼了。 “像法转时”：等到那个像法时代，“诸有情故”：你要利益像法时代所有的有情。 “汝今谛听”：说你现在要审视而听，你就很注意的，不可以那么很随便的，“极善思惟”：极就是到极点了，你好好地想一想，想到那个最极处。 “当为汝说”：说我现在当为汝说，我可以给你说一说这个法门。 “曼殊室利言”：那么佛对文殊师利这么样讲，文殊师利又答覆，就说了，说“唯”：说“好！ ”就答应好、是、yes。 “然”：是这样子。 “愿说”：我愿意佛发大 慈悲，为我等说，“我等乐闻”：说我们这一切的众生，现在都愿意听如来说这种的法门。 @@@@@@佛告曼殊室利。 东方去此。 过十殑伽沙等佛土。 有世界名净琉璃。 佛号药师琉璃光如来。 应正等觉。 明行圆满。 善逝。 世间解。 无上士。 调御丈夫。 天人师。 佛。 薄伽梵。 曼殊室利。 彼世尊药师琉璃光如来。 本行菩萨道时。 发十二大愿。 令诸有情。 所求皆得。 “佛告曼殊室利：东方去此，过十殑伽沙”：佛告诉文殊师利，说是：“我现在告诉你，从我们这个娑婆世界向东方走，到我们这个娑婆世界要经过十殑伽沙。 ”这一个殑伽沙，也就是恒河沙，比恒河沙更多。 “等”：比十个殑伽沙那么多的还更多，也或者和那个相等，或者更多一点。 “佛土”：这么多的佛国土。 “有世界名净琉璃”：其中就有一个世界，这个世界叫什么名字呢？ 就叫净琉璃世界，它清净犹如琉璃一样，这个世界是透明体的，这个地都是琉璃为地。 “佛号药师琉璃光如来”：这一位佛的名号就叫药师琉璃光如来，那么他这十号也和其他佛的十号是一样的。 “应正等觉、明行圆满”：他已经成就无上正等正觉了，他修行和智慧都达到圆满了；“善逝、世间解”：他是世间最有智慧的人，世间人所不能解的，他都能解；“无上士、调御丈夫”：也是无上士，也是调御丈夫；“天人师”：也是天人的师表；也是“佛、薄伽梵”：薄伽梵也就是世尊。 “曼殊室利，彼世尊药师琉璃光如来，本行菩萨道时”：他在因地，这个本就是他因地还没有成佛的那时候，修行菩萨道的时候，“发十二大愿”：他曾经发过十二种的大愿，所以我们修道的人，都应该要发真正的愿，发真正的、内心发出来的大愿大力，来照着这个愿力去实行。 那么药师琉璃光如来发这十二个大愿，他就“令诸有情”：能使令一切所有的有情，“所求皆得”：我们现在修行是比较容易，释迦牟尼佛修成佛，是经过三大阿僧祇劫的时间，每一个阿僧祇劫就是无量数，经过三个大的无量数这么长的时间，然后才成佛了。 药师琉璃光如来修行，在行菩萨道的时候，也是经过很多的阿僧祇劫，然后才成佛了。 可是我们现在藉着诸佛所发的愿力，藉着佛给我们留下的遗产，留下的这个佛法，佛的三藏十二部，是佛给我们佛子留下的遗产。 我们是不是能承受这个遗产？ 就看我们是不是想真做一个真正的佛子。 我们想真做一个佛子，我们就可以承受佛无上的这种法宝的遗产；我们如果功德不够，不想做一个真正的佛子，那就不能承受这种无上的法宝、这种的遗产了。 那么药师琉璃光如来，发这十二大愿，所以我们一切的有情，所求皆得。 你看！ 你就从这一句“所求皆得”，无论你求什么，都会满你的志愿，令你遂心满愿，令你很快成佛。 这是过去诸佛所发的愿力，我们就用力少而成功高，用的力量没有那么多，我们成的果位是很高的。 所以各位遇到这样的佛法，赶快地勇猛精进，要生大欢喜心，得到法喜充满。 第一大愿。 愿我来世。 得阿耨多罗三藐三菩提时。 自身光明。 炽然照曜。 无量无数无边世界。 以三十二大丈夫相。 八十随形。 庄严其身。 令一切有情。 如我无异。 无论哪一位佛，哪一位菩萨，在过去生都是发过无量无边那么多的大愿，来利益众生，来成就众生，所以到成佛的时候，他的愿力实现了，十方众生就都被他这个愿力所摄持。 愿力就好像吸铁石似的，众生就好像铁似的，他这个愿力大，这个吸铁石的力量也大，无论你十方有多少的众生，怎么重的业障，也都被他这个愿力给吸去了。 那么众生也和他特别地有缘，因为他愿意帮助众生；众生虽然自己是无明遮盖着，那个灵知灵觉的地方还是知道的。 药王菩萨过去焚身供佛，把自己身体烧了来供佛，就有这样的牺牲性；我们不要说烧全身，就烧一个手指头，也舍不得。 “第一大愿”：这个药师琉璃光如来，他发的头一个愿是什么呢？ 他说了，“愿我来世”：他说我要发愿，我希望我等到来世，“得阿耨多罗三藐三菩提时”：我得到成这个无上正等正觉的时候，成佛果位的时候，“自身光明，炽然照曜”：说我自己这个身体放的光明，炽然，就像烧着的火那么大的力量，非常炽盛那个样子；然，是那个样子；照曜，能以这光明照耀。 照耀的是“无量无数无边世界”：照耀到无量无数无边那么多的世界。 “以三十二大丈夫相”：以佛三十二种的大人之相，大丈夫相，“八十随形”：八十种的随形好，“庄严其身”：庄严自己这个佛身。 “令一切有情”：利益一切有情，我是这样的，我也愿意使令一切有情，“如我无异”：和我这个身体是一样的，也是光明遍照无量无数无边那么多的世界。 这是我第一个愿力，我不愿意我自己成佛，我自己有光明照耀这个众生；我愿意所有得到我的照耀的众生，他们的身体和我是一样的。 他发这么个愿，所以我们现在，听到讲这个药师琉璃光如来的本愿功德经，我们都有机会和药师琉璃光如来的身体是一样的。 你不要自暴自弃，说我不愿意那么大的光明，那么大的光明又有什么用呢？ 那你没有那么大的光明有用吗？ @@@@@@第二大愿。 愿我来世得菩提时。 身如琉璃。 内外明彻。 净无瑕秽。 光明广大。 功德巍巍。 身善安住。 焰网庄严。 过于日月。 幽冥众生。 悉蒙开晓。 随意所趣。 作诸事业。 “第二大愿，愿我来世得菩提时”：说等我在成佛的时候，“身如琉璃”：我这个成佛的身体，像琉璃似的，“内外明彻”：内里边也看见外边，在外边也看到里边，内外都无障碍，内外都明了。 “净无瑕秽”：内里头也没有什么瑕疵，也没有什么污秽；外边也没有瑕疵，也没有污秽，外边连一个疮疤也没有，连一点不干净的地方也没有，内外都是光明的。 “光明广大”：这个光明说不出有多大了，就是广大，“功德巍巍”：功德也是看不见顶那么多，也就是太多了，因为是大貌，大的样子。 “身善安住”：我的身体也善于安住，什么毛病都没有。 “焰网庄严”：就是好像那个火光的网来庄严，“过于日月”：这种光明超过日月那个光明。 “幽冥众生”：所有在黑暗的地方，“悉蒙开晓”：都得到这种的光明照耀了。 “随意所趣”：随他们的意念所愿意去的地方。 “作诸事业”：什么事业都能成就，他们愿意做什么，就成就什么事业。 你看这个佛真是替众生着想，无微不至来利益一切众生；再也没有比佛对我们更亲切，更关怀的了。 第三大愿。 愿我来世得菩提时。 以无量无边智慧方便。 令诸有情。 皆得无尽。 所受用物。 莫令众生。 有所乏少。 “第三大愿”：第三个大愿，是药师琉璃光如来所发的大愿，而不是佛发这个愿，是他在因地以前，修道做比丘的时候发的愿。 那时候，他和你、我、他现在一切众生是一样的，不过他就发大愿了，所以他就早成佛道了。 我们为什么没有成佛道呢？ 就因为我们太自私、太自利了，有所贪、有所求了。 斗争心也坚固，也不愿意发大愿，所以到现在还没有成就佛果。 那么他说“愿我来世”：愿我等到来生的时候，“得菩提时，以无量无边智慧方便”：就是成佛的时候，以无量无边那么多的智慧方便，用这个智慧方便，不是用愚痴的方便。 怎么叫智慧方便呢？ 怎么叫愚痴的方便呢？ 智慧的方便，这种方便法是对人有利益，对自己不一定有利益，所以他不计较自己的利益，对人有利益，他用这种的智慧，用这种的方便法门来教化人，这是用智慧。 怎么叫用愚痴呢？ 用愚痴是不合法的，这智慧方便是合法的，不违背这个善法的；愚痴的方便，是违背善法的，合乎恶法的，它与恶法相应了，那智慧方便呢？ 是与善法相应。 与恶法相应怎么样呢？ 譬如：拿杀生吧，那些个蚊虫咬到自己身上了，无意中就把它打死了。 打死了，“这我是方便了，不要紧，这我不是犯杀戒，没有破戒。 ”自己给自己就自圆其说，自己就掩耳盗铃，说没有犯杀戒。 或者到什么地方去贪人家的小便宜，等着人家看不见，就把人家的东西给拿走了，做为自己的了，“这不算偷啊，这我是方便嘛！ 他用我用这大家都一样嘛！ 有什么分别？ ”所以偷人家的东西，他说方便。 本来偷人东西这不合法，这与恶法相应了，他说这是方便，没有关系。 邪淫，自己明明知道如果结婚，有太太了，在外边不守规矩，走私漏税，太太不高兴，“这个我管她那么多干什么，我行一点方便法嘛！ ”你看他行方便法了，这是邪淫，女的对男的是这样，男的对女的也是这样子，就自己给自己自圆其说，明明他知道这是不对的，但是他还讲道理，自己给自己说：“这不要紧的，谁知道？ ”你看！ 妄语、饮酒都是这样的，“唉！ 我喝一点酒，我试一试嘛！ 逢场作戏，这有什么关系，我也没喝醉嘛！ ”“我打妄语怕什么，也不是用刀去杀人了，为什么看得那么严重啊？ ”就是自己给自己辩护，自己给自己讲道理，这就叫恶的、愚痴的方便。 所以这方便有智慧方便，有愚痴方便，那么药师琉璃光如来，他是用智慧方便。 “令诸有情”：令所有的有情，“皆得无尽”：都得到，得到什么呢？ “所受用物”：就是他们所需要的东西，他们都得到，需要什么就得到什么。 你看佛这种布施心多大，他用他这个愿力，来满众生的愿，来满众生的所求，所以“莫令众生，有所乏少”：他这个愿力，是不要令众生有贫乏，有缺少什么，什么都满足，遂心满愿，如意吉祥。 你们要是想满足你们自己这个贪心的话，就赶快学念药师琉璃光如来，或者念《药师琉璃光如来本愿功德经》，都能满足你们那个贪心。 说：“那我知道了，我现在赶快念这个药师琉璃光如来，等 我 到 Reno （赌 城 雷 诺）那 儿 去，我 赌一下 子 就 赢 了几百万，回来我再也就不赌了，这是我的所求，我所需要的。 ”你要是真心，或者也可以满足你的愿。 但是你若将信将疑的，药师琉璃光如来也不会被你欺骗的，你用一个不真实心去想骗他，是骗不了的。 @@@@@@第四大愿。 愿我来世得菩提时。 若诸有情。 行邪道者。 悉令安住菩提道中。 若行声闻独觉乘者。 皆以大乘而安立之。 “第四大愿”：药师琉璃光如来在因地修道发十二大愿，这第四愿，他是愿所有的众生都舍邪归正，反迷归觉，离苦得乐；那么愿意修小乘的人，都回小向大，发真正的菩提心，将来成就佛果，所以他才说第四个愿，说是“愿我来世”：他说现在我是没有成佛，那么将来等我成佛的时候，得到正等正觉这菩提果位的时候，“若诸有情”：有情就是所有一切众生。 所有众生正知正见的人很少，那么邪知邪见的人多。 你若讲说正法，很少人明白，能接受，去实行。 可是你若说一些个旁门左道的法，或者什么秘密法，或者走捷径的法，这个人就都发狂了，想要去学这种的法。 这为什么呢？ 就因为人这个邪知邪见太深，正知正见可以说是少，所以就说这一切的有情，“行邪道者”：他修一些个外道法，不求正法，也就是所谓学那个落降头，或者学那个给人下蛊，或者玩那个碟仙，或者又是扶鸾，啊！ 这样人就相信了，你若正式给他们讲经说法呢？ 他们听着也觉得没有什么大意思。 你若弄出一点邪门来，邪里邪气的，或者持言祸福，说：“你又有什么灾难了，有什么危险了，你现在要如何如何，才能免去你的灾难！ ”这个人就相信了。 你若给他讲正式的佛法，他就不愿意听，所以这就叫行邪道者。 “悉令安住菩提道中”：虽然他们是行邪道的，可是药师琉璃光如来他尽量设这个方便法门，令这个人反迷归觉，舍邪归正，了生脱死，发大菩提心，所以安住在这个菩提道里边。 安住就是舍邪归正了，再不去想旁门左道了，安住在这个觉道里边。 觉道是什么呢？ 觉道就是人的一个智慧。 你能有智慧，就会行正法；你没有智慧──愚痴，就要行小道、旁门外道了。 所以现在由旁门外道，返回来到真正的佛教里边，这叫安住菩提道场。 “若行声闻独觉乘者”：若修行声闻，声闻就是修四谛法的，修苦、集、灭、道这四谛。 独觉呢？ 就是修十二因缘。 十二因缘就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死。 所有的众生都是由这个十二因缘而生，所以也由这个十二因缘而灭；这也就是“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。 ”若能了悟这个十二因缘就反迷归觉了，回小向大了；回小向大就是修六度法门。 十二因缘，我们人怎么样生的呢？ 就是从无明生的，就是糊糊涂涂就生出来了，这叫一个无明。 这个无明就是烦恼的一个根本，也是生死的一个根本，也是所有麻烦的一个根本，也是所有问题的一个根本。 修是修什么呢？ 就要破无明，这个无明就是你做出的事情还不明白，糊里糊涂就做了；做了也不了解，不了解还要做，这就是无明。 这一切一切你不明白的问题，都是无明，都是这个无明在那儿支配着你，令你这么颠颠倒倒，迷迷糊糊，醉生梦死，贪着财、色、名、食、睡，都是这个无明在那儿捣乱。 因为有无明，然后就发之于行为，就有了行为了，就要去做去。 做什么呢？ 做你所不明白的事情。 你明白只是一点点，而不是完全明白，所以就要去做了。 有了行为，然后这就有了痕迹，有了事实，落到事相了！ 因为你有行，所以有事相了。 有了相，然后就有了名了。 行的时候，那个分别心还没有生出来；你看你行完了之后，就有了识了，就有分别心了，有了知识了。 有了分别，人相、我相、众生相、寿者相，就都出来了。 那么这个识，是个意识，意识就是那个地方有了作用了；有作用，然后就有了名色，可以说出这是个什么；有了名色了，然后就有了全体了；有了全体，就有六入了。 这六入，无论什么事情都有一个体相，他那个体相就生出来了。 体相一生出来了，和外边的物质就有接触，所以就有了触了。 有触，然后就有领受了；有领受，就分别好的触和不好的触，欢喜的和不欢喜的。 于是乎这不欢喜的就不要了，欢喜的就生出一种爱心了。 所以说触缘受，受缘爱；受就生出爱心来了，这都是有一连串的关系。 有了爱心，就想把它取为己有，做为我自己的了。 有了有，就又有了来生；有了来生，就又有了老死。 这十二因缘，是一切众生怎么样做的众生？ 怎么样又没有的？ 就是这个，所有的人类和一切众生都包括在这个理论里头。 这个独觉的人，他看十二因缘这种循环无端、没有停止的时候，他觉得很痛苦的，所以就修道。 修道嘛，就要了生死、脱轮回，把这轮回脱去了，生死的轮也息了，所以就证果，叫独觉，这是二乘人。 声闻、缘觉，缘觉又叫独觉，这叫二乘。 所以行这个声闻和独觉乘者，这个“乘”就是这一类的修行人，怎么样呢？ 这是不究竟法，到这个二乘，分段生死是了了，变易生死还没有了。 所以药师琉璃光如来在因地的时候就发愿，“皆以大乘而安立之”：说，“若有修小乘的，我就教他们从小乘而搬家，搬到大乘的道路上，回小向大，发真正的无上正等正觉成佛的心。 ”@@@@@@第五大愿。 愿我来世得菩提时。 若有无量无边有情。 于我法中修行梵行。 一切皆令得不缺戒。 具三聚戒。 设有毁犯。 闻我名已。 还得清净。 不堕恶趣。 我们众生到现在，还有这么多人没有完全堕落三恶道，都是因为有药师琉璃光如来这个名号的关系。 如果不是有药师琉璃光如来这个名号在世界上，所有的众生恐怕早都去堕地狱、转饿鬼、做畜生了，在三恶道里边，做人就很困难。 因为药师琉璃光如来他的愿力，无论你做的是十恶不善、开斋破戒、不修善法，你若能听到药师琉璃光如来这万德的洪名，就会消除你的罪业，能离苦得乐，了生脱死。 什么原因呢？ 就因为药师琉璃光如来，他在因地早就知道我们众生，多数都是不持戒律的，多数都是在这儿善恶夹杂，分不清的；就像那个土、水在一起和泥，和得乱乱糊糊的，没有法子分出哪个是水？ 哪个是泥？ 这个水呢，就是智慧；那个泥，就是无明。 持戒律就是返本还原，恢复本有的智慧；不持戒律就是好像那个土、水在一起和泥了似的；里边也有智慧，但是露不出来，都被这个无明给遮盖住了，于是修行也不容易修成，也不容易持戒律。 药师琉璃光如来知道我们众生这种习气毛病，所犯的这个错误，于是乎他就发愿了，所以他“第五大愿”说，“愿我来世”：等到我将来成佛的那个时候，“得菩提时”：我成了佛之后，“若有无量无边有情”：无量无边，这里头你也包括在内了，我也包括在内了；你也在无量无边以内，我也没有跑出无量无边以外去，所以都是在这数目里头，怎么样呢？ 就是“于我法中，修行梵行”：这个佛佛道同，我法就是佛法。 在佛法里边，修梵行者，梵行就是清净行。 清净梵行，就是严持戒律。 “一切皆令得不缺戒”：无论谁在佛法里头修行，我的愿力是令他们都得到完整无缺、圆圆满满的戒律，持戒圆满，守戒清净，犹如那个满月一样，丝毫也没有缺陷。 “具三聚戒”：这个三聚戒，你们各位有知道的，什么叫三聚戒？ 三聚净戒是什么？ 讲一讲。 不要看书啊！ 你们出家人有知道的吗？ 那么持摄众生戒、摄善法戒、摄律仪戒清净了，这叫三聚清净戒。 可是这个戒律是不容易持的，所以说“设有毁犯”：倘或有犯戒的，“闻我名已”：若听见我这个佛的名字了，“还得清净”：就又得到恢复清净，返本还原，不会再堕落恶趣了。 所以说“不堕恶趣”：不会堕落地狱、饿鬼、畜生这三恶道了。 这三聚净戒，怎么叫聚呢？ 聚是聚集而成的，由这个“聚”字，就知道它不是一种。 譬如摄律仪戒，摄这个律仪，“礼仪三百，威仪三千”；这个戒法，也是很多很多种的律法聚集到一起，所以这叫摄律仪戒。 摄就是包括的意思，包括所有的律仪，所有的威仪都不毁犯。 善法呢？ 就是一切善法，这善法也有无量无边，不是一种谓之善法，包括很多很多种，所以就要“诸恶不作，众善奉行”，这是摄善法戒。 摄众生戒呢？ 这个摄，也就包括所有的一切众生；那么一切众生，我都愿意度他们成佛，摄持他们，不是单单一个众生。 所以这叫三聚，这种的戒这么聚集到一起，叫三聚戒。 可是这个很多了，不容易修行，不知不觉就把这个戒犯了。 那又怎么办呢？ 所以说设有毁犯，药师琉璃光如来他就发愿说：假如他们有毁犯这个戒律的时候，闻我名已，他听见我的名字之后，还得清净，又会恢复他不毁犯的时候那个样子，得到清净了，不堕落到恶趣去。 各位想一想，药师琉璃光如来对我们每一个众生，这样地关心，这样地摄受，我们是不是应该体谅药师琉璃光如来这种的慈悲心，好好地赶快修行戒律，不要依赖药师琉璃光如来，说：“我不要紧的，药师琉璃光如来发的愿，我就犯戒他可以救我！ ”那就不对了。 这是说，你不知道的时候，你犯了戒了，药师琉璃光如来可以令你再恢复清净。 你现在知道药师琉璃光如来发过这个愿，你就有了依赖了，有了仰仗了，说：“我不要紧，我现在可以尽量去犯戒，反正我有靠山，药师琉璃光如来发的愿，如果他不救我，我就去和他算账去，我就斗争药师琉璃光如来去！ ”这是不对的。 所以我们不要好像有了靠山了，就要犯戒，不可以这样子。 @@@@@@这个第六愿，现在我给你们说一说大概。 大约就是说：人有什么病痛，药师琉璃光如来他也都可以救，令我们这一切病痛都除掉。 第六大愿。 愿我来世得菩提时。 若诸有情。 其身下劣。 诸根不具。 丑陋顽愚。 盲聋喑哑。 挛躄背偻。 白癞颠狂。 种种病苦。 闻我名已。 一切皆得端正黠慧。 诸根完具。 无诸疾苦。 这一部经是说的药师琉璃光如来的本愿，这个本愿就是说的他过去的愿，过去他发的是什么愿？ 现在结的是什么果？ 他这个愿力能发生什么效力？ 我们人这个愿不是空发的，你发什么愿就会结什么果，也就是种什么因，结什么果，你种善因就结善果，种恶因就结恶果。 你发愿，只是在那儿造这个善的业和恶的业。 这个愿就是一种主动的力；由这主动的力量，才能有事实的成就。 所以药师琉璃光如来他在因地的时候，就是发这种的愿；这种善的愿，成就一种善的业，而结善的一种果。 怎么说叫善愿呢？ 他每一愿不是为自己，而是为所有的一切众生做着想。 佛没有发愿说：我若成佛了，我在那怎么样享福，怎么样享快乐，而把其他的众生都忘了；佛不是这样。 佛得到最大的快乐，而自己不愿意独享，愿意分给所有一切众生。 佛发愿成就这种的善业，生生世世是行菩萨道，要自利利他，自觉又觉他，自度又度他，发这种大菩提愿。 无论在什么时候，什么地点，他不为自己做着想，只是要利益众生。 这是菩萨所发的善愿，成就这种善的业，而结了这个善果，善果就是佛果。 成佛了，并不是唯我独尊，高高在上；佛成佛之后，只是他的智慧超过众生，反迷归觉了，没有一切的颠倒妄想。 我们众生一举一动，都是在造业，可是尽造一些个恶业，而不是造善业。 就偶尔有一念的善念，也不会超过那个恶念那么重，所以善恶夹杂；要是用这个电脑来计算计算，还是恶业多过善业。 因为这样子，一生就不如一生，每一生就遇着一些个颠沛流离、不如意的事情。 为什么这样呢？ 就因为造的业不清净了，没有做好；没有像佛尽发这个善愿，修这个善业，将来结善果。 我们众生就是在这儿善少恶多，所以一生就不如一生，那么就堕落了。 我们也想发善愿，可是因为自私心在那儿作怪，总是不愿去利益人，而要利益自己。 偶尔有一些个人想要利益人，也是在那儿沽名钓誉，希望得到一个好的名，令人相信自己，这都是在那儿造这个善恶的夹杂业。 所以恶业这边重了，善业就轻了，那么结果就是结这个恶果了。 佛因为他发善愿，修善业，所以成就善的果；我们众生想发善愿，可是一做就糊涂了，就颠倒了，自私心就跑出来了，就变成善恶夹杂了。 所以做人也有一点快乐，又有一点痛苦，可是痛苦多于快乐。 那么我们人的这个快乐，也并不是真正快乐；真正快乐，是自性里边的常乐我净，那才叫真正的快乐呢！ 我们这个所乐的也不常，我们这个我也不常，我们这个乐也是不常，我们这个净也都不常，所以没有真正“常乐我净”这一种清净的快乐，那不是真正快乐。 并不是说去跳跳舞这是快乐，喝喝酒这是快乐了，或者看看戏这是快乐了，其实这怎么样啊？ 这正是在那儿背觉合尘，在那儿颠倒。 说：“法师你这么样讲，那世界都没有快乐了？ ”你细想一想：什么是真快乐？ 世间的快乐都是苦的因，拿这个衣食住来讲，人人都欢喜穿好衣服，你穿上一件好衣服，很值钱的、很名贵的，其实怎么样啊？ 就像戴上枷锁了一样，行也不自然，站那儿也不自然，坐那儿也不自然，卧那儿也不自然，行、住、坐、卧，都是好像披枷戴锁似的，不自然了。 为什么呢？ 就因为要保护自己这个衣服嘛，因为这个衣服是名贵的。 啊！ 你想一想，凭一个万物之灵的人，为这个衣服来做奴隶！ 这是衣。 吃的呢？ 说吃点好东西，吃得再好的东西，吃到肚里头也都变了；吐出来，你教他再吃了，谁也不愿意吃了。 住，就是“大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食只是三餐。 ”为什么要那么紧张，为这个衣食住忙忙碌碌，一天到晚也没有休息的时间？ 忽然间无常到来了，死了，说：“我的事情还没办完呢！ 还没忙完呢！ 阎罗王你缓一缓期，我慢慢去可不可以？ ”那无常鬼摇摇头，说：“办不到！ 我没有办法教你多活一秒钟。 ”所以就死了。 你看！ 这究竟有什么意思？ 就因为认不清楚，所以为这个虚妄的名、虚妄的利，令自己的心里头时时都有很多的烦恼、很多的打击，这是我们人和佛不同的地方。 @@@@@@那么佛呢？ 他把一切都看清楚了，所以他看破了，也放下，所以就得到自在。 在他刚刚看破的时候，他就要发愿，他说这个愿要利益众生，要行菩萨道。 所以这个药师琉璃光如来，他就发了大愿，这“第六大愿”，他就说“愿我来世”：说我发愿，等我来生的时候。 有的人不信有来生，人如果没有来生，那你就杀人放火，什么也不需要相信，都可以的；就因为有个来生，还有个尾巴，还有个后果，所以你不可以不守规矩，不可以什么事情都做，就因为有来生。 说：“我怎么不知道有来生呢？ ”嘿！ 你不知道有来生？ 等你睡着了，你知道不知道醒着时候的事情呀？ 你睡着了，你把醒着时候的事情都忘了，所以你今生把前生的事情也都不记得了，那么佛才说：“要知前世因，今生受者是。 ”你要知道前世你是什么因果，你今生所遭受的，就是你前生所种的因，今生结的果。 “要知来世果，今生做者是。 ”你今生所造的业就结来生的果，这是一定的。 所以佛知道这个道理，那么他就发愿了，说愿我来世“得菩提时”：若得到无上正等正觉的时候，就是成佛的时候。 “若诸有情”：所有的一切众生。 那么所有的众生，就是凡有血气的都叫众生。 “其身下劣”：这个众生多数是指着人而说的，其身下劣，就是这个人生得其貌不扬，很丑怪的、很难看的。 鼻子和眼睛长到一起，耳朵和嘴巴又合伙了，所以啊！ 你看看那个嘴巴长到耳朵那地方去，那个鼻子长到眼睛上面去，这叫个什么？ 说：“我没有看见这种人。 ”那你没有看见这种人，你也不要想要试一试。 总而言之，丑陋不堪就是了，一个人长得像狗样子、像个猫的样子、像个老鼠的样子、像个黑熊的样子、像个马的样子、鹿的样子? 。啊！ 这很多很多的，很难看的。 这叫其身下劣，下劣就是又穷嘛，又不值钱这样子。 不单这样子，而且“诸根不具”：或者有一个眼睛，或者有半剌眼睛；或者有一个耳朵，另一个耳朵就没有了；或者只有一个鼻孔；或者有半剌嘴，你看这诸根不具。 或者手也不做手的工作了；脚嘛，也不做脚的工作了。 眼、耳、鼻、舌、身、意，都互相不合作了，互相罢工了，这叫诸根不具。 互相罢工了，你看着我，我又看着你，大家在那儿不做工，这就诸根不具了。 虽然有这个眼、耳、鼻、舌、身、意，等于没有一样的，那么就是有，也是很难看的，这是诸根不具。 那么下边呢，就怕你不懂得这个“其身下劣，诸根不具”，所以就说“丑陋”：很难看的，又丑陋嘛，又“顽愚”：顽就是很冥顽不灵，你和他说什么，他也不懂。 愚，很愚痴的，你教他两个二是个四，他说：“什么？ 一、二是三嘛，怎么变成四了？ ”就这样子，所以就是很愚痴的。 “盲聋喑哑”：盲，就没有眼睛了；聋，没耳朵听不见。 有眼睛也看不见，有耳朵也听不见，这叫盲、聋。 喑，这个声音发不出来，说话像蚊子叫似的，在那个喉咙里头，人几几乎就听不见。 哑，就是不单听不见，而且根本就是哑吧了。 这盲聋喑哑，哎！ 你看这多苦！ 为什么他受这个果报？ 就因为在因地的时候，人家给他讲佛法，他有所怀疑，不听。 那么因为他对面不认识佛，所以就盲了；有人讲法，他不听了，所以就聋了；教他来研究佛法，他也不研究，就喑了，再甚至于就哑吧了，受这种果报。 “挛躄背偻”：挛，就是痀挛了，手也伸不开，手指头也转在那儿，伸不开拳，总是拳着的，这叫挛。 躄，就是麻痹，不能有作用了。 背偻，就是罗锅子，广东话叫驼背，就像那骆驼似的那个样子，所以叫驼背，这是背偻。 “白癞颠狂”：或者生一些个白癣，面上白一块，红一块的，好像开花了似的，在这个面上，这是白癞，有种种这种不好看的样子。 那么又颠狂，颠狂就是那个小孩子，有的是那种虐待狂，有的自己咬自己，自己要吃自己的手指头，自己都啃吃自己的肉，那么糟蹋自己、做贱自己。 这都是在因地的时候，谤毁《楞严经》，谤毁大乘经，谤毁佛法，所以受这种果报──白癞颠狂，发颠、发狂这个样子，及“种种病苦”：前面所说种种病苦。 “闻我名已”：若听见我药师琉璃光如来这个名号的，就一听这个名字之后，“一切皆得端正”：所有都得到端正了，这一些丑陋也不丑了，也不难看了。 “黠慧”：也聪明了，也有智慧了。 “诸根完具”：这时候，眼、耳、鼻、舌、身、意也都完具了，六根通利了。 “无诸疾苦”：所有的疾病、痛苦都解除了，也不用吃药，也不用看医生，你看妙不妙？ 只听一听药师琉璃光如来这个名号，所有的疾病、痛苦都能解除了。 你看这个佛啊！ 他对人类这种的利益是多大！ 他一举一动都是为众生做着想，没有想要害众生的地方，没有想要令众生受什么果报。 他都是发愿令众生得到一切的遂心满愿，都得到他真正的快乐，这是佛的意思。 @@@@@@第七大愿。 愿我来世得菩提时。 若诸有情。 众病逼切。 无救无归。 无医无药。 无亲无家。 贫穷多苦。 我之名号。 一经其耳。 众病悉除。 身心安乐。 家属资具。 悉皆丰足。 乃至证得无上菩提。 这个药师琉璃光如来，有很多来听经的人还不认识这一位佛是谁，我现在不妨给你们讲多一点。 药师琉璃光如来就是个大医王，医生之王。 他这个医生之王，不需要用药去治人的病，只要有众生闻到药师琉璃光如来这个名号，他的病痛就解除了，就没有了，所以药师琉璃光如来就是个大医王。 一般的医生都讲望、闻、问、切。 望就是看一看；闻就是听一听；问就是用言语来详细问一问，你的病情是什么样子？ 或者你是头痛啊？ 是脚痛啊？ 是牙痛啊？ 是眼睛痛啊？ 是鼻子痛？ 或者其他什么病？ 问一问；切就是切脉，就是给听听脉。 这叫望、闻、问、切。 又有神、圣、功、巧。 神就是不可思议；圣就不是像神那么样子不可思议了，还可思议一点；功就是要下点功夫才能知道；巧就是很巧妙地就知道了。 望而知之，这叫神；闻而知之，这叫圣；问而知之，谓之功；切脉而知之，谓之巧。 普通的医生要用这四种的方法、八种的理论，来知道这个病情。 可是药师琉璃光如来，这些个工具他都不用了，他也不需要望，也不需要闻，也不需要问，也不需要切。 你就一称他的名号，这病就好了，所以这是药师琉璃光如来他利益众生特别的地方。 他为什么有这么大的威神力呢？ 因为他在因地发过愿，所以他这十二个大愿里头，“第七大愿”就说了，说“愿我来世”，“得菩提时”：我得到成佛的时候，“若诸有情”：说所有的一切有情众生，“众病逼切”：所有的疾病来逼迫熬煎，令他痛苦得不得了。 这时候，“无救无归”：也没有人可以救他、可以来帮助他。 无归，也没有一个归宿，也没有寄托。 这个有病是最痛苦了，“无医无药”：也没医生给他看，也没有什么药品给他治病。 “无亲无家”：他又没有亲戚，也没有家眷。 “贫穷多苦”：为什么他这样子呢？ 就因为他贫穷多苦。 “我之名号”：药师琉璃光如来说，我这个名号，“一经其耳”：那么这个有病的人，他若能听见，只要听见我的名，听见“消灾延寿药师佛”这个名号，一历耳根，“众病悉除”：所有的疾病都没有了，所有疾病都解除了。 啊！ 你看看，也不用吃药，也不用打针，也不用照Ｘ光（爱克斯光），也不用镭射，什么都不用；也不用电，也不用火，不用艾子灸，也不用针灸，什么都没有。 你看！ 众病悉除，病没有了。 “身心安乐”：这做医生的听见这个经文，很不高兴的，说：“这把我的生意都给抢去了！ ”不要紧，你还有你的顾客，不会他都抢去的。 那么众病悉除了，身心都得到安乐了。 “家属资具”：家庭的用具和这个眷属，“悉皆丰足”：都圆满无缺。 “乃至证得无上菩提”：最后乃至于能证得这无上菩提的道果，无上菩提就是成佛。 所以我们佛教的理论是一切众生皆有佛性，皆堪作佛。 佛不是单独说：“只可以我成佛，你不可以成佛。 ”因为他是平等的，他和人人都一样。 他只是比我们人有智慧，佛是一个大智慧者，所以他不说糊涂话。 我们学佛，也就是学的不颠倒、不糊涂，不再去做一些个损人利己的事情，不再去做一些个妨碍社会的事情。 就是要老老实实，好好地循规蹈矩，做一个好人，然后才能成一个有智慧的佛。 如果你要是不守规矩，那绝对不会有智慧的。 因为有智慧的人才会守规矩，没有智慧的人，你教他守规矩，他一定反对的。 @@@@@@第八大愿。 愿我来世得菩提时。 若有女人。 为女百恶之所逼恼。 极生厌离。 愿舍女身。 闻我名已。 一切皆得转女成男。 具丈夫相。 乃至证得无上菩提。 药师琉璃光如来他在没成佛之前，又发过一种愿，这种愿是转女成男的愿。 为什么要转女成男呢？ 并不是说女人不好，不愿意做女人而做男人。 那么现在在这个国家，有一些个妇女解放的人，就来反对阿弥陀佛，说：“阿弥陀佛嘛！ 是大男人主义，在这个极乐世界，只有男人没有女人！ ”这是他们反对的。 其实不是这样子，阿弥陀佛他根本就没有一个男女相。 他见到男人，也不知道他是个男人，见到女人，也不知道他是个女人；不是不知道，而是不生这种的分别心，没有这种分别相。 那么为什么极乐世界只有男人，没有女人呢？ 就因为女人的身体，有的时候不清净，有的时候很多的病痛来逼恼。 病一来的时候，也有许多不方便的地方，因为这个嘛，人才不愿意成为女人身，也就是不愿意有这一些个百恶。 为什么叫百恶呢？ 就因为它很多很多的，恐怕不只百恶，那么或者一百一、一百二、一百三，也不一定！ 或者有九十、八十也不一定。 总起来这个数说是百恶，就表示这个女人身，有很多麻烦的问题，有很多不干净的时候。 那么在这不干净的时候，做什么事情也不太方便，所以这叫百恶。 因为这个，修行的人有的时候，就觉得女身有很多麻烦、很多问题，所以愿意就转女成男，就是没有那么多的病痛，没有那么多不方便的时候。 好像女人，这个月数若来的时候，就心情也不太好，有的人又这个经前痛，或者经后痛。 在这个月数没来之前，就痛得不得了；或者月数完了之后，又痛得不得了；或者月数就不停止地那么来；或者嘛又总也没有，这都是一种疾病的现象。 有这种疾病的现象了，那么就很多事情也都不能做，因为这个嘛，女人身是不方便，所以愿意转女成男，是这个道理。 尤其男女这个欲念，也有的时候很重的！ 我们现在这个时代，是奇奇怪怪的事情都发生了，很多的问题也都发生了，妖魔鬼怪都出世了！ 所以藉着男女这个问题，也在这儿弄麻烦，尤其是这个同性恋！ “第八大愿”：药师如来的第八种大愿，他说“愿我来世得菩提时”：愿我来世的时候，若证得这个佛果。 “若有女人”：假如有女人，“为女百恶之所逼恼”：为女人的百恶所逼恼，“极生厌离”：很要离开这女人身，“愿舍女身”：愿意把这个女身舍弃了，“闻我名已”：听见我这药师如来的名号之后，“一切皆得转女成男，具丈夫相”：就是像男人一样了。 “乃至证得无上菩提”：到最后证得无上佛果。 这是第八个愿，转女成男愿。 @@@@@@第九大愿。 愿我来世得菩提时。 令诸有情。 出魔罥网。 解脱一切外道缠缚。 若堕种种恶见稠林。 皆当引摄。 置于正见。 渐令修习诸菩萨行。 速证无上正等菩提。 “第九大愿”：药师如来在因地所发的第九个大愿，是破魔罗网，脱离外道这个恶见的稠林。 所以他就说，我第九个大愿，“愿我来世得菩提时”，“令诸有情”：令所有的一切众生，“出魔罥网”：我们现在做人的时候，和魔王是很接近的，和佛是很远的。 我们若愿意做魔王，随时都可以做；若愿意成佛，就要破除种种的恶见稠林，没有邪知邪见，常修正知正见，才能出魔这个罗网，所以说出魔罥网。 这个罥是一种很柔软、又很不容易断的这种东西，也就好像现在有这一种的拉缆，虽然很细的，但是它力量很大，不容易断。 这个譬如魔那种网，就用这种不容易断的东西来织成的。 那么织成的这个网，把我们每一个人，卷入到这个网里头，就不容易出来，就做魔王的眷属，做阿修罗的眷属。 我们每一个人，如果常常有脾气，常常发大无明火，这都是在这个魔的罥网里头。 我们人去打鱼，把鱼打到网里，我们就很高兴：“哦！ 可得到一条大鱼，可以吃。 ”魔把我们人，卷到他那个网里，他也很高兴的，他说：“我又得到一个人来受用了！ ”也就好像我们人打到鱼那么欢喜。 出魔罥网，怎么样出去这个魔的罥网呢？ 这个方法很简单，就是要没有脾气、不发火，没有无明火，没有脾气，那就是出魔的罥网了。 魔他就是用这种邪术，来控制着我们人的知见，令我们不起正知正见，尽生这邪知邪见，所以呀，这是很不容易摆脱魔的罗网的。 那么现在藉着药师琉璃光如来这个愿力，我们很容易就可以出魔的罥网，就跑出去了！ “解脱一切外道缠缚”：这个外道也是天魔外道，外道都是以天魔为眷属。 外道他总想控制人，不给人自由，用种种的邪术，来控制着人。 甚至于他教你发毒咒、发恶誓，你不能违背他这个道，你不能背叛他这个道；你若背叛他这个道，就要怎么样子啊？ 五雷轰顶，得到一切的灾难；令你就怕了，也不敢违背他，明明知道他不对，也不敢违背他，这就叫缠缚。 就好像用绳子把你捆住了，用那种丝把你缠住了，你想摆脱，是摆脱不开的。 “若堕种种恶见稠林”：堕，就是堕落到那里边去了；种种恶见，这包括种种的邪知邪见；稠林，就好像树林子那么很稠密的。 很多这种邪知邪见的邪法，来控制着你，令你一点自由也没有。 所以在佛教里，不控制人，以前我对于斌曾经讲过，我那时候告诉所有的佛教徒，我说：“你们信佛，若觉得佛教很古老了，不愿意在佛教这个小范围里头来转了，想要找一个新鲜的宗教、时髦的宗教，你们现在是机会了！ 你可以随便改变你们的信仰，因为佛教不是监狱，佛教不能把人来管得严严的，控制得紧紧的，不这样子。 随便你愿意选择你所欢喜的、信仰的宗教，可以随便。 ”然后我就问，我说：“于枢机，你敢不敢讲这话？ ”他晃头，说他不敢讲。 那么为什么他不敢讲呢？ 就因为他们那里头，就是要控制人，你不能摆脱他；你一摆脱啊，那这就犯了弥天大罪了！ 这是恶见稠林，就是见不得光，邪知邪见，不值得研究，不能摆出来，公开来讨论，这都叫“恶见稠林”。 那么遇着这一种邪知邪见的人，“皆当引摄”：引摄，就好像用吸铁石吸那个铁似的，把他“置于正见”：给他说明了正知正见。 “渐令修习诸菩萨行”：慢慢地令他修习这一切诸菩萨所修的六度万行，行菩萨道。 “速证无上正等菩提”：很快能证得无上正等正觉这个佛果。 @@@@@@第十大愿。 愿我来世得菩提时。 若诸有情。 王法所加。 缚录鞭挞。 系闭牢狱。 或当刑戮。 及余无量灾难陵辱。 悲愁煎逼。 身心受苦。 若闻我名。 以我福德威神力故。 皆得解脱一切忧苦。 这一段经文，是药师琉璃光如来，在因地所发的十二大愿其中的第十愿。 这一个愿力，他发愿解除一切众生的王难苦。 所以他的愿文才说“第十大愿，愿我来世得菩提时”：愿我来世得到菩提的时候，“若诸有情”：这个诸有情，就是所有一切的众生。 “王法所加”：或者你没有做犯法的事情，被人诬告；或者被人挟嫌来冤枉；或者你自己在无心的时候，所造的犯法的罪，不是故意去造的。 王法所加，王法加到你的身上了，把你抓去，惩罚你，放到监狱里了，所以它说“缚录鞭挞”：缚，就是把你绑上了，用这个手铐子，或者脚镣子，把你绑上了。 录，就录取你的口供，给你存一个记录，说明白你是犯过法的人。 鞭，用那个鞭子来，鞭挞，来打你这个身体，或者用板子打，就是惩罚你。 “系闭牢狱”：系，就三大件都戴上了，脖锁子、手捧子、脚镣子都戴上了，为什么戴上呢？ 就怕你跑。 因为怕你逃跑了，所以教你不自由，把你绑住，还放到监狱里头，关闭起来，内外不通消息，这是系闭牢狱。 “或当刑戮”：或者被处罚死刑，那么要去杀头，斩首示众，这叫或当刑戮；戮就是杀了。 受这个刑戮，就是把头给斩下了，或者用枪毙，或者坐电椅，总而言之，是不能活着了，要死了。 “及余无量灾难陵辱”：及，当个“到”字讲。 乃至于，其余种种犯罪的行为，种种的惩罚。 无量灾难，至于其余的，或者天灾、人祸、种种的意外。 陵，就是被人家来欺凌。 辱，就是污辱、羞辱，令你没有面子，这种凌辱。 “悲愁煎逼”：又悲哀忧愁，就好像在那个火锅里头那么煎，来逼迫，那么样子，很难受的。 “身心受苦”：身也受苦了，心也受苦了，身心都得不到自在了。 那么这时候，“若闻我名”：药师琉璃光如来发愿说，在这个困苦艰难，危险万状的时候，他若能听见我这佛的名号，“以我福德”：以我过去生中所修的福德，和“威神力故”：和这个大威神的力量，“皆得解脱”：这一切前边所说的种种灾难，都能解决问题，没有问题了。 “一切忧苦”：那么一切忧苦也都没有了，就离苦得乐了。 第十一大愿。 愿我来世得菩提时。 若诸有情。 饥渴所恼。 为求食故。 造诸恶业。 得闻我名。 专念受持。 我当先以上妙饮食。 饱足其身。 后以法味。 毕竟安乐。 而建立之。 药师琉璃光如来在因地，还没有开悟，没有证果，而他发大菩提心，发大愿力。 这愿力有十二条大愿，现在这个文当第十一条。 这一条“第十一大愿”他说，“愿我来世”：等到我来世，“得菩提时”：就是成佛的时候。 “若诸有情”：假设这个世间上所有一切的众生、一切的有情。 有血有气的众生，都叫有情。 那么这一切众生，“饥渴所恼”：他们或者没有饭吃，或者没有水喝，或者有饭他们也不能吃，或者有水他们也不能喝。 “为求食故”：他为着想满足他的食欲，想要找饭吃，想要找水喝，所以为求食故。 “造诸恶业”：因为他自己饿得没有东西吃，没有水喝，他就发狂了。 于是乎，就不择手段去，或者抢、或者偷、或者杀人，夺取人的财物，饱足自己的饥渴。 所以造诸恶业，就不择手段造出种种的恶业。 那怎么办呢？ “得闻我名”：他如果能听到我这个成佛的名号，“专念受持”：他专心致志的、专一其心而诵念我的名号，受之于身，行之于心，持之于心，受持我这个名号。 “我当先以上妙饮食”：我在这时候，就化出来种种的上妙饮食，最好吃的这个东西，“饱足其身”：令他的身体得到饱暖，没有痛苦了。 “后以法味”：然后我再给他讲说佛法，给他吃这无上佛法的妙味，“毕竟安乐”：毕竟他得到安乐了，“而建立之”：而成就这种的功德，满足他所求的饮食。 @@@@@@第十二大愿。 愿我来世得菩提时。 若诸有情。 贫无衣服。 蚊虻寒热。 昼夜逼恼。 得闻我名。 专念受持。 如其所好。 即得种种上妙衣服。 亦得一切宝庄严具。 华鬘涂香。 鼓乐众伎。 随心所玩。 皆令满足。 药师琉璃光如来一定也经过这种贫穷困苦，所以他就发愿，愿意解除一切众生的贫穷困苦。 所以他在“第十二大愿”就说，“愿我来世”：我发愿等到我来生，“得菩提时”：我成佛的那时候，“若诸有情”：所有世间一切有情，不论是哪一个国家的、哪一种民族，都包括在内。 “贫无衣服”：贫穷没有衣服穿，当然也就没有饭吃了。 前边那是没有饭吃，还没到没有衣服穿的时候，现在连衣服穿也没有了。 既没有饭吃，又没有衣服穿，所以贫无衣服。 “蚊虻寒热”：有蚊虫，又有这种其他咬人的虫蚁之类。 寒热，天冷的时候，没有衣服御寒；天热的时候，没有衣服来遮暑。 “昼夜逼恼”：白天晚间都是这样地煎逼苦恼，不能解决这个没有衣服穿的问题。 “得闻我名”：那么他若能听见我这个佛的名号的话，“专念受持”：主要是在这一句，要“专念受持”；不是光听闻药师琉璃光如来的名号，你也不受持、不专念。 专就是专一其心，念就是念念不忘，受是受之于心，持是持之于身，也就是念玆在玆的，朝于斯、夕于斯，常常专一其心来用功，持药师琉璃光如来的名号。 “如其所好”：那么如其所好，就是遂心满愿，遂心如意了，你想什么就得到什么。 “即得种种”：就得到种种的，“上妙衣服”：最好的衣服。 “亦得一切”：不单得到上妙衣服，也得到一切“宝庄严具”：用七宝所造成的这种种的玩具，你所欢喜的都得到了。 那么这种东西是什么呢？ 就譬如“华鬘涂香”：华鬘，就是用花做的一个环──花环，是用来庄严的。 这种花环是用七宝所造成的──金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙来庄严的。 涂香，就是最名贵的一种香，以它来供养佛。 “鼓乐”：或者种种的音乐，“众伎”：种种的技能。 “随心所玩”：心里所欢喜要玩的这种陈列品，或者一切的玩具，“皆令满足”：求什么得到什么，遂心满愿，不会求不到的。 曼殊室利。 是为彼世尊药师琉璃光如来。 应正等觉。 行菩萨道时。 所发十二微妙上愿。 释迦牟尼佛叫一声说“曼殊室利”：这曼殊室利翻译成中文，叫妙吉祥，也就是文殊师利。 那么这一位菩萨，他是智慧最大的，他所住居的道场，是在中国山西五台山。 五台山上终年积雪，那个地方非常地冷，大约是文殊师利菩萨他欢喜冷的地方，也欢喜修道的人在冷的地方修行，所以他选择这个五台山做为他的道场。 中国五台山，在这《华严经》上，也读到过。 那么现在这《药师经》，因为药师琉璃光如来这种大的愿力，不是一般人所能了解的，必须要具足大智慧，然后才能了解药师如来的愿力和他这种智慧。 那么释迦牟尼佛，就直呼其名，说：“文殊师利！ ”“是为彼世尊”：彼就是药师琉璃光如来，世尊就是佛的十号之一。 那么他的名号呢？ 就叫“药师琉璃光如来”：这是这位佛的名号。 “应正等觉”：应正等觉也是佛的十号之一。 “行菩萨道时，所发十二微妙上愿”：这位佛在因地行菩萨道的时候，他所发的这十二种微妙上愿，虽然是不多，可是一切众生的问题，都包括在内了。 无论你是苦、乐、智、愚，都包括在这个愿力里边，皆得度脱，所以这叫上愿。 上是没有比这个再更重要的，所以是很重要的大愿。 @@@@@@复次。 曼殊室利。 彼世尊药师琉璃光如来。 行菩萨道时。 所发大愿。 及彼佛土。 功德庄严。 我若一劫。 若一劫余。 说不能尽。 “复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛又叫一声文殊师利，说：文殊师利啊！ 我再给你往详细来说一遍。 “彼世尊药师琉璃光如来”：说是这位药师琉璃光如来，他在没成佛之前，“行菩萨道时”：行菩萨道的时候，他正在修道的期间，“所发大愿”：他所发的这种大愿，“及彼佛土”：和东方这个琉璃世界，“功德庄严”：药师琉璃光如来他的功德和他这个国土的庄严，“我若一劫”：我假设用一劫的时间来讲说，“若一劫余”：或者再比一个大劫还多，那么长的时间，“说不能尽”：我没有法子把它说完了。 然彼佛土。 一向清净。 无有女人。 亦无恶趣。 及苦音声。 琉璃为地。 金绳界道。 城阙宫阁。 轩窗罗网。 皆七宝成。 亦如西方极乐世界。 功德庄严。 等无差别。 一般人念这个“差别”都念差ㄔㄚ（插音）别，这个字不读差ㄔㄚ（插音），应该读差ㄘ（疵音）。 差别嘛， 也就是当分别讲。 “然彼佛土”：然，就是说一说前边那个意思。 前边药师琉璃光如来发的十二大愿，他国土那么样庄严妙好，可是这个佛土，“一向清净”：从来是清净的，没有染污的，犹如琉璃那么光明透彻的。 “无有女人”：在琉璃世界那儿也没有女人，现在这个women's liberation（妇女解放）──提倡女权的，就反对阿弥陀佛极乐世界，她说：“那儿没有女人！ 那么他是不是看不起女人啊？ 是不是男女不平等啊？ 是不是重男轻女呢？ ”这完全不是的，因为娑婆世界是叫五浊恶世。 这五浊恶世，就是我们人住这个时候，是一个不清净的，这叫劫浊。 我们眼睛所看见的不清净，这叫见浊。 我们每一个人都是烦恼多得不得了，这叫烦恼浊。 我们众生都是情欲所生的；由情欲所生，就有男有女，这叫众生浊。 不但人类是这样子，一切有血有气的，都是由色欲而生、色欲而死；就算那个细菌，也是在那个微细处，它有这一种欲，才生出来这种的东西。 那么有欲，就是很不清净的，所以这叫众生浊。 命浊，我们每一类的生命，每一类的众生，他生来就在这个很不干净的地方生出来。 好像天上，都没有尘土；西方极乐世界是黄金为地，也没有尘土；东方琉璃世界是琉璃为地，也没有尘土，没有染污。 只有我们娑婆世界，才有这么多麻烦，眼睛所看的，耳朵所听的，鼻子所闻的，舌头所尝的，身所接触的，心里所想像的，都是不干净的东西，所以叫五浊恶世。 @@@@@@那么极乐世界的人都没有欲，他是由阿弥陀佛的愿力而化生的。 这个琉璃世界呢？ 这都是药师琉璃光如来他的愿力所化成的世界，所以也没有女人。 这并不是说男女不平等、重男轻女，没有这个意思；不过我们人，生为女身应该知道，这个娑婆世界是万苦交煎的，是万恶充满的，没有什么值得我们爱惜的，没有什么值得我们留恋的，这一切一切都是不干净的。 所以极乐世界和琉璃世界，都没有女人。 “亦无恶趣”：那么这个琉璃世界也没有三恶道，没有地狱道，没有饿鬼道，没有畜生道，亦无恶趣。 “及苦音声”：不但恶趣没有，这痛苦的音声也没有。 没有这种听了令人心里都哭起来，这种悲哀痛苦的声音，没有的！ “琉璃为地”：这个东方琉璃世界，怎么叫琉璃世界呢？ 就因为它是琉璃为地。 “金绳界道”：用这个金子做成的绳来做栏杆，把这道路和不是道路的地方分开，这是金绳界道。 “城阙宫阁”：城是所有的城池，阙就是城上边有那个垛口，或者门楼子；宫阁，这宫殿上边，又有两重的楼房，这叫阁。 “轩窗罗网”：这轩，就是一间房一间房的；窗，那个窗明几净，这都是很干净的；罗网，有这一种七重行树，七重罗网，“皆七宝成”：都是用金、银、琉璃、玻鑗、砗磲、赤珠、玛瑙，来庄严所成的。 “亦如西方极乐世界”：也好像西方极乐世界那样子，“功德庄严”：他的功德和庄严，“等无差别”：一点分别都没有，是一样的，和极乐世界阿弥陀佛那个国土是一样的。 琉璃世界和极乐世界的庄严、功德，都是一样的，所以“东阿閦，西弥陀”，东方是阿閦佛，就是药师琉璃光如来，阿閦佛他是管着金刚部，在〈楞严咒〉里，阿閦佛是属于金刚部。 那么阿弥陀佛呢？ 他是莲花部，西方极乐世界是阿弥陀佛为教主，药师琉璃光如来是东方琉璃世界的教主。 所以我们万佛圣城早晨就念药师琉璃光如来，这是为着所有万佛圣城的护法来回向，令他们消灾延寿。 中午呢？ 就念释迦牟尼佛，因为佛法是释迦牟尼佛传给我们的，我们应该报佛恩，所以在中午我们念本师释迦牟尼佛。 晚间就念西方极乐世界阿弥陀佛，这是我们最后的目的，是要生在极乐世界去。 极乐世界它是没有三恶道苦的，无有众苦，但受诸乐，那个地方无忧无愁，无烦无恼。 比在这个娑婆世界，一天很多的麻烦，很多烦恼，很多这种令你心里不平安的事情发生，极乐世界和琉璃世界都没有这些个问题发生。 我提出来万佛圣城这三个时候念佛不同，因为万佛圣城是新开辟的道场，和中国大陆的道场完全不同的，和香港、台湾、新加坡、越南，和所有的地方都不同的；在其他的地方，都跟着中国的佛教，这么早晨也是念阿弥陀佛，晚间也是念阿弥陀佛，中午还是念阿弥陀佛，它是这样的。 所以现在外边的出家人，到了万佛圣城，觉得万佛圣城所行所作都是不对的，不懂规矩。 那么万佛圣城呢，不能说自己的对，可是我们一早起，应该效法消灾延寿药师佛这个愿力，令每一个人都有一股生气。 这个生气，不是生脾气那个气，就是生生不息的有一股朝气，像那个“木欣欣以向荣，泉涓涓而始流”，这都是朝气的表现。 就是表示我们这一早起，我们这个生命的火正烧得很旺的，那么一切一切都是如意吉祥的。 那么中午我们应该感谢释迦牟尼佛，对我们说一切佛法，一切经典；所以中午，万佛圣城就念释迦牟尼佛。 晚间归向极乐世界，我们最后的归宿，要生在极乐世界去，离开这个娑婆世界，所以晚间念阿弥陀佛。 这是万佛圣城的课程，和其他道场完全不相同的地方。 那么这么多年来，没有人懂得这个是和其他地方不同的，都以为其他的地方，都是像万佛圣城这样子，不是的。 所以我们万佛圣城所行所作是别具一格的，是别开生面的，在中国的佛教里边你看不见的。 好像我们万佛圣城和金轮圣寺、金山圣寺，要是正式讲经的时候，都有人请法；这在其他的道场里边，你也看不见的，是没有的。 那么因为你们也都没有见过太多佛教的这种仪式，也不知道这对不对，所以我今天才特别详细来告诉告诉你们。 @@@@@@有没有人对我方才所讲的这个经典，有什么意见啊？ 或者觉得我讲的什么地方不圆满，你若是有什么看法，可以到这上边来告诉我；我们研究佛法一定要令大家心服口服，心里没有一点疑惑才可以。 你们各位对于这个经文上所说的道理，有没有什么不同意的地方，都可以说一说。 真正没有妄想了，就是往生极乐世界；你真正没有欲念了，那就是教化众生了。 谁教你打妄想？ 谁教你有欲念？ 如果没人教，根本就是个空的、虚妄的；如果有人教，是谁教？ 那么是你自己教的？ 是旁人教的？ 是你自己教的，为什么打妄想的时候，刚一开始打，你都不知道？ 什么道理？ 你没有妄想，就是净土，这多方便，多痛快，多快！ 只是把妄想收拾干净了，那就是极乐世界了。 你没有妄想，那就没有烦恼；没有烦恼，那就是快乐，就是极乐世界，不要各处乱跑！ 净土法门也说得很清楚的，不过我们人都不注意，它说：“生则决定生，去则实不去。 ”生，就生出来净土；生出净土，就是教你自己自性现出光明来，所谓“唯心净土，自性弥陀。 ”不一定要到外边找，到外边找去呢，那是为着一般普通的人说的，你若真想要修行，想要研究佛法，你要明白这个极乐和娑婆不离当念，就是当下这一念，就是极乐！ 就是娑婆！ 你染污心生出来就是娑婆，你清净心现前，那就是极乐世界。 所以不必头上安头，一定执着我教化众生，或者一定执着我生到极乐世界去。 我们念佛是不妨念，那么生不生？ 也不要管它，我们只是诚心来修行就好了。 那就是说：你没有烦恼，就是极乐世界，这是很现成的！ 你有烦恼，就是娑婆世界，就是苦不可言的一个世界，就是在这儿嘛！ 于其国中。 有二菩萨摩诃萨。 一名日光遍照。 二名月光遍照。 是彼无量无数菩萨众之上首。 次补佛处。 悉能持彼世尊药师琉璃光如来。 正法宝藏。 是故曼殊室利。 诸有信心。 善男子。 善女人等。 应当愿生彼佛世界。 “于其国中”：释迦牟尼佛说，药师琉璃光如来和阿弥陀如来，琉璃世界和这个极乐世界，没有什么分别彼此。 那么现在又说，在这个琉璃世界的国土里边，“有二菩萨摩诃萨”：有两位菩萨，是菩萨中的上首大菩萨。 这两位菩萨，“一名日光遍照，二名月光遍照”：一位菩萨的名号就叫日光遍照菩萨，另一位菩萨呢？ 就叫月光遍照菩萨。 “是彼无量无数菩萨众之上首”：在这个琉璃世界所有的菩萨之中，这两位菩萨是做为上首的。 上首，也就是菩萨中的领袖。 这两位菩萨是帮助药师琉璃光如来，在这个琉璃世界来教化众生。 那么这两位菩萨是在这个琉璃世界无量无数那么多的大菩萨里边，他们是上首。 “次补佛处”：等到药师琉璃光如来退佛位之后，就是日光遍照菩萨递补佛位；日光菩萨再退佛位的时候，就是月光遍照菩萨来递补这个佛位，所以说次补佛处。 “悉能持彼世尊药师琉璃光如来，正法宝藏”：这两位菩萨成佛之后，他还是依照药师琉璃光如来所发的愿力，所有一切的功德庄严，而自庄严；也就是顺着药师琉璃光如来教化众生的方法，而去教化一切众生。 他们能受持、读诵药师琉璃光如来的愿力，和他这种修行的方法，来支持这个正法的宝藏。 “是故曼殊室利”：因为这个，所以曼殊室利，“诸有信心”：无论是谁，所有有信心的众生，“善男子、善女人等”：善男子，或者善女人，一切的人等，“应当愿生彼佛世界”：大家都应该发愿要生到琉璃世界去，见这个药师琉璃光如来，将来好成佛！ @@@@@@尔时世尊。 复告曼殊室利童子言。 曼殊室利。 有诸众生。 不识善恶。 惟怀贪吝。 不知布施及施果报。 愚痴无智。 阙于信根。 多聚财宝。 勤加守护。 见乞者来。 其心不喜。 设不获已。 而行施时。 如割身肉。 深生痛惜。 复有无量悭贪有情。 积集资财。 于其自身。 尚不受用。 何况能与父母妻子。 奴婢作使。 及来乞者。 彼诸有情。 从此命终。 生饿鬼界。 或傍生趣。 由昔人间。 曾得暂闻药师琉璃光如来名故。 今在恶趣。 暂得忆念。 彼如来名。 即于念时。 从彼处没。 还生人中。 得宿命念。 畏恶趣苦。 不乐欲乐。 好行惠施。 赞叹施者。 一切所有。 悉无贪惜。 渐次尚能以头目手足。 血肉身分。 施来求者。 况余财物。 “尔时世尊”：在前边释迦牟尼佛说这一段经文之后，“复告曼殊室利童子言”：又不怕麻烦的、悲心切切，而再告诉文殊师利童子，就说了，“曼殊室利”，“有诸众生”：说假设若有一切的众生，“不识善恶”：他也不知道什么叫善？ 什么叫恶？ 善恶他混合分不清楚，“惟怀贪吝”：他所知道的就是一个贪心和一个吝啬，舍不得。 “不知布施”：他不知道布施给其他人，不知道对其他人好。 布施，就是以自己的所有，布施给这个所无的，那么这里边就有财施、有法施、有无畏施。 财施，就把所有一切的财产，包括一切的技能都在内，来布施给其他人，帮助其他人。 法施，是把自己所明白的佛法，看众生的机缘，观机逗教，因人说法，因病予药，那么这样子来利益众生，这叫法施。 无畏施，就是看见人在那困苦艰难、危险的时候，非常地恐怖，所谓“六神无主”；在这个时候，你能安慰他，能以软言玉语，用很柔和的语言来安慰这个人，令这个人没有恐怖心，这叫无畏施。 财施、法施、无畏施，这是三种的布施。 你没有财，你可以布施法；没有法，可以布施这个无畏，这都是布施。 那么你能布施，“及施果报”：那你能再讲说这个布施的果报，好像《地藏经》上说“舍一得万报”，这是布施的果报。 “愚痴无智”：没有人给他讲这个因果报应，他也没有这种知识，这叫无知──愚痴无智，没有智慧。 “阙于信根”：为什么我们人遇到正法，会狐疑不信，会生出很多怀疑？ 这就是信根不具足，也没有择法眼，你说的是，他想成非了；你说的非，他又想是。 没有真正的智慧来判断是道和非道这种的界限，判断不出来，这就叫愚痴无智。 阙于信根，没有这个信根。 “多聚财宝”：他把这个财宝聚得很多很多的，要做守财奴，所以“勤加守护”：早起想着我这个财宝到晚间，晚间想得睡不着觉，又想到天光。 你看辛苦不辛苦？ 因为保护自己的财产，吃饭也没有味道了，睡觉也睡不着了，你看这是很苦的！ 所以勤加守护，想尽方法来守护自己的财产。 “见乞者来”：若见一个讨饭的，或者乞食的，到自己这儿来了，怎么样啊？ “其心不喜”：心里就很讨厌很讨厌的，说：“你跑到我这儿来要了，真是可恶！ ”“设不获已”：或者受这个环境的使然，一定要布施才可以，不布施嘛，就有麻烦了，这叫受逼迫来布施，是不得已的布施。 “而行施时”：那么被压迫而做这个布施的时候，“如割身肉”：这真是所谓舍钱如割肉，像割身上肉一样的。 “深生痛惜”：很舍不得的，心里都痛了！ @@@@@@“复有无量悭贪有情”：又有无量无边那么多悭贪的众生，舍不得、孤寒鬼、刻薄、悭吝。 “积集资财”：聚集这个资财。 资就是物质，财就是财产；积聚这物质和财产。 “于其自身”：就是给他自己这个身，“尚不受用”：他自己也舍不得用。 什么东西都收藏起来，自己舍不得用，也不给其他的人用。 “何况能与父母妻子”：他自己都舍不得用，他怎么能又会令父母、妻子来享用呢？ 他更也舍不得！ “奴婢作使”：那么或者给他奴婢，或者他这个佣人，“及来乞者”：或者来和他要饭的这些人。 “彼诸有情”：这一类刻薄、悭贪、孤寒的众生，“从此命终”：一旦他死了，“生饿鬼界”：死了怎么样啊？ 因为他这么悭贪，总是不舍得，所以就做了一个穷鬼，做了一个饿鬼，做了一个守财鬼；“或傍生趣”：或者做了畜生，也不一定的。 “由昔人间”：因为他以前在人间，“曾得暂闻药师琉璃光如来名故”：他偶尔在一个场合里头，听见人念药师琉璃光如来的名号，“今在恶趣”：现在在这个三恶道里头，“暂得忆念，彼如来名”：偶尔就想起来这药师琉璃光如来的名号了。 “即于念时”：就在他这个念的时候，“从彼处没”：就从那个或者是饿鬼道，或者傍生，它就从那儿没有了，“还生人中”：又回来生在人世间来了。 “得宿命念”：他常常知道自己前生是做什么，是怎么样的，得宿命通。 “畏恶趣苦”：很怕这个三恶道的苦果，“不乐欲乐”：不再欢喜这个欲乐、吃喝玩乐了。 “好行惠施”：那么就欢喜做一些个布施，布施给一切众生。 “赞叹施者”：他也赞叹布施的这一类人。 “一切所有，悉无贪惜”：他一切所有的，也都不那么孤寒了，不那么悭贪了。 “渐次尚能以头目手足，血肉身分”：那么慢慢的，渐次就是慢慢的，一步一步来；尚能，他能勉强布施头、布施目、布施手足，或者布施血肉之身，“施来求者”：布施给向他来求的这一类众生；“况余财物”：况且其余的身外之物，那他更不会不舍得了，一定都能舍得了。 布施是修福的一个法门，我们看一看世界上，为什么有穷的人？ 为什么有富的人？ 那个穷的人，就是舍不得的那个人；那个富的人，就是舍得的那个人。 所谓“要舍才能得，你不舍就不得。 ”因为这个，我们人要把因果认清楚了，不要错因果。 你一错因果呀，差之毫厘，就谬之千里。 尤其我们到寺院里头来拜佛的人，到这儿都应该利益其他人，布施给其他人；不应该跑到庙里头来想找便宜，总怕自己吃了亏。 甚至于到庙上来偷，偷这个饮食、偷财物、偷一切的一切，这将来一定会堕落三恶道的。 所以你们每一个人回到家里，告诉你们自己的亲戚朋友，无论到哪一个庙上去，不要跑到庙上去找相应，找便宜，甚至于偷东西；这是最造罪业的一个行为了。 假如你不告诉他，他造了罪业，你都也有份的，所以无论亲戚朋友，要明白告诉他这个因果循环的道理，不要昧因果，不要错因果。 你看佛经上，都是教人布施，不是教人尽布施给自己，自己不要布施给旁人。 我们学佛的人，要倒过来；倒过来，就是要利益其他人，这才是够上一个学佛的人。 不然的时候，在佛教里头，做一个德中之贼，尽破坏佛教；甚至于各处去拉护法，想办法去攀缘，这都是造罪业的地方。 在旁的地方我见不着，我就算想要帮他，他也听不见我对他讲这个话；你们各位，听见我对你们说这种的话，你们切记切记啊！ 要赶快觉悟，赶快回光返照、猛醒，快点觉悟过来。 有过错的，就赶快把它改了；没有，那更要勉励，更要好好地做一个佛教徒，不要做一个似是而非的，在佛教里头尽混水摸鱼，在那儿想找种种的利益，甚至于在佛教里做生意，这更是将来一定会堕地狱的。 以前有个人，在金轮圣寺就卖珠宝，到这儿来卖首饰，这将来的果报都是不得了的！ 所以各位一定要很小心的！ 不然堕落的时候，我也没有办法救你的。 @@@@@@复次。 曼殊室利。 若诸有情。 虽于如来受诸学处。 而破尸罗。 有虽不破尸罗。 而破轨则。 有于尸罗轨则。 虽得不坏。 然毁正见。 有虽不毁正见。 而弃多闻。 于佛所说契经深义。 不能解了。 有虽多闻。 而增上慢。 由增上慢。 覆蔽心故。 自是非他。 嫌谤正法。 为魔伴党。 如是愚人。 自行邪见。 复令无量俱胝有情。 堕大险坑。 此诸有情。 应于地狱。 傍生。 鬼趣。 流转无穷。 若得闻此药师琉璃光如来名号。 便舍恶行。 修诸善法。 不堕恶趣。 设有不能舍诸恶行。 修行善法。 堕恶趣者。 以彼如来本愿威力。 令其现前。 暂闻名号。 从彼命终。 还生人趣。 得正见精进。 善调意乐。 便能舍家。 趣于非家。 如来法中。 受持学处。 无有毁犯。 正见多闻。 解甚深义。 离增上慢。 不谤正法。 不为魔伴。 渐次修行。 诸菩萨行。 速得圆满。 “复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛悲心切切，恐怕我们众生还不听教诲，不注意药师琉璃光如来这种的大威神力，听见这种妙法，犹如风过耳一样，所以就又详细为我们末法众生来说这个法。 说“若诸有情”：就是所有的一切众生，“虽于如来受诸学处”：说虽然学习佛法，也研究经典；可是“而破尸罗”：尸罗是梵语，翻译过来就叫戒律。 这个戒律就是止恶防非的；可是他不止恶防非，就肆无忌惮了，不守戒律的轨则，所以说而破尸罗，就是破戒了。 “有虽不破尸罗”：有的人虽然没有破戒，“而破轨则”：可是他破了轨则了，轨则就是大家共同遵守的这种法律，一种规矩。 “有于尸罗轨则，虽得不坏”：有的虽然也没有犯戒，也没有不守轨则，“然毁正见”：可是啊！ 毁正见。 他没有正知正见，总有一股邪知邪见，所见的都是古古怪怪的，那么邪里邪气的，没有正知正见！ “有虽不毁正见”：有的众生，虽然没有毁坏了他的正知正见，可是他“而弃多闻”：他并不去很殷勤地学习佛法，而懒惰；弃多闻，就是放弃学习佛法的这个时间，放弃学习佛法的这个机会，一切经典所说的般若智慧，他都放弃不学了，这叫而弃多闻。 “于佛所说契经深义”：他对于佛所说的这个经典的道理，这个上契诸佛之理，下契众生之机，这种至正不偏的、真实不虚的经典，他不愿意去了解，不愿意去明白它。 “不能解了”：不懂经义，对经义当做仇敌一样的。 “有虽多闻，而增上慢”：有的人，虽然也没有破尸罗，也没有破轨则，也没有破正见，也没有弃多闻；他虽然多闻，看了很多经典，学了很多佛法，可是就生了贡高我慢的心了。 就觉得自己是真了不起了，真是旁人不如自己了，就生这一种骄傲、贡高我慢的心，这叫增上慢，增加他自己这个傲慢的思想，那么贡高我慢。 “由增上慢”：因为有增上慢这种的思想，“覆蔽心故”：把这个真正智慧都遮盖住了。 “自是非他”：自是，对自己就说自己怎么对；非他，就说他人怎么样不对，怎么样不对。 “嫌谤正法”：对于人家提倡正法的地方，他就毁谤，说他们那是不对了，吃一餐也不对，这个坐单也不对，持银钱戒也不对；说末法的时候，不应该有修行的人。 你看这真是啊！ 不知道他学什么佛法！ “为魔伴党”：学什么佛法呢？ 这一类的人哪！ 这就是做魔王的眷属，做魔王的党派，做魔王的朋友。 “如是愚人”：像这种愚痴无知的人，“自行邪见”：自己尽做这些个邪知邪见的事情，行为也不正当。 “复令无量俱胝有情”：复令无量无边那么多的众生，无数那么多的有情，“堕大险坑”：掉在这很危险、很难以出来的那么一个危险的坑里头。 “此诸有情”：这一类的有情，“应于地狱、傍生、鬼趣”：他们应该堕落到地狱，或者畜生，或者饿鬼里边去，“流转无穷”：在那里边受苦啊！ 是没有穷尽、没有了的时候。 @@@@@@“若得闻此药师琉璃光如来名号”：这一类十恶不赦的，这十恶五逆，造了无间罪业的众生，他假设能闻见药师琉璃光如来这一位佛的名号的话，“便舍恶行”：他就能把这个恶──邪知邪见这种行为改了，“修诸善法”：他就修一切善法，“不堕恶趣”：不会再堕落地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这四恶趣里边了。 “设有不能舍诸恶行”：假设再有这一类的众生，不能即刻就舍弃了这种种的恶行，“修行善法”：修行这个戒律、多闻、正知正见，修习这个轨则，守规矩。 不能修这种法，“堕恶趣者”：那么他堕这个地狱、饿鬼、畜生里边去了。 “以彼如来本愿威力”：以这个药师琉璃光如来，他在因地所发的十二大愿，这种大威神力，“令其现前，暂闻名号”：用种种的方便法门，来现到这个人的面前，令他闻到药师琉璃光如来这个名号。 “从彼命终”：从这到这个人死的时候，“还生人趣”：就会托生去做人去了。 “得正见精进”：得那个正知正见了，也能勇猛精进了，也能“善调意乐”：能以调和自己这个意乐，没有脾气，永远都是欢欢喜喜快乐的。 因为什么呢？ 因为他知道那个自私、自利、争、贪、求，是一个堕落的原因。 所以他也不争，也不贪，也不求，也不自私，也不自利了，这叫善调意乐。 “便能舍家”：他能看破，能放下了，把家庭也都舍了，“趣于非家”：就出家修道去了。 “如来法中”：在药师琉璃光如来的佛法里边，“受持学处”：受持学习佛法，“无有毁犯”：永远不再犯这个戒了，不犯这个轨则了，不犯这个正见了，也不弃多闻了，也没有贡高我慢了。 所以“正见多闻”：这个人就正见也现前，又多闻，他也不懒惰了，总是要学习佛法。 “解甚深义”：他明白经典最深妙的那种道理，“离增上慢”：离开贡高我慢、增上慢这种的行为。 “不谤正法”：他也不毁谤正法了，“不为魔伴”：也不做魔王的眷属了，不做魔王的党派了。 “渐次修行”：那么一点一点，他就修行了，这修行什么呢？ “诸菩萨行”：诸菩萨所修行的行门，“速得圆满”：速得圆满无上正等正觉这个圆满菩提。 @@@@@@复次。 曼殊室利。 若诸有情。 悭贪嫉妒。 自赞毁他。 当堕三恶趣中。 无量千岁。 受诸剧苦。 受剧苦已。 从彼命终。 来生人间。 作牛马驼驴。 恒被鞭挞。 饥渴逼恼。 又常负重。 随路而行。 或得为人。 生居下贱。 作人奴婢。 受他驱役。 恒不自在。 若昔人中。 曾闻世尊药师琉璃光如来名号。 由此善因。 今复忆念。 至心归依。 以佛神力。 众苦解脱。 诸根聪利。 智慧多闻。 恒求胜法。 常遇善友。 永断魔罥。 破无明壳。 竭烦恼河。 解脱一切生老病死。 忧愁苦恼。 “复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛又不怕烦琐，叫一声文殊师利菩萨，说是：文殊师利，“若诸有情”：世间上所有的一切众生。 “悭贪嫉妒”：这个悭，就是不舍，很啬吝，做守财奴，给儿孙做马做牛。 贪，就是贪而无厌，什么也不怕多，是越多越好，甚至于垃圾，他也贪一大堆，他说好制造能源。 这个嫉妒，是一种恶心所，这种恶它是在里边藏着，在意念里头，生一种嫉妒的意念。 要是行之于身呢？ 把它发挥到外边呢？ 这于事实上就有妨碍了──妨碍人的利益、妒忌旁人的才能、妒忌旁人的聪明、妒忌旁人有福报、妒忌旁人生活愉快、妒忌旁人一切事情都顺利，生了种种的妒忌心，都发之于口，形之于身，这是外表的妒忌了。 “自赞毁他”：这在菩萨戒也说得很清楚，无论对什么事都是说自己好，他人一定是不对的，这叫自赞毁他。 你真若好的话，你何必又自赞呢？ 其他人的眼睛都是很雪亮的，会认识你的这好处，不需要自己赞叹自己，说：“你知道我吗？ 我是个大菩萨；你知道我吗？ 我是一个开悟的人；你知道我吗？ 我有大神通！ ”这么自我介绍，自我宣传，自我赞叹自己；那么旁人呢？ 旁人都是不对的，没有一个人对的，甚至于老天爷也不公平，老地母也不慈悲，谁都不对，佛也是不好的！ 你看这么样自赞毁他，旁人都是不对，只有自己都是对的。 这样的人啊，告诉你！ 就“当堕三恶趣中”：这样的人就应该堕落地狱，堕落饿鬼，堕落畜生，堕落三恶道里边去。 “无量千岁”：在这三恶道里边，经过不知多少劫，多少千万那么多的年岁，“受诸剧苦”：在这个三恶道里，尽因为自赞毁他，悭贪妒忌，结果自己什么也没有了，一点德行、福报都没有了，都弄得光光的，所以就受一切的剧苦。 这个剧，就是最厉害的、最大的那种苦，最受不了的那种苦，集聚很多的苦在一起。 “受剧苦已”：受这个最大的痛苦之后，“从彼命终”：从这他就死了，“来生人间”：等到来生生到人间了，“作牛马驼驴”：那么因为他在三恶道、在地狱里受苦无量劫，然后托生到人世，他也不是就即刻做人，就做什么呢？ 就做牛去，做马去，做骆驼去，做驴去。 “恒被鞭挞”：常常地被主人用鞭子来抽打。 “饥渴逼恼”：既然要做工嘛，又没有东西吃，这是饥；渴，也没水喝；逼恼，这个逼迫得常常不快乐；“又常负重”：那么这个驴、马、牛，也常常在背上驮着很重的东西，“随路而行”：顺着这个路往前去走。 “或得为人”：那么或者他这个罪业快要满了，就去做人去了，可是做人怎么样啊？ “生居下贱”：生到那个最贫困的家庭里头去，生到那个吃也没有，穿也没有，房子也没有，什么都是没有，就是穷得再没有那么穷了，所以生居下贱；“作人奴婢”：或者给人做奴仆，做这个奴才、婢女，“受他驱役”：要听着旁人来支配，教你去做什么，“恒不自在”：时时刻刻都得不到自在。 @@@@@@“若昔人中”：假设这一类的众生，他在往昔做人的时候，“曾闻世尊药师琉璃光如来名号”：他偶尔在一个机会里边，听见过药师琉璃光如来这个名号。 “由此善因”：就藉着这种善的因、善的种子，“今复忆念”：今生就能想起药师琉璃光如来的名号了，“至心归依”：那么用这个至诚恳切心，来归依药师琉璃光如来；“以佛神力”：以药师琉璃光如来这个大威神力，这个大愿的神力，“众苦解脱”：这一切的苦恼就都得到解脱了，就都没有了，消灭了。 “诸根聪利”：六根都通利，就是眼睛看东西也看得非常清楚；耳朵听声音也听得非常清楚；鼻子嗅香味也分别得很清楚；那么舌尝好味和不好味、可口不可口，也是非常地明白这个味，有这种的智慧；那么身也很灵敏的，身觉触，这个觉的智慧也有；意缘法，意里边这个智慧也是时时现前，记忆力非常之好的。 诸根聪利，又聪明，又来得很快的！ “智慧多闻”：又有智慧，又懂得很多的道理，博闻强记，“恒求胜法”：他总是往前求进步，不会得少为足，不会说：“喔！ 我已经够了，我自己休息休息了！ ”不会的。 这个有善根遇着药师琉璃光如来的众生，他不会懒惰的。 “常遇善友”：时时都遇着善友、善知识来帮助自己。 “永断魔罥”：永远把这个魔王的眷属都脱离了，不被这个魔的罥网所捆缚。 那么“破无明壳”：最要紧的，我们学佛法的人要破无明壳。 这无明就是像那个鸡蛋的壳子似的，把你隔得，你在那个壳子里边，外边什么也不知道！ 那么混混沌沌地就在这个无明壳子里，也不知不觉，就在那打起这个妄想了，你想做一个什么坏事，它自然而然地就想这种坏念头，这都是无明壳。 这个无明壳就像那个鸡蛋似的，在里头混混沌沌的，不清楚。 “竭烦恼河”；竭就是乾了，把那个烦恼河都乾了，“解脱一切生老病死”：解脱一切生老病死苦的问题，和这个生老病死都脱离关系了。 “忧愁苦恼”：和一切忧悲苦恼、忧愁烦恼也都脱离关系了，所以常常是常乐我净，在这个涅槃四德里边住着。 那根本的脾气不是从吃东西来，也不是从天来的、地来的，也不是从什么气候来的，就是从自己这个无明来的。 这个无明从什么地方来的？ 就是自私在后边那儿作怪，所有的烦恼，都因为自私在后边那儿支持着，所以就有很多脾气、很多烦恼。 就是怕自己吃了亏才发脾气，怕对我有所损害，所以才要发脾气、要争。 如果你不争了、不贪、不求、不自私、不自利，什么脾气都会没有了。 观音菩萨因为他慈悲大，你谁称他的名号，他就解决你痛苦的问题，他和一切众生都有大因缘，都特别有缘。 所以想和观音菩萨结结缘嘛，就多念他的名号，自然这光就合了。 那么地藏菩萨呢，他愿力大，他不忍看每一个众生在那儿受苦，因为他有这一种的愿力，我们藉着他这个愿力，称扬他的名号，他也就用他这个大威神力，来接我们早成佛果。 观音菩萨的大慈悲，地藏菩萨的大愿力，是不是观世音菩萨和地藏菩萨，自己登一个广告在佛经上来宣传自己呢？ 不是的！ 这是佛真语、实语、如语、不妄语，亲口所赞叹的，所以我们才知道，地藏菩萨和观音菩萨这种大慈悲和大愿力。 @@@@@@复次。 曼殊室利。 若诸有情。 好喜乖离。 更相斗讼。 恼乱自他。 以身语意。 造作增长。 种种恶业。 展转常为不饶益事。 互相谋害。 告召山林。 树冢等神。 杀诸众生。 取其血肉。 祭祀药叉罗刹婆等。 书怨人名。 作其形像。 以恶咒术而咒诅之。 魇魅蛊道。 咒起尸鬼。 令断彼命。 及坏其身。 是诸有情。 若得闻此药师琉璃光如来名号。 彼诸恶事。 悉不能害。 一切展转皆起慈心。 利益安乐。 无损恼意及嫌恨心。 各各欢悦。 于自所受。 生于喜足。 不相侵陵。 互为饶益。 这一段经文说的是以正胜邪，以真息妄，所以说“复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛说：文殊师利，我再给你说一次，更详细一点。 “若诸有情”：假设世上所有一切的有情众生，“好喜乖离”：乖，就是违背一切的真理；离，也就是违背真理，就是不合理的事情。 就是以是为非，以非为是，以白作黑，以黑作白，无理取闹，强词夺理，这都叫乖离。 因为他拿不是当理讲，强词夺理，以这种势力来压迫没有势力的人。 “更相斗讼”：斗讼，就是到法院那儿去打官司。 法院本来是一个最公平的地方，结果他到那个地方强词夺理──没有理，他也讲出个理由来；应该犯法的，就变成不犯了，变成合法了。 所以这样子就颠倒是非，泯灭真理，把真理泯灭了，没有了，这叫更相斗讼。 斗就是在这个法院输了，他又上高等法院再去上诉；高等法院又输了，又到最高法院去上诉。 上诉究竟输了、赢了，这都在两可之间；可是他就要这样去斗去，斗到死他也不罢休，这叫更相斗讼。 “恼乱自他”：他令自己不安乐，也令其他人不安乐。 “以身语意，造作增长”：以自己这个身来造杀、盗、淫；以这个意念来犯贪、瞋、痴；以这个口就犯恶口、妄言、绮语、两舌这四恶。 十恶都犯了，身杀、盗、淫他也犯了，意贪、瞋、痴也犯了，口里绮语、妄言、恶口、两舌都犯了，这叫造作增长。 那么本来是很小的一件事，他弄得很大的，以这个身语意就造作增长“种种恶业”：不是一种，这包括世界上所有种种的事情，他都来造恶业。 “展转”：就是互相这么邮递，你传给我，我传给你；你又传给我，我又传给你，这么互相辗转流动，这也就是个轮回。 “常为不饶益事”：饶就是饶恕，益就是利益。 对于人有什么事情犯过，应该饶恕，他不饶恕；对人有利益，他不去利益人，专门想着利益自己，不利益其他人，是这样的。 “互相谋害”：又互相你害我，我害你。 你害我，没害了，我害你又害不到，这互相谋害不已，没有完的时候。 没有完的时候怎么样呢？ 就想办法求诸鬼神，所以就“告召山林，树冢等神”：去拜拜山神、拜拜土地、拜拜猫神、拜拜狗神，各处去，什么都要拜了！ 甚至于拜拜那个大便神啊！ 拜拜那个小便神啊！ 哦！ 这个神可就多了，因为他邋邋遢遢的，所以也就拜这些个邋遢神；到那个地方去祷告。 祷告什么呢？ 就说：“你这个树神哪！ 显显灵啊！ 教某人快点死啦！ 我真讨厌他，你快显灵啦！ 你若显灵啊！ 我就杀一个小鸡子给你吃啊！ 我藏一只老鼠供养你啊！ ”就这些个牛鬼蛇神，他都去拜，蛤蟆、老鼠的神他都拜。 他拜拜为什么呢？ 就因为想要把其他的人害死，教这个神来给他做个帮凶，来帮着他害人，所以这就叫告召山林、树冢等神。 那个冢，就是一个坟墓，那个坟墓里头的孤魂野鬼，他也去祷告，说：“你呀！ 保佑着我呀！ 你不要保佑他呀！ 他真是个? ，哎！ 你要保佑着我，若教他死了，我就送一只鸡来给你吃。 ”这个邪神想：“哦！ 我本来不想帮你，你这一只鸡，喔！ 这个鸡这么香，这么好吃，好了！ ”所以啊，不好的事情也要干一趟了。 于是乎，就把他这个神通、鬼通、魔通都用出了，就教你头痛，教你嘴痛，教你汗毛梢上痛，头发也痛，喔！ 痛得你受不了了，然后就死了。 就这么厉害！ 这叫树冢等神。 那树上有的时候，有那个树神以大树为鬼神村，小树不是，那要有几百年的老树。 说：“那个树成精了！ ”不是那个树成精，因为有一个精灵附到那个树上，以树为它的家，为它的房舍，为它的地盘。 所以你到那儿一求那个树，喔！ 就很灵感的！ 你一求那个树，说：“你保护着我中条马票啊！ 我给你造个庙啊！ ”这个妖怪一听，这好啊！ 我何乐而不为呢？ 就教你中了头奖，结果就错因果了。 那么就都是这一类的，大同小异都是这样子的，来求这些个神。 @@@@@@“杀诸众生，取其血肉”：于是乎他来这祷告，又一想：“咦！ 这个打老鼠都得要有只饵啊！ 我教这个神帮着我把他害死，我不要等着灵感了，我再送鸡来，送鸭来！ 我打上契，我去求的时候，就先要给行点贿赂，先要杀只鸡，拿一条鱼，打半斤烧酒来供养供养这个树神。 ”那么这个住到大树的牛鬼蛇神，看着有酒了，哦！ 赶快就喝。 一喝醉酒了，什么也不怕了，就去杀人放火，什么都干出了，就是降灾到对方了。 你看！ 所以难怪世间上有贪官污吏，这个牛鬼蛇神也是这么贪便宜，贪人供养。 “祭祀药叉”：来祭祀，就是杀这个畜生，用这个血、肉来供养这个药叉。 药叉又叫夜叉，又叫飞行鬼，又叫疾速鬼，又叫要命鬼，又叫守财鬼，这个鬼的名字多了。 “罗刹婆等”：罗刹也是鬼的名字，他能吃人，能以想干什么，他都有这么大的本事，所以这个罗刹也很厉害的。 “书怨人名，作其形像”：就是把他这个敌人，也不一定是他的敌人，就是他所不高兴的这个人，把他名字给写上，生日八字都给写上，又造一个他的假形象，“以恶咒术，而咒诅之”：用最恶的这个杀人的咒术，就给他念咒，咒他说：“你快点死，快点死，明天就死，不等到后天！ ”就这么用这个咒。 什么叫咒呢？ 咒就是真言，就是你的心里真了，他有灵感了，这就叫咒术。 那么因为牛鬼蛇神这一些个邋遢神、邋遢鬼，一贪你这个供养，有酒喝了，他们就兴风作浪，就去到那儿显灵去了。 所以你们各位啊！ 不要以为学密宗有什么灵感，这就是不得了了！ 你没有睁开天眼，你不知道他那儿都是一些个污浊邋遢的神，又喝酒，又吃肉，那很不守规矩的！ 你到那儿，啊！ 可撞鬼了！ 所以这个就用种种的恶咒术而咒诅之。 “魇魅蛊道”：魇魅就是有那个鸠槃茶鬼，他咒诅这个鸠槃茶鬼，你晚上一睡觉的时候，觉得有个东西，就把你压住了，想说话也说不出来，想动弹也动弹不来，想叫也叫不出来，就在这个时候，这就叫做魇魅。 把你弄得，喔！ 越着急越不会动弹，越想跑越跑不了！ 这个时候这就叫魇魅鬼在那儿作怪，就是那个鸠槃茶鬼。 什么叫鸠槃茶鬼呢？ 就是那个瓮形鬼。 什么叫瓮形鬼呢？ 就像一个冬瓜似的，又叫冬瓜鬼。 所以你们若不知道什么叫鸠槃茶鬼，你就想一想那个大冬瓜；又叫瓮形鬼，那种鬼又像一个大缸似的。 所以你睡着了，那种鬼压到你身上，就不会动弹了，有的时候都会给魇魅死，这是很厉害的。 蛊道，就是落降头，广东人都知道有落降头；又叫放蛊，就是放出一种蛊毒。 这种蛊毒，你中了，就要受他的控制，受他的操纵；你不听他的话，他就给你一个魇障带，教你发作这蛊毒，你就受不了，所以这叫蛊道。 蛊道，就是一种毒之类的。 “咒起尸鬼”：真有这种的邪术，在中国云南、广西呀，听说就有这个咒起尸鬼。 一念这个咒，本来是个死人，就可以站起来，就可以走路。 可是要晚间走路，白天就要休息，因为他见不得光，晚上就灵，白天就不灵了，一见到太阳他就不行了，所以这叫咒起尸鬼。 “令断彼命”：使令这个起尸鬼去到那儿，教这个人死，教这个人受他来控制，所以这叫令断彼命，教起尸鬼把他的命给夺去了；“及坏其身”：或者令他身上啊，肚子里生一肚子虫，医生也治不好；或者眼睛里头，就长出来很多石头，也看不见东西，你看奇怪不奇怪？ 所以就破坏他的身体。 “是诸有情”：这一类的有情，被人家来暗害、来谋害的这种众生，“若得闻此药师琉璃光如来名号”：若能听见这药师琉璃光如来的名号，“彼诸恶事，悉不能害”：这个前边所说的，无论是魇魅、蛊毒，或者是争讼、缠讼，或者是用种种的方法来暗害，或者他告召山林、树冢鬼神等等，都没有功效了，都没有用了，都不能有灵感了；只要能听见药师琉璃光如来这个名号，他就逢凶化吉，遇难呈祥，一切的灾障就化为尘了，什么祸害也都没有了，所以不能害。 “一切展转皆起慈心”：所有那一些个用蛊毒，或者是咒术的，都会生出一种慈悲心了，“利益安乐”：也能得到利益了，也能得到安乐了。 “无损恼意”：就是那一些个恶鬼、牛鬼蛇神，那一些个旁门左道、妖魔鬼怪，也都把烦恼自然就没有了，蠲除他们的烦恼了，“及嫌恨心”：和这个嫌疑、恨怨的心都没有了。 “各各欢悦”：每一个那恶的，也都改恶向善了，都欢喜了。 “于自所受”：被人家放蛊，或者魇魅，这一切一切的邪法，自己所要受的这个魔法，都不需要受了。 “生于喜足”：这一些个邪鬼啊、邋遢神啊，也都各生满足了，也都没有贪心了，不会害人了。 “不相侵陵”：也不那么互相侵陵，就是你害我，我害你。 “互为饶益”：就互相原谅，互相谅解，互相帮助，互相利益，能以大家都和平共处了。 @@@@@@复次。 曼殊室利。 若有四众。 苾刍。 苾刍尼。 邬波索迦。 邬波斯迦。 及余净信善男子。 善女人等。 有能受持八分斋戒。 或经一年。 或复三月。 受持学处。 以此善根。 愿生西方极乐世界。 无量寿佛所。 听闻正法。 而未定者。 若闻世尊药师琉璃光如来名号。 临命终时。 有八大菩萨。 其名曰。 文殊师利菩萨。 观世音菩萨。 得大势菩萨。 无尽意菩萨。 宝檀华菩萨。 药王菩萨。 药上菩萨。 弥勒菩萨。 是八大菩萨。 乘空而来。 示其道路。 即于彼界。 种种杂色众宝华中。 自然化生。 （本经因录音带部份缺漏，以下红字部分为弟子补讲。） “复次，曼殊室利”：这时候，佛又叫了一声，曼殊室利，“若有四众”：假设有这个佛门的四众弟子，或是“苾刍”：就是出家受过具足戒的男众，或是“苾刍尼”：出家受过具足戒的女众，或者“邬波索迦”：就是在家学佛的男居士，或者“邬波斯迦”：在家学佛的女居士，“及余净信善男子、善女人等”：和其余那些清净而有信心的善男子和善女人等。 “有能受持八分斋戒”：前边所讲的这一切人，如果能受持八分斋戒，就是八关斋戒，“或经一年，或复三月”：或者经过一年，或者就是三个月。 这三个月说的是每年的正月、五月、九月，又叫长斋月，说是四大天王在这三个月里边，正好出巡到南瞻部洲。 所以在这三个月里边能够持斋修福的人，这功德是比平时还大。 “受持学处”：那么这一切的善男子、善女人，若能够这么样地来受持学习这清净的八关斋戒。 “以此善根”：又把学戒、持戒这种的善根和功德回向。 回向到哪里呢？ “愿生西方极乐世界”：发愿生到西方阿弥陀佛的极乐世界，“无量寿佛所，听闻正法”：在阿弥陀佛那儿，听闻这个正法。 “而未定者”：虽然这众生有这个愿，可是他还没有起真正的决定心，还有一些个犹豫。 想要去又有一点怀疑；不想去嘛，又想要去。 所以呢，这叫还没有决定心。 “若闻世尊药师琉璃光如来名号”：这一种人他假设能够听闻到药师琉璃光如来这个名号，“临命终时”：那么他在临命终的时候，“有八大菩萨”：就有八位大菩萨来接引他。 “其名曰”：这八位大菩萨的名号就是，“文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、无尽意菩萨、宝檀华菩萨、药王菩萨、药上菩萨、弥勒菩萨。 ” “是八大菩萨，乘空而来”：这八位大菩萨，就以神通力，从空中而来，到这个将要死的人面前，“示其道路”：就来指示他一条路。 什么样的路呢？ 就是往生东方净土的路。 “即于彼界，种种杂色，众宝华中，自然化生”：在这个净土当中，也有种种不同颜色的花，青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光。 那么这八位大菩萨，就接引这个修行人，来到东方琉璃世界，就在这种种不同颜色的众宝莲花中，清净化生，不需要经过父母的胞胎。 或有因此生于天上。 虽生天上。 而本善根。 亦未穷尽。 不复更生诸余恶趣。 天上寿尽。 还生人间。 或为轮王。 统摄四洲。 威德自在。 安立无量百千有情于十善道。 或生刹帝利。 婆罗门。 居士。 大家。 多饶财宝。 仓库盈溢。 形相端正。 眷属具足。 聪明智慧。 勇健威猛。 如大力士。 若是女人。 得闻世尊药师琉璃光如来名号。 至心受持。 于后不复更受女身。 “或有因此生于天上”：前边所讲的是有心、有愿，要往生净土的修行人，他就能够仗着药师琉璃光如来的愿力，往生到净土。 这一段文说的是，如果没有发愿想要去净土的修行人呢？ 也可以因为药师琉璃光如来的愿力，得到生天的这种利益、这种福报。 “虽生天上，而本善根，亦未穷尽”：一般往生到天道的人，只是一种有漏的果报而已，等到在天上的福享尽了，还是会再堕落的。 但如果能听闻到药师琉璃光如来的名号，而往生到天上的这一种众生呢，他生到天道以后，他原来的善根还是不会尽的，不会没有的。 所以他“不复更生诸余恶趣”：再也不会堕落到地狱、饿鬼、畜生这三恶道里去了。 “天上寿尽，还生人间”：当他天上的福报享尽以后，他还能够生到人间，“或为轮王，统摄四洲”：或者是做这个轮王，就是转轮圣王。 这个转轮圣王有四种，第一种是金轮王，他能够统领四大部洲，东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺洲、北俱卢洲。 银轮王是第二种，他所掌管的是南、西、东，这三大部洲。 铜轮王是第三种，他所掌的是南方跟西方两大部洲。 最后最低的是铁轮王，他所掌管的是南方这一大部洲。 @@@@@@ “威德自在，安立无量百千有情，于十善道”：那么他做转轮圣王，也具备威严和德行。 他能以这个威德，很自在地使令无量百千那么多的众生，都来听从于他，受到他的感化，都安立，就是安住在十善的道业上，这些众生都是行十善的。 什么叫十善呢？ 在身业方面有三种。 第一，不杀生，就是不去杀害一切众生的生命。 第二，不偷盗，就是不偷一切众生的财产，不能不予而取。 第三，不邪淫，就是不去对一切的男女，行这种不正当的淫欲。 在口业方面有四种。 第一是不妄语，不讲欺骗人的话，不能以是为非，以非为是。 第二是不恶口，不说粗恶骂詈人的话。 第三是不两舌，不搬弄是非，不挑拨离间。 第四是不绮语，不说一些个让人家起淫欲心的这种话，或者开不正当的玩笑，讲一些个没有意义、无聊的话。 这些不该讲的话都不讲了。 最后是意业方面，共有三种，就是不贪、不瞋、不痴，在心念上对一切人、事、物，不起一种贪求的心，也不起一种瞋恨的心，更没有一种愚痴的心。 这就叫十善，它的相反就是十恶。 那么这个修行人除了可能做转轮圣王，他也能生到其他的贵族中，所以这经文又说，“或生刹帝利、婆罗门、居士、大家”：也会生在帝王家，做高贵的王族；或者生在婆罗门这种修清净行的种族里边；或者能够生在有正信、有正知正见的居士家里；或者生在很尊贵的、有学问的这种家庭里边，大家就是世家大族。 “多饶财宝，仓库盈溢”：他能具足一切好的条件，外在方面，他有无量无边的金银财宝，仓库都装满了，所以他吃的吃不完，用的用不尽，穿的也是最好的。 “形相端正”：不单生存的环境好，而且他自己本身，这个身体所得的相，也是最端正的、最庄严的，人人一看到就生欢喜心。 “眷属具足”：父母兄弟和乐相处，没有争吵，没有打打杀杀的；都是互相恭敬，互相帮助。 “聪明智慧”：从内在来说，他能有一切的学问，通达一切的道理，又聪明、又有大的智慧。 文采方面超出一切的人，武功方面也是在一般人之上，“勇健威猛，如大力士”：就好像一个大力士一样，他有一种威武不能屈的英雄气慨。 前边说的，都是往生在这个人道当中，不但能得到健全的人身，而且还是个男身。 “若是女人”：那么如果是得到女身，“得闻世尊药师琉璃光如来名号”：只要能听闻到药师琉璃光如来这个名号，“至心受持”：并能至诚恳切地来受持，就会得到这种不可思议的感应。 什么感应呢？ “于后不复更受女身”：以后生生世世，不用再受女身的这种苦，这就是说能转女成男。 @@@@@@复次。 曼殊室利。 彼药师琉璃光如来得菩提时。 由本愿力。 观诸有情。 遇众病苦。 瘦挛乾消。 黄热等病。 或被魇魅蛊毒所中。 或复短命。 或时横死。 欲令是等病苦消除。 所求愿满。 “复次，曼殊师利”：佛又叫了一声文殊师利，说“彼药师琉璃光如来，得菩提时，由本愿力”：这一位药师琉璃光如来，得证菩提的时候，因为他在过去生中，本来发过大愿，要做一个大医王，来医治一切众生这八万四千种的病，消除一切众生的病苦，所以就以这个愿力，来“观诸有情”：观察一切的众生，“遇众病苦”：这一切的众生遭遇到无量无边的病苦，有的是四大不调的病，有的是鬼神附身的病，有的是过去生所带来的业障病。 譬如“瘦挛乾消、黄热等病”：瘦，这是一种虚弱的病，瘦得就像皮包骨那么样，这个人的生命力一天天地损耗，就要支持不住了。 挛，这种病令人手脚都不能伸直了，一天天就萎缩了，停止生长了。 另外又有一种渴病，这叫乾消，是一种乾渴的病。 黄热病，黄热也就是一种黄疸病，一种热病。 这等，也就包括一切的伤寒、瘟疫，这种种的疾病。 这是因为地水火风四大不调，或者太多，或者太少，所引起的种种病。 “或被魇魅蛊毒所中”：或者被这个魇魅、蛊毒所害。 魇魅，就是在睡觉的时候，有这个魇魅鬼来压到人的身上。 这个被魇魅的人，他没有办法动弹，想要叫也叫不出声来。 蛊毒病，就是在那些邪法盛行的地方，好像中国的云南，或者东南亚，有很多养蛊的人，他抓来一些含有剧毒的虫类，譬如蜈蚣、毒蜘蛛、毒蝎子这些东西，把这种种有毒的虫，放在同一个盆子里边，用这个符咒把盆子封起来，让它们互相吞食，你吃我，我吃你，等最后剩下的这一条虫，就含有一切的毒，是毒中之王。 然后这养蛊的人，就用符咒的力量，来控制这只已经成为妖精的毒虫。 命令它，去伤害他所想要伤害的人，让对方生病，或者甚至于就死了。 “或复短命”：或者有一些人呢，他没有得这种四大不调的病，也没有这种鬼神所附的病，但是因为他前生杀业太重，所以他今生就短命，年纪轻轻的，突然就死了、夭折了。 “或时横死”：横死，就是发生意外而死。 或者是碰到什么飞灾横祸，好像坐飞机，飞机就去撞山，或者掉到海里；坐火车，火车就出轨；坐轮船，轮船就爆炸，在海里沉了；开车子，车子又相撞；或者碰上大水灾、大火灾；或者地震、打飓风。 这个人一点心理准备也没有，就这么莫名其妙的，也不知怎么的就没命了。 但是药师琉璃光如来对这一切的因因果果，是明明白白的，所以“欲令是等病苦消除，所求愿满”：那么就要来拔除这些众生的病苦，令众生所求都能够遂心满愿，病苦消除。 时彼世尊入三摩地。 名曰除灭一切众生苦恼。 既入定已。 于肉髻中。 出大光明。 光中演说。 大陀罗尼曰。 南谟薄伽伐帝。 鞞杀社窭噜。 薜琉璃。 钵喇婆。 喝啰阇也。 怛他揭多耶。 阿啰喝帝。 三藐三勃陀耶。 怛侄他。 唵。 鞞杀逝。 鞞杀逝。 鞞杀社。 三没揭帝莎诃。 尔时光中。 说此咒已。 大地震动。 放大光明。 一切众生。 病苦皆除。 受安隐乐。 “时彼世尊入三摩地”：这个时候，药师琉璃光如来就入了三摩地。 这三摩地是梵文，翻译成中文，也就是正定、正受。 这个定的名字叫什么呢？ “名曰除灭一切众生苦恼”：就叫做除灭一切众生苦恼，也就是入了这个除灭一切众生苦恼的大定。 “既入定已”：入定之后，“于肉髻中”：药师琉璃光如来就从他肉髻中的无见顶相，“出大光明”：放出无量无边的大光明。 （补讲至此结束） @@@@@@“光中演说大陀罗尼曰”：药师琉璃光如来为了要救护一切众生，除他的疾病痛苦，所以在这个光中说咒。 这一个咒，虽然没有多少句，也没有多少字，很短的，可是它的妙用是无穷无尽的。 虽然无穷无尽，你必须要有一种信心，专一心来持诵它。 无论哪一位医生，如果一方面给人看病，一方面再用这个咒给他来加持，相信这个病痛很快就好了。 那么医生就是以解除众生的病苦为自己的责任，能有这样的咒来帮助，这可以说是一个大医王。 所以做医生的能把这个咒受持读诵，那是最好的。 那不做医生的呢？ 也可以受持读诵。 无论在什么地方，你若遇着人有疾病，那么给他一念，他都可以就好了。 这个咒是译音，所以没有什么讲解，不需要讲解。 这个咒也就是教你不明白，这妙处就是因为不明白。 你这不明白，你也不知道怎么一回事，所以你那个心也不打妄想，就一心持这个咒，它就有感应。 这个咒就说了：“南无薄伽伐帝。 鞞杀社。 窭噜薜琉璃。 钵喇婆。 喝啰阇也。 怛他揭多耶。 阿啰喝帝。 三藐三勃陀耶。 怛侄他。 唵。 鞞杀逝。 鞞杀逝。 鞞杀社。 三没揭帝莎诃。 ”常常念这个咒，那个感应道交是不可思议的，所以说“尔时”：就在药师琉璃光如来说这个灌顶真言的时候，“光中说此咒已”：在这光中说完了这个咒之后，“大地震动”：这个大地也有六种震动。 六种震动就是震、吼、击、动、涌、起，这六种形相。 “放大光明”：这时候就放大光明了。 “一切众生病苦皆除”：病苦都没有了，“受安隐乐”：都是得到安乐了。 曼殊室利。 若见男子女人。 有病苦者。 应当一心为彼病人。 常清净澡漱。 或食或药。 或无虫水。 咒一百八遍。 与彼服食。 所有病苦悉皆消灭。 若有所求。 至心念诵。 皆得如是。 无病延年。 命终之后。 生彼世界。 得不退转。 乃至菩提。 是故曼殊室利。 若有男子女人。 于彼药师琉璃光如来。 至心殷重。 恭敬供养者。 常持此咒。 勿令废忘。 “曼殊室利，若见男子女人，有病苦者，应当一心为彼病人”，“常清净澡漱”：要沐浴清净。 澡就是沐浴清净，漱就是漱口，把身心都清净了，意念也清净了。 “或食，或药，或无虫水”：那么，或者是把这个病人所吃的东西，或者他所服的药品，或者用没有虫子的水，“咒一百八遍”：念这个灌顶真言一百零八遍，“与彼服食”：给这个病人来吃。 “所有病苦悉皆消灭”：喝了这种用〈药师灌顶真言〉所加持的水，疾病就都消灭了，没有了。 “若有所求，至心念诵”：若有所求，也应该至心念诵这个咒。 “皆得如是，无病延年”：若是要求什么的，也都可以像前边这个念一百零八遍做为愿。 这愿，人所求什么都会遂心满愿的。 如是，就像前边讲那样子；无病延年，病痛也没有了，也延年益寿了，应该死的也不死了，就这么妙。 “命终之后”：等他如果真是寿命到了，舍身命终之后，“生彼世界”：生在这个药师琉璃光如来的世界，“得不退转”：得到不退转，成就阿耨多罗三藐三菩提。 “乃至菩提”：乃至成佛，只有往前进，而不往后退。 “是故曼殊室利”：因为这个，所以曼殊室利！ “若有男子女人，于彼药师琉璃光如来，至心殷重”：至心，就是专一其心，拿出至诚恳切的心；殷重，就是很殷勤的、很重视的，“恭敬供养者”：来恭敬供养药师琉璃光如来。 “常持此咒”：常常诵念这〈药师灌顶陀罗尼〉，“勿令废忘”：不要把它忘了。 废忘，就是丢了，废弃了，不记得了。 复次。 曼殊室利。 若有净信男子女人。 得闻药师琉璃光如来。 应正等觉。 所有名号。 闻已诵持。 晨嚼齿木。 澡漱清净。 以诸香华。 烧香涂香。 作众伎乐。 供养形像。 于此经典。 若自书。 若教人书。 一心受持。 听闻其义。 于彼法师。 应修供养。 一切所有资身之具。 悉皆施与。 勿令乏少。 如是便蒙诸佛护念。 所求愿满。 乃至菩提。 “复次，曼殊室利，若有净信男子女人”，“得闻药师琉璃光如来，应正等觉”：得闻药师琉璃光如来这十种名号，就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，这十个名号。 “所有名号”：所有药师琉璃光如来的名号，“闻已诵持”：听了之后，都能诵持。 “晨嚼齿木”：在一早起来，嚼这个杨枝的时候。 齿木就是杨枝。 “澡漱清净”：沐浴，也漱口之后，那么清净了，“以诸香华、烧香、涂香”，“作众伎乐”：或者作种种的音乐，“供养形像”：供养药师琉璃光如来，“于此经典”：或者供养药师琉璃光如来的经典。 “若自书”：或者自己书写，“若教人书”：或者教旁人来书写，“一心受持”：一心来受持这个药师琉璃光如来的名号。 “听闻其义”：又听见经的义理。 “于彼法师”：这时候，对讲说、书写、受持、读诵这位法师，“应修供养”：也应该供养读诵《药师琉璃光如来本愿经》的这位法师，或者他书写这一部经，或者讲解这一部经，或者他受持这一部经，那么一般在家人啊！ 就应该预备好好地来供养这位法师。 应修供养，就是不要马马虎虎的；这个修，就是修治，修治这洁净的斋菜来供养这位法师。 “一切所有资身之具”：这位法师所用的饮食、衣服、卧具、汤药，这个四事供养，这个资身之具，“悉皆施与”：都布施给这位法师。 “勿令乏少”：不要令这个法师，或者没衣服穿，或者没饭吃，或者没有药品来治他这个伤风感冒这种病。 “如是便蒙诸佛护念”：像这样子，你护持这个法师，护持他书写、受持、读诵《药师琉璃光如来本愿经》，你能这样子，你就能得到十方诸佛都要护念你。 “所求愿满”：你求什么，都满什么愿。 “乃至菩提”：乃至于将来成佛。 ※※※　※※※　※※※　※※※　※※※我们学佛法的人，要看这佛法比任何事情都重要，比每一天所学到的东西还重要，比我们做生意赚钱更重要。 今天不是有人说这三步一拜到这儿讲经，她也吃斋了，也欢喜来听经了吗？ 那么这是很难得的，你能以把这个听经的时间，认为是特别重要，那你做佛教徒，是再没有什么可说的了，所以要诚心诚意听经。 @@@@@@尔时。 曼殊室利童子白佛言。 世尊。 我当誓于像法转时。 以种种方便。 令诸净信善男子。 善女人等。 得闻世尊药师琉璃光如来名号。 乃至睡中。 亦以佛名觉悟其耳。 “尔时”：在当尔之时，“曼殊室利童子”：这文殊师利法王子又叫文殊师利童子，“白佛言”：他对佛就说话了，说：“世尊”：世、出世之尊啊！ “我当誓于像法转时”：说我文殊师利童子，我在将来这个法转到像法时代的时候，“以种种方便”：我用很多的方法，很多的方便法门，来观机逗教，随缘说法。 我用我这个智慧来观察，应该用某一种方便法门得度的，我就用某一种方便法门，来教化这一切的众生。 “令诸净信”：我使令这一切一切清净的、有信心的“善男子”和“善女人等”：等，是等于其他一切众生。 “得闻世尊药师琉璃光如来名号”：我令他们都听到这一位药师琉璃光如来的这个名号。 “乃至睡中”：乃至于他睡梦的时候，就睡着的时候，“亦以佛名觉悟其耳”：我在那个时候，我看他的机缘成熟了，在梦寐之中，教他听见药师琉璃光如来这佛的名号，令他觉悟，令他依法来修行，这是我文殊师利童子发这种誓愿。 这边说像法转时，什么叫像法？ 因为这个佛法有正法时代，有像法时代，有末法时代。 正法的时代是佛住世的时候，那时候是禅定坚固，人人都坐禅习定。 这个时期，有的说是五百年，有的说是一千年，这是禅定坚固的时期。 其次就是像法时代，这就是执着到这个形相上了，只有这么一个外相，有这么一个样子，那么里边怎么样呢？ 就不知道了。 正法时代是注重里边内圣的功夫，像法时代是着到外王的功夫了，就着相去了。 在这个时候因为着相，于是乎就寺庙坚固了。 寺庙坚固，人人就都造了很多庙来住持佛法，可是都在着相上，修行的就少了，不修行的就多了。 正法时代呢？ 是修行的多，不修行的少；像法时代就修行的少，不修行的多了，和正法时代正相反。 那么像法有的也说是五百年，有的说是一千年，我们就算它是一千年。 以后就是末法时代了，我们现在是去佛日远，生逢到这个末法时代。 末法时代，禅定也不坚固了，寺庙也不坚固了，怎么样呢？ 斗争坚固了。 在这个时候啊！ 人与人都斗争，家与家也在斗争，国与国也在斗争，星球与星球也在斗争，月球与月球也在斗争，这是斗争坚固。 人不知道旁的了，只知道斗争，不是斗争就是清算，不是清算就是斗争。 在这个时代真是恐怖到极点，为什么我们生在这个时代？ 我们就因为可以说是没有做什么好事情，才生在这个末法时代，这个佛法，到了末梢上了，将将都要断了。 可是这个末法，有的人说是一千年，但是有的人又说是一万年，我们现在就拿它当一万年。 那么我们现在已经经过一千多年的末法时代了，从佛到现在三千多年，其中正法时代一千年，像法时代一千年，我们这个时候就是末法了。 所以我们都很不幸运的，也不能亲眼看见佛住世时这种殊胜的道场。 我们现在是生在这末法时代，可是我们要提倡正法，我们大家都发愿，不准它有末法，我们就要在这个末法时代，给它转变为正法时代。 人人发这个愿，这个末法也就没有了。 所以现在这个佛法传到西方来，西方的佛法刚开始，那我们绝对是要提倡正法，主持正法，弘扬正法。 我们一举一动都是为正法来做标准，来做我们一个目标，这是我一向的宗旨。 那么各位听了之后，都要来发大菩提心，拥护这个正法眼藏。 @@@@@@世尊。 若于此经。 受持读诵。 或复为他演说开示。 若自书。 若教人书。 恭敬尊重。 以种种华香。 涂香。 末香。 烧香。 华鬘。 璎珞。 幡盖。 伎乐。 而为供养。 以五色彩作囊盛之。 扫洒净处。 敷设高座。 而用安处。 尔时四大天王。 与其眷属。 及余无量百千天众。 皆诣其所。 供养守护。 世尊。 若此经宝流行之处。 有能受持。 以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德。 及闻名号。 当知是处无复横死。 亦复不为诸恶鬼神。 夺其精气。 设已夺者。 还复如故。 身心安乐。 文殊师利菩萨又称一声，“世尊”：说世、出世之尊！ “若于此经”：说在将来像法时代，或者末法时代，若有人对这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“受持读诵”：或者天天念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，或者对着本子来读，或者背着本子来诵念。 “或复为他演说开示”：或者用你所知道的经中奥义的这种智慧，来为其他人演说，把它解释详细一点，或者开示，或者他有不明白的，你给他说比喻，令他明白了，令他也知道这部经典的重要性。 “若自书”：或者自己用这纸、笔、墨，书写这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“若教人书”：或者你转教其他人来书写这一部经。 “恭敬尊重”：你或者礼拜这一部经，或者你把这部经觉得很尊贵、很重视地供养起来。 “以种种华香”：用种种的花，种种的香，什么香呢？ “涂香、末香、烧香”：有这个涂香、有末香、又有烧香，“华鬘”：或者花鬘，用这花环来供养。 “璎珞、幡盖、伎乐”：或者用璎珞，或者用幡盖，或者奏出种种赞佛的这种伎乐，“而为供养”：来供养这一部经。 “以五色彩作囊盛之”：那么用五色的彩囊，来把这部经包上，装起来。 “扫洒净处”：把那个房子里边都打扫干净了。 “敷设高座”：把它供养到一个高的位子上，“而用安处”：再把它安处到高的地方，就表示恭敬。 “尔时”：在这个时候，就有“四大天王”，“与其眷属”：和四大天王一同的眷属，“及余无量百千天众”：和其余的，有无量无边百千那么多的天众，“皆诣其所”：诣，就是到了，都到这个供养经典的地方了，“供养守护”：都来礼拜这一部经，来守护这一部经。 “世尊，若此经宝流行之处”：说这个《药师琉璃光如来本愿功德经》，它所在之处，“有能受持”：假设若有人能以受持读诵这一部经。 “以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德”：以他这个本愿的功德，“及闻名号”：和这个闻名号的功德，“当知是处”：你们大家应该知道，知道什么呢？ 就知道这个有经典的地方，“无复横死”：不会有人有什么意外，飞灾横祸而死的，不会有这个事件发生的。 “亦复不为诸恶鬼神，夺其精气”：也不会被这一切的诸恶鬼神，来把他这个精气给吞食了，给夺走了，他就没有气力了；“设已夺者”：或者已经有被诸恶鬼神把这个精气给夺去了，“还复如故”：这时候还会恢复如初，还会恢复健康的身体，“身心安乐”：身也得到安乐，心也得到安乐，那么就没有一切的烦恼，没有一切的灾难，没有一切凶横、不吉祥的事情发生。 所以你们无论哪一位，家庭若觉得有鬼怪，就请一部《药师琉璃光如来本愿功德经》到家里去供养，这是最好的一个安靖镇宅的法宝。 @@@@@@佛告曼殊室利。 如是如是。 如汝所说。 曼殊室利。 若有净信善男子善女人等。 欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。 应先造立彼佛形像。 敷清净座而安处之。 散种种华。 烧种种香。 以种种幢幡。 庄严其处。 七日七夜。 受八分斋戒。 食清净食。 澡浴香洁。 着清净衣。 应生无垢浊心。 无怒害心。 于一切有情。 起利益安乐。 慈悲喜舍平等之心。 鼓乐歌赞。 右绕佛像。 复应念彼如来本愿功德。 读诵此经。 思惟其义。 演说开示。 随所乐求。 一切皆遂。 求长寿得长寿。 求富饶得富饶。 求官位得官位。 求男女得男女。 “佛告曼殊室利”：佛又告诉文殊师利菩萨说，“如是，如是”：说，对了！ 像你所说的这样子，是这样子啊！ “如汝所说”：和你所说的这个方法是一样的。 “曼殊室利”，你要知道，“若有净信善男子、善女人等，欲供养彼世尊药师琉璃光如来者”，这样的人。 “应先造立彼佛形像”：应该首先造一尊药师琉璃光如来的形像。 “敷清净座”：设一个座位也很干净的，一尘不染，“而安处之”：把药师琉璃光如来这个佛像，供养到这个清净之座的地方，“散种种华，烧种种香”：然后散种种的花，烧种种的香，“以种种幢幡，庄严其处”：用种种不同的庄严的东西，来庄严这个道场。 那么我们人要知道，我们供香、供花，供养诸佛菩萨，诸佛菩萨不是像我们那么贪心、饥渴，想要吃东西，贪着人来送一点饭，送一点菜，或者请饮茶，请吃斋，不是那么样子的。 我们用这个种种的香，种种的花来供佛，这是表示众生一种的心意，一种的诚心，并不是诸佛菩萨一定就享受这个，以这个为乐了。 我们给他烧香，他就欢喜了；不给他烧香，他就生烦恼了，没有这个道理！ 诸佛他是无所求于人的，无欠无余的，不需要人间这一些个东西。 那么我们对诸佛菩萨无所表现了，不知道怎么样拿出我们这个真心诚意来对佛菩萨，所以只好就用一点名贵的香、名贵的花来供养佛。 我们供佛不必像那一些个迷信的愚夫愚妇那个样子，拿着一大把香在佛前，给佛上香了。 本来佛在那个地方好好的，放光要保护着所有的众生；你烧那么多香，把佛的眼睛薰得也睁不开了，光也不放了，也不保护众生了。 这是我凡夫的知见来揣测佛的境界，当然是不对了，可是这里头有这么一个很浅显的意思。 所以我们吃饭，譬如我们就算最馋、最愿意吃好东西，你把桌子上都摆了十几丈那么多的菜饭，一个人一餐，怎么会吃得了那么多东西？ 你这不是要命吗？ 所以我们供佛最多是三支香，或者前边再上一支护法香，这四支。 若普通呢？ 就上一支香已经够了，只要你有个真心，有个诚心，你不上香，那菩萨也一样来护持你。 只要你能念佛、念经、念法、念僧，佛就欢喜了，不是说一定要烧香，佛才高兴了。 佛不像我们人那么小气，你说一句不好听的话，他就生了烦恼了；你赞他一句，他就高兴了，不是那样子的。 所以我们不要以凡夫来测圣智，以为佛也像我们那么贪，哦！ 这个钱越多越好，这个佛，烧的香越多越好，这是错误的观点。 所以不要学这一些个八卦婆、八卦公那么到庙上，那种迷信的彩色，磕迷糊头，烧迷糊香。 结果你问他：“你为什么要烧那么多香？ ”他说：“这香烧得多就好了嘛！ ”究竟有什么好呢？ 他不知道了。 你看这个糊涂不糊涂？ 所以我们佛教徒，是讲一个真理的，讲一个智慧的，不要那么迷信了。 你能以“七日七夜”，“受八分斋戒”：受这个八关斋戒。 “食清净食”：吃那个斋，不要吃荤，这是清净食。 “澡浴香洁”：你也把身上那个臭汗泥味，也洗干净了它，用点香汤来沐浴，令身上也有一股香气。 “着清净衣”：穿那个干净的衣服就可以，不是要穿漂亮的衣服，不是要穿名贵的衣服。 你无论穿的是粗布、麻衣，你只要把它洗得乾干净净，那就是恭敬佛了。 “应生无垢浊心”：你自己应该把那个邋遢的思想，那一些个垃圾，在脑里头都清理出去；没有这个染污、尘垢这种混浊，在你的心里头。 “无怒害心”：也没有怒害其他人的心。 “于一切有情，起利益安乐，慈悲喜舍平等之心”：对所有一切众生，都要生一种利益他们、安乐他们的心，对于他们有一种慈悲喜舍平等的心。 用“鼓乐”，或者“歌赞”来“右绕佛像”：向右绕药师琉璃光如来这个佛像。 “复应念彼如来本愿功德”经，“读诵此经”：念这个本愿功德经，“思惟其义”：思惟《药师琉璃光如来本愿功德经》的这种义理，能“演说开示”，“随所乐求”：你想要求什么，“一切皆遂”：求什么，有什么，“求长寿，得长寿；求富饶，得富饶；求官位，得官位；求男女，得男女”：所谓求长寿嘛，你就得到长寿；求富饶，就得到富贵：你求官位，就得到官位：求男女，求女孩子、男孩子，都会遂心满愿的。 你看药师琉璃光如来这个经典，功德有多大！ 只要你诚心，你有求必应，无感不通。 @@@@@@若复有人。 忽得恶梦。 见诸恶相。 或怪鸟来集。 或于住处。 百怪出现。 此人若以众妙资具。 恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。 恶梦恶相。 诸不吉祥。 皆悉隐没。 不能为患。 或有水火。 刀毒悬险。 恶象师子。 虎狼熊罴。 毒蛇恶蝎。 蜈蚣蚰蜒。 蚊虻等怖。 若能至心。 忆念彼佛。 恭敬供养。 一切怖畏。 皆得解脱。 若他国侵扰。 盗贼反乱。 忆念恭敬彼如来者。 亦皆解脱。 “若复有人”：就是说假设再有这样的一个人，这个人“忽得恶梦”：他忽然间，就是偶尔就作了一个恶梦，梦见很不吉祥的事情；或者梦见自己死了，或者梦见他人死了，或者梦见自己撞车了，或者梦见他人跳海了，种种不吉祥的梦。 “见诸恶相”：或者见到狰狞可怖的这么一个罗刹鬼，或者见到巨口獠牙的一个妖怪，或者见到雷公爷在那儿，拿着雷锤子就要用雷劈。 总而言之，地震、山崩、海啸，梦见这种种不吉祥的恶相。 “或怪鸟来集”：或者住宅上就有很多奇奇怪怪的这种小鸟，或者猫头鹰，或者鸱枭，或者乌鸦，这种怪鸟飞到住处这儿，这是怪鸟来集。 “或于住处”：或者在住的地方，“百怪出现”：或者白天就见鬼了，或者晚上又见到魔了，或者见到那个扫把自己会走路了，或者见到那个水瓢，在房子里头的空中飞。 总而言之，这种千奇百怪、无奇不有的事情就出现了。 “此人”：这一类的家庭，或者这样的人，“若以众妙资具”：若用那个最好的东西，最名贵的、最值钱的这种东西，“恭敬供养，彼世尊药师琉璃光如来者”：来恭敬药师琉璃光如来，供养药师琉璃光如来。 者，这样的人。 “恶梦恶相，诸不吉祥”：这所有的恶梦、恶相，或者梦到蛇，或者梦到老虎，或者梦见狼虫虎豹，这一切不吉祥的事情，“皆悉隐没”：不知不觉就都没有了。 所以你们无论哪一位，家里如果有不吉祥的事情，就赶快要供养恭敬药师琉璃光如来，你就会得到吉祥了，这一些个问题就都没有了。 “不能为患”：这一切一切的问题，就都不要紧了，没有问题了。 “或有水火”：或者被水淹，或者被火烧，“刀毒悬险”：或者刀毒，或者悬崖──危险的地方，“恶象师子”：那个大象喝醉了，它要杀人啦；或者这个狮子要咬人。 “虎狼熊罴”：这个虎是老虎，狼是豺狼，熊就是黑熊，罴也是一种恶兽之类的。 “毒蛇恶蝎”：又或者有毒蛇，或者有恶蝎──恶的蝎子，“蜈蚣蚰蜒”：蜈蚣也是很毒的东西，蚰蜒也是往人脑里头钻，把人的脑都给吃乾了，“蚊虻等怖”：和这个蚊子或者其他害虫之类的。 等怖就是这种的恐怖。 “若能至心”：至心，就是专一其心。 你若能专一其心，“忆念彼佛”：就忆念这药师琉璃光如来，“恭敬供养”。 “一切怖畏”，“皆得解脱”：都解除了，没有了。 “若他国侵扰”：或者其他的国家来侵略，“盗贼反乱”：这一个国家，或者有盗贼，或者有反乱。 “忆念恭敬彼如来者”：能以念念不忘这药师琉璃光如来，“亦皆解脱”：无论什么灾难，统统都会解脱，都会解除去了，没有灾难了，可以逢凶化吉、遇难呈祥了。 @@@@@@复次。 曼殊室利。 若有净信善男子善女人等。 乃至尽形。 不事余天。 唯当一心。 归佛法僧。 受持禁戒。 若五戒十戒。 菩萨四百戒。 苾刍二百五十戒。 苾刍尼五百戒。 于所受中。 或有毁犯，怖堕恶趣。 若能专念彼佛名号。 恭敬供养者。 必定不受三恶趣生。 或有女人。 临当产时。 受于极苦。 若能至心。 称名礼赞。 恭敬供养。 彼如来者。 众苦皆除。 所生之子。 身分具足。 形色端正。 见者欢喜。 利根聪明。 安隐少病。 无有非人夺其精气。 “复次，曼殊室利”：释迦牟尼佛说，我再给你说一说，文殊师利，“若有净信善男子、善女人等”：若有清净的善男信女，善男子或者善女人等，“乃至尽形”：在这个尽形，就是一生。 在这一生之中，“不事余天”：不拜天地、鬼神、旁门左道，不做这一些事情，“唯当一心，归佛法僧”：就是专一其心，至诚恳切，皈依佛，皈依法，皈依僧。 “受持禁戒”：严格遵守佛的戒律。 禁，就是教人不要做的事情，要守着这个戒律。 “若五戒”：这个五戒，就是杀、盗、淫、妄、酒，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这五戒。 “十戒”：或者沙弥十戒，“菩萨四百戒”：菩萨所受的戒律有四百戒那么多。 “苾刍二百五十戒”：苾刍呢？ 就有二百五十条的戒律。 “苾刍尼五百戒”：苾刍尼呢？ 就有五百条的戒律。 “于所受中”：在这个戒律里边，“或有毁犯”：或者有意的，或者无意的，毁犯这个戒律了，“怖堕恶趣”：很害怕的，很恐怖的，怕堕落到三恶道里头去。 “若能专念彼佛名号”：若能专一其心，至诚恳切来念这药师琉璃光佛的名号，就是“南无消灾延寿药师佛”，“恭敬供养者”：用至诚恳切的心来恭敬，用至诚恳切的心来供养；者，这样的人。 “必定不受三恶趣生”：就不会堕地狱、转饿鬼、做畜生去了。 “或有女人”：或者有这个女人，“临当产时”：在将要生小孩子的时候，“受于极苦”：受很大的这种痛苦，忍受不了了这种痛苦。 “若能至心称名礼赞”：或者称赞药师琉璃光如来的名号，或者顶礼、赞叹药师琉璃光如来，或者“恭敬供养”，“彼如来者”：彼如来就是药师琉璃光如来了。 “众苦皆除”：所有一切的痛苦都会解除了、没有了。 “所生之子”：所生的或者男孩子，或者女孩子，“身分具足”：能以六根具足，也不少一个耳朵，也不少一个眼睛，也不少鼻子，也不少嘴巴，这个诸根都具足的。 身分，就是他那个身分的一段；具足，都是很完整、很圆满的。 “形色端正”：相貌生得也端正，非常好。 “见者欢喜”：见到这小孩子的人，都生欢喜心。 “利根聪明”：他非常聪明，很利根。 利根就是聪明。 “安隐少病”：这个小孩子也很少生病痛。 “无有非人”：没有这一种妖魔鬼怪，“夺其精气”：或者邪神恶鬼来把他的精气给吞食了、给抢去了，不会的。 因为什么呢？ 就因为药师琉璃光如来的大威神力，一切妖魔鬼怪，这一些个牛鬼蛇神，都是望而远之。 @@@@@@今天和你们各位说一说，这洛杉矶所有的人和哪一位菩萨有缘。 洛杉矶这个地区和中国九华山的地区，气候差不多，因缘也差不多，所以和地藏菩萨都有大因缘，每一个人都和地藏菩萨有缘。 因为这个关系，在金轮圣寺是以地藏菩萨做主人，以观音菩萨做护法，护持这个道场。 就是地藏菩萨在这儿来管理道场，观世音菩萨是拥护这个道场。 所以我们这儿将来请一尊地藏王菩萨到金轮圣寺来。 你们各位要注意这一点，想要求地藏菩萨嘛，就到金轮圣寺来；那么想要求观世音菩萨嘛，就到万佛圣城去。 万佛圣城以观世音菩萨为主，以地藏菩萨做护法，护持那个道场。 因为三藩市那儿和普陀山的天气差不多，气候差不多，所以做为观世音菩萨的道场。 西雅图是做普贤菩萨的道场，温哥华就是文殊师利菩萨的道场。 因为文殊师利菩萨现在在温哥华那儿，常常示现过，所以那儿有一个山，也常常放光，这都是文殊师利菩萨在那儿要开辟那个山。 在西雅图那儿，是以普贤菩萨为主，文殊师利菩萨做护法。 你们谁若愿意朝拜大行普贤菩萨，就到西雅图去朝拜去，就像中国的峨嵋山似的。 因为你们离中国都很远，想要朝拜观世音菩萨嘛，就到万佛圣城去；想要朝拜九华山嘛，到金轮圣寺来；想要朝拜五台山文殊师利菩萨嘛，就到温哥华去。 所以我现在把中国这四位大菩萨，请他们到这四个道场的地方。 你们各位愿意朝这四大菩萨，就很方便了，不必跑那么远路，这是我今天想要告诉你们的一个很重要的消息，你们不要忘了这种感应。 你想要朝大智文殊师利菩萨，到温哥华去。 因为温哥华那个地方冷，文殊师利菩萨愿意在冷的地方住，所以就选择温哥华那个地方做他的道场。 文殊师利菩萨在温哥华那儿做主人，普贤菩萨做护法。 所以这四大菩萨现在开辟这四个道场，并不是说在这四个道场，你就能怎么样看见这四大菩萨，不过我有这么一个感觉，我愿意告诉告诉你们各位。 你们愿意信，也由你；不信也由你，反正我是尽上我的心来告诉你们了。 @@@@@@尔时世尊。 告阿难言。 如我称扬。 彼世尊药师琉璃光如来。 所有功德。 此是诸佛。 甚深行处。 难可解了。 汝为信不。 （因录音带部份缺漏，以下红字部分为弟子补讲） 我们学佛要有真信、切愿，才能得到真实的受用，所以在《华严经》上说：“信为道元功德母，长养一切诸善根。 ”如果你信心不具，那么一切善功德都没有办法成就了。 “尔时”：所以在佛一条一条地，仔细说过药师琉璃光如来这些不可思议的功德之后。 “世尊告阿难言”：佛就问阿难说，“如我称扬”：就像我在前边所称扬的，“彼世尊药师琉璃光如来”：这药师琉璃光如来，“所有功德”：所有一切不可思议的功德。 “此是诸佛”：这个都是一切诸佛“甚深行处”：都是诸佛最深最妙，身体力行，躬行实践，所显现出来的境界。 “难可解了”：只有佛跟佛之间，同样是过来人，才能知道的，一般凡夫是难以想像，难以了解的。 “汝为信不”：那么阿难，你是不是真正能够相信我所说的这一切，一点怀疑都没有呢？ 阿难白言。 大德世尊。 我于如来所说契经。 不生疑惑。 所以者何。 一切如来身语意业。 无不清净。 世尊。 此日月轮。 可令堕落。 妙高山王。 可使倾动。 诸佛所言。 无有异也。 “阿难白言”：阿难就回答说了，说“大德世尊”：他称佛为大德世尊。 “我于如来所说契经”：这个契，就是上契诸佛之理，下契一切众生之机。 我对于如来所说的这种契经的道理，“不生疑惑”：一点疑惑都没有。 “所以者何”：为什么呢？ “一切如来”：因为每一位佛，“身语意业”：他这身业、口业和意业，“无不清净”：没有不清净的，没有一点点染污的，没有一点点不真实的。 “世尊”，“此日月轮，可令堕落”：在这天地之间，日月轮，这太阳和月亮可以掉下来。 “妙高山王，可使倾动”：妙高山就是须弥山。 这须弥山也能够被摇动，这一切一切都可以变的；可是“诸佛所言”：每一位佛所说出来的话，“无有异也”：是真实不虚的，是没有办法可以改变的。 世尊。 有诸众生。 信根不具。 闻说诸佛。 甚深行处。 作是思惟。 云何但念药师琉璃光如来一佛名号。 便获尔所功德胜利。 由此不信。 返生诽谤。 彼于长夜。 失大利乐。 堕诸恶趣。 流转无穷。 “世尊”：但是世尊啊！ “有诸众生”：就有这一些个众生，“信根不具”：他的疑心特别重，不具足这种相信的善根。 “闻说诸佛”：所以当他听闻到一切诸佛，“甚深行处”：就是诸佛所行所作这种深不可测的智慧、福德和神通妙用。 “作是思惟”：他的疑心马上又生出来了，他就这么想，“云何但念药师琉璃光如来一佛名号”：为什么只是念药师琉璃光如来一位佛的名号，“便获尔所功德胜利”：就能够得到无量无边这么多的功德和殊胜的利益呢？ “由此不信”：所以他就不信了；不但不信，他“返生诽谤”：反而生出毁谤心，说：“佛是骗人的，他讲骗人的话，做骗人的事情。 ”就这么到处乱说，也教更多的人对三宝起了一种怀疑心。 “彼于长夜”：这种人啊，他在这漫漫生死的长夜当中，“失大利乐”：失去了一切的利益和快乐，“堕诸恶趣”：于是就堕落到地狱、饿鬼、畜生，这三恶趣里边，在这里边“流转无穷”：就这么流过来、转过去，永远没有停止的时候。 @@@@@@佛告阿难。 是诸有情。 若闻世尊药师琉璃光如来名号。 至心受持。 不生疑惑。 堕恶趣者。 无有是处。 阿难。 此是诸佛。 甚深所行。 难可信解。 汝今能受。 当知皆是如来威力。 阿难。 一切声闻独觉。 及未登地诸菩萨等。 皆悉不能如实信解。 唯除一生所系菩萨。 阿难。 人身难得。 于三宝中。 信敬尊重。 亦难可得。 闻世尊药师琉璃光如来名号。 复难于是。 阿难。 彼药师琉璃光如来。 无量菩萨行。 无量善巧方便。 无量广大愿。 我若一劫。 若一劫余。 而广说者。 劫可速尽。 彼佛行愿。 善巧方便。 无有尽也。 “佛告阿难”：佛又告诉阿难了，说“是诸有情”：前边所讲的这一切众生，“若闻世尊药师琉璃光如来名号”：如果能够听闻到药师琉璃光如来的名号，“至心受持”：他能够至诚恳切、一心一意地来受持，“不生疑惑”：没有一点疑惑的心。 “堕恶趣者”：这样的人还会堕落到三恶趣里边，那是“无有是处”：绝对没有这种事情的。 “阿难”，“此是诸佛甚深所行，难可信解”：这是一切诸佛所行所作这种甚深的智慧，这一般的人是很难以相信，很难了解的。 “汝今能受”：你今天能够这样来相信接受，“当知皆是”：你要知道，这个不是你自己的力量，这都是“如来威力”：是佛用他的威神力，加被于你，才使令你产生这种绝对的信心。 为什么这么说呢？ “阿难”，“一切声闻独觉”：不要说是一切凡夫众生了，就是这些有修有证，得到初果、二果、三果、四果的阿罗汉，或者是辟支佛，“及未登地诸菩萨等”：或者是这一切还没有进入初地的菩萨，“皆悉不能如实信解”：他们都还不能这样真实地相信和了解。 “唯除一生所系菩萨”：只有到达这个等觉的地位了，这种一生补处的菩萨，才能够起真实不变的信心。 “阿难”，“人身难得”：要得到这个人的身体，是很难的。 你得到这个人的身体了，可是“于三宝中，信敬尊重”：你要在佛、法、僧这三宝中，生起一种真正的信心，一种恭敬、尊重的心，“亦难可得”：也是很难的，要生这种心是不容易的；可是“闻世尊药师琉璃光如来名号”：要听闻到药师琉璃光如来的名号，“复难于是”：这又比前边的更难了。 “阿难”：佛又叫了一声，阿难啊！ “彼药师琉璃光如来”：你要知道，这一位药师琉璃光如来，“无量菩萨行”：他在过去生中，修行无量无边的菩萨道，“无量善巧方便”：运用无量无边的善巧方便，“无量广大愿”：发无量无边的广大愿力。 “我若一劫”：假设我用一劫的时间，“若一劫余”：或者用超过一劫那么长的时间，“而广说者”：来广泛地讲说它。 那么“劫可速尽”：这么长的劫数可以很快地过去了，“彼佛行愿”：可是这药师琉璃光如来的行愿，“善巧方便”：和他的这个善巧方便，“无有尽也”：是没有完的时候，永远也说不完的。 （补讲至此结束） @@@@@@尔时。 众中有一菩萨摩诃萨。 名曰救脱。 即从座起。 偏袒右肩。 右膝着地。 曲躬合掌。 而白佛言。 大德世尊。 像法转时。 有诸众生。 为种种患之所困厄。 长病羸瘦。 不能饮食。 喉唇乾燥。 见诸方暗。 死相现前。 父母亲属。 朋友知识。 啼泣围绕。 然彼自身。 卧在本处。 见琰魔使。 引其神识。 至于琰魔法王之前。 然诸有情。 有俱生神。 随其所作。 若罪若福。 皆具书之。 尽持授与琰魔法王。 尔时彼王。 推问其人。 计算所作。 随其罪福。 而处断之。 时彼病人。 亲属知识。 若能为彼。 归依世尊药师琉璃光如来。 请诸众僧。 转读此经。 然七层之灯。 悬五色续命神幡。 或有是处。 彼识得还。 如在梦中。 明了自见。 在前边这一段经文，是说的药师琉璃光如来他的行愿，和他的善巧方便，尽未来劫说也不容易说完的。 “尔时”：就在这个时候，“众中有一菩萨摩诃萨”：在大众中有一位菩萨，这位菩萨是菩萨之中的大菩萨，“名曰救脱”：他的名字就叫救脱菩萨。 “即从座起”：他就从他的座位站起来了。 他“偏袒右肩”，那么“右膝”就“着地”，这个身心恭敬，“曲躬合掌”：合起他的掌来，一心皈命，“而白佛言”：对佛就说了，说，“大德世尊”：这位菩萨称佛也称大德世尊。 “像法转时”：说将来这个世界，正法过去了，等到这个像法时代。 正法时代，人是禅定坚固，很多人证果，证阿罗汉果；等像法时代呢？ 就是寺庙坚固，人造佛像、造庙，这就是像法时代，正法时代过去了。 “有诸众生”：说有这一切的众生，“为种种患之所困厄”：他为种种的病患来困扰着他，令他不自在。 “长病羸瘦”：时时都有病的，病得骨瘦如柴，像皮包骨似的。 “不能饮食”：这时候是最苦的，吃也不能吃，喝也不能喝，连饮食都不能了。 “喉唇乾燥”：喉咙里头和这个嘴唇子都乾燥得不得了。 啊！ 本来是渴得不得了，可是连水也不能喝，水不能下咽。 “见诸方暗”：在这时候，见着左右前后都没有光明，都非常黑暗可怕，就这样子。 “死相现前”：常常感觉到自己快死了。 “父母亲属”：这时候，有父母，或者六亲眷属，“朋友知识”：或者朋友、善知识，都“啼泣围绕”：大家都围着这个人来哭，痛哭流涕。 “然彼自身”：可是这个人的自身，“卧在本处”：他就是躺在他睡觉那个地方，“见琰魔使”：他这时候就看见这个魔王的使者来了，“引其神识”：神识也就是神魂，也就是他那个魂魄，“至于琰魔法王之前”：到那个琰魔王的前边。 “然诸有情”：可是这一些个有情，“有俱生神”：在这个时候，也有他认识的人他们的神识，也一起来了，也被琰魔王的这个使者给一起带来了。 “随其所作”：他在这儿，在生的时候所行所作都现出来了。 “若罪若福”：或者做的善事，或者做的恶事，都现出来了。 “皆具书之”：都给他写得清清楚楚，有记录。 “尽持授与琰魔法王”：把整个他这一生所做的，若罪若福，都给写得清清楚楚，交给这个琰魔王了。 “尔时”，“彼王”：这个琰魔王，“推问其人”：就审判这个人了。 “计算所作”：给他合计他所造的罪业，“随其罪福”：随他这个罪业的轻重，“而处断之”：就给下审判。 “时彼病人”：在这时候，这个病人，“亲属知识”：他的六亲眷属，或者父母，要是能给他做功德，“若能为彼，归依世尊药师琉璃光如来”：若能替他这个有病的人，来至诚恳切皈依药师琉璃光如来，“请诸众僧”：再能给他请一些个有道德、持戒律，而修行的出家僧人，“转读此经”：给他来念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》。 “然七层之灯”：那么给他点七层的灯，每一层是七盏，七七四十九盏灯。 “悬五色续命神幡”：给挂上一个五色的、续命的神幡。 “或有是处”：假设若有这个法会这种地方，“彼识得还”：他这个神识就会回来了。 “如在梦中”：就好像在梦中，“明了自见”：他这个人就像做了一场梦，清清楚楚、明明了了的，他自己见到这种境界，也记得这种境界。 @@@@@@或经七日。 或二十一日。 或三十五日。 或四十九日。 彼识还时。 如从梦觉。 皆自忆知。 善不善业。 所得果报。 由自证见。 业果报故。 乃至命难。 亦不造作诸恶之业。 是故净信善男子善女人等。 皆应受持药师琉璃光如来名号。 随力所能。 恭敬供养。 “或经七日”：这诵经，或者拜《药师忏》，或者拜七天，“或二十一日”：或者拜二十一天，三个礼拜，“或三十五日，或四十九日”：或者拜五个礼拜，或者七个礼拜，那么五七就三十五天，七七就四十九天。 “彼识还时”：拜这个忏，或者念这部经，这就是希望他的神识在阎罗王那儿回来。 那么或者到四十九天才回来，或者三十五天，这都不是一定的。 这个人的神识，这个魂魄回来了，“如从梦觉”：就好像作梦醒了似的。 “皆自忆知”：他所有的一切经过自己都知道，“善不善业”：所做的善业也记得，恶业也记得。 “所得果报”：所应该受的这种果报，“由自证见”：由自己亲自证明看见，“业果报故”：他起惑造业就受报，那么他自己亲自看见自己这种的罪业。 “乃至命难”：乃至于受这种罹命的灾难，“亦不造作”：那么以后他大小的罪业都不造作了，“诸恶之业”：那么善业、恶业，什么业他都不造作了，不再去造恶业了。 “是故净信善男子、善女人等”：因为这个，所以这一切清净而有信心的善男子和善女人，“皆应受持药师琉璃光如来名号”：那么所有一切的众生，都应该受持这药师琉璃光如来的名号，就是念诵这药师琉璃光如来的名号。 “随力所能”：随你自己的力量所能办得到的，“恭敬供养”：你拿出至诚恳切的心，来恭敬药师琉璃光如来，供养药师琉璃光如来。 尔时阿难问救脱菩萨曰。 善男子。 应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来。 续命幡灯。 复云何造。 救脱菩萨言。 大德。 若有病人。 欲脱病苦。 当为其人。 七日七夜。 受持八分斋戒。 应以饮食。 及余资具。 随力所办。 供养苾刍僧。 昼夜六时。 礼拜行道。 供养彼世尊药师琉璃光如来。 读诵此经四十九遍。 然四十九灯。 造彼如来形像七躯。 一一像前。 各置七灯。 一一灯量。 大如车轮。 乃至四十九日。 光明不绝。 造五色彩幡。 长四十九磔手。 应放杂类众生。 至四十九。 可得过度。 危厄之难。 不为诸横恶鬼所持。 “尔时阿难问救脱菩萨曰”：这经文讲到这个地方，阿难还有点不明白，于是乎他就又来请问救脱菩萨说了，“善男子”！ “应云何恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来”：这要怎么样恭敬供养药师琉璃光如来呢？ “续命幡灯”：什么叫续命灯啊？ 什么叫续命幡啊？ 什么又叫七层之灯啊？ “复云何造”：这个灯是怎么样个点法呀？ 是怎么样摆法呀？ 那么这个续命的幡，怎么样造法，它才能续这个命呢？ “救脱菩萨言”：这个救脱菩萨对阿难就说了，说“大德”呀！ “若有病人”：在将来，娑婆世界若有病人，“欲脱病苦”：想要脱离这一切的病苦，“当为其人”：那么就应该为这个有病的人，“七日七夜，受持八分斋戒”：给他在七日七夜的里边，都受持这个八关斋戒。 “应以饮食”：应该用这个饮食，“及余资具”：和其余的资生之具。 资生之具，就是生活必需品。 “随力所办”：随你自己的力量能办得到的，“供养苾刍僧”：要供养这个僧人。 “昼夜六时”：昼三时、夜三时，昼夜六时“礼拜行道”：礼拜药师琉璃光如来，念诵《药师琉璃光如来本愿功德经》，来拜《药师忏》等等的行道。 “供养彼世尊药师琉璃光如来”：那么以你至诚恳切的心，用你这个力量所能办到的这种供养，来供养药师琉璃光如来。 “读诵此经”：念药师琉璃光如来这一部本愿功德经，“四十九遍”：念四十九遍，“然四十九灯”：点起来四十九盏灯，“造彼如来形像七躯”：造七尊这药师琉璃光如来的形像。 “一一像前，各置七灯”：在每一尊药师琉璃光如来的面前，供养七个灯。 那么七尊像，每一尊像供七盏灯，就七七四十九盏灯。 “一一灯量”：这每一个灯量有多大呢？ “大如车轮”：这个车轮，有大的车轮，有小的车轮，那么这都不是一定的，总而言之，以诚心为主。 “乃至四十九日”：这样子点四十九盏灯，点四十九日，“光明不绝”：在这四十九天，每一盏灯也不教它熄灭了，都是常常给它加油，那么令它永远都亮着。 “造五色彩幡”：用五色的东西造一个幡。 这个幡，“长四十九磔手”：大约就是这么四十九肘，就这么长。 “应放杂类众生”：那个幡上有杂类的众生，什么众生都有，或者这十二属。 在这幡上也画这个，也放这个众生，应放杂类众生。 这个杂类，就是不限于一种的，“至四十九”：那么四十九个种类，或者可以多，不可以少，所以说“可得过度”：多了不要紧，不可以少。 “危厄之难”：这幡上也有绣这十二类的众生，在这时候也放这种种的众生之难。 这个危厄之难，“不为诸横恶鬼所持”：那么一切危厄等等的难，也不会被冤家、怨鬼，或者抓替死鬼这种种的恶鬼所持，被他们得便，被他们来支配。 诸横就包括水淹死、火烧死、车撞死、飞机失事死，火车、巴士、轮船之类的横死。 总而言之，这就是一切的横死都没有了。 @@@@@@你们各位对这经文的道理，有没有什么怀疑的地方？ 或者你们有没有什么新发现，你们个人的见解，对这个经文应该怎么样解法，对这种理论，有什么意见？ 可以提出来，我们大家共同研究。 或者你们对哪一句经文，有什么怀疑的地方，或者对它说的这种理论，有什么不明暸的地方，都可以提出来我们讨论。 在佛教里大家所学的道理，也不是你的道理，也不是我的道理，也不是佛的道理。 那么是谁的道理呢？ 这个道理，是每一个人共同所应该遵守的这种逻辑学，这种智慧的理论。 不是像其他的宗教，就是那么强词夺理，或者拿不是当理讲，或者用这种愚民政策的方法，或者专制的这种理论、独裁的理论，只可以他那么说，不可你这样问。 那么佛教不是这样子，佛教就是共同一种智慧的表现，所以合乎智慧的就是真理；不合乎智慧的，那就是不可以通行的一种理论。 所以我们所研究的道理，不是那么独裁专制，或者愚民政策这种的理论。 因为这个，所以我们大家都有发言权，都要用你的智慧来衡量这种理论，究竟哪个是对，哪个是不对。 我们要有择法眼，要自己做得主，不要就人云亦云，或者自己不许可发挥自己这种固有的智慧，这是一种错误！ 我们应该把每一个人那个智慧的矿把它打开，把真正智慧的这种力量拿出来。 经经都是一样的，佛佛也是一样的智慧，无论哪一部经所说的，都是同样的道理。 这一部经所说的，是为着这个有病的人，来念这部经他就会好；至于念经，那个死的人得到功德，其实呀！ 死的那个人得到功德只是一少部分，那么生人得到的功德是多和大。 这个死的人他怎么会得到功德呢？ 因为这部经典是佛所说的，这个力量是不可思议的。 究竟它有多大的力量？ 我们人是没有法子用科学来研究出这一些个力量。 至于说是活着的人，他也没有死，那么念这部经，有什么功德呢？ 对于活的人有什么益处呢？ 很有益处。 因为你一念这部经啊，心里就开朗了，就把执着破了。 把执着这一破，这就是有无量的功德。 我们人，无论活人、死人，所以起惑、造业、受果报，都是因为有一个执着在那儿，才能造罪。 你若把执着一破了，这一切的罪，也都消了。 所以这个经，佛所说的法，就是破人一切的执着。 这个执着，只是差那么一点点，你一执着上来了，那就不容易得到解脱。 你把这执着一破了，那就是无量功德；得到解脱了，那就是无量功德了。 你要教亲戚朋友皈依药师琉璃光如来，你自己不能给他们皈依，因为你也不是一个出家人。 想要学佛，先要学佛法、皈依法；想要学佛法，就先要皈依僧。 那么这部经典说得明明白白──说的你要请僧人来给证明，来给做佛事。 这个做佛事，就包括你要诚心皈依药师琉璃光如来。 你不能认为这是一个很平常的事情，好像吃饭，那么装一碗饭，就把它吃了。 吃饱了，肚子不饿了；冷了，穿上一点衣服就不冷了。 这都可以随随便便、随时随地，你愿意增也可以，减也可以。 唯独你要学佛法，先要尊重法。 法赖僧传，佛入涅槃时把这个佛法留到世界，留到世界是交给谁呢？ 交给僧人。 所以你要皈依药师琉璃光如来，也要先郑重其事的，或者请出家人来给做这个仪式才可以的。 那么要用至诚恳切心，不能马马虎虎、随随便便，这不是说我自己可以打个皈依，不是这么容易的。 因为你若是入学校，先要经过教员来教你，然后才能得到证书。 你若没有教员，你在家里读书，你想在学校去拿个证书去，那拿不到的。 弟子：刚才经文提到“应放杂类众生，至四十九种”，请问这四十九种是不是指人吃的那些众生？ 上人：哪一类的众生不是人吃的？ 猫没人吃？ 现在人啊，很多人要吃猫肉。 老鼠没人吃？ 也有很多人要吃老鼠。 你说这个蚂蚁没人吃？ 现在这个成罐头罐头的蚂蚁给人吃，你说哪一类的众生，不是人吃的众生？ 说说看。 弟子：这个人他已经都失去了知觉，然后他到阎罗王前面，可是这个经典的功德可以把他的神魂带回来，我看了这个很高兴。 因为在很多宗教，譬如天主教、基督教，他们也会记录这些事情，说有些人死了，可是又回来，然后这个人对于从前什么事都记得很清楚。 这些他们没有法子可以解释，他们只说一就是神迹，一就是神帮助。 并且他们说，人如果不信那个主，就必定会堕地狱；如果人信，就是做坏事也可以上天堂；你不信，那么做好事也要堕地狱。 所以很多人很迷，根本那个逻辑学都不通的！ 但是现在看了佛经，其实就把这个和盘托出，也非常非常合乎逻辑学，一点都不是愚弄众生，或者瞎我们的耳目，所以我看了很高兴。 上人：这个见解是很正确的。 佛教里头，无论你有什么怀疑和问题可以都尽量来问，绝对不是一个专制的；答覆不出来你这个问题，就说：“这是天主的意思，或者佛的意思，你不可以问的。 ”没有这个道理。 那么佛，他也是许可人问的。 你若不明白，你想要明白，这是一个最好的见解，不可以糊涂一辈子。 你们无论哪一位学佛，要一天比一天聪明，要一天比一天懂道理，不要迷信。 你若是迷信，尽那么迷迷糊糊的，人家说什么，你就信什么，不是那样子。 我们要有择法眼，我们要自己拿出真正智慧，来分析这个法的是法、非法，才没有白学佛。 学佛是要愈学愈明白，不是愈学愈糊涂，要认识真理，这就是开开智慧矿。 Okay. @@@@@@复次阿难。 若刹帝利灌顶王等。 灾难起时。 所谓人众疾疫难。 他国侵逼难。 自界叛逆难。 星宿变怪难。 日月薄蚀难。 非时风雨难。 过时不雨难。 彼刹帝利灌顶王等。 尔时应于一切有情。 起慈悲心。 赦诸系闭。 依前所说供养之法。 供养彼世尊药师琉璃光如来。 由此善根。 及彼如来本愿力故。 令其国界。 即得安隐。 风雨顺时。 谷稼成熟。 一切有情。 无病欢乐。 于其国中。 无有暴恶。 药叉等神。 恼有情者。 一切恶相。 皆即隐没。 这《药师经》的功德是不可思议的，你能念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，一切的灾难都能远离，一切的恶鬼他也无所施其计。 所以它又说“复次阿难”：我再一次告诉你，阿难。 “若刹帝利灌顶王等”：刹帝利，在印度是尊贵的姓，就是一种贵族的种族，叫刹帝利、婆罗门。 那么刹帝利里边有灌顶王，这灌顶王就是太子。 太子受这个灌顶位，然后就可以做皇帝。 在中国叫储君，在佛教里叫灌顶王。 “灾难起时”：在这国家或者遇着种种的灾难，想不到的这种灾难。 或者起了蝗虫了，这是蝗虫难；或者起了旱灾了，这是旱灾难；或者受水淹了，这是水灾难；或者有这个风灾难。 这种种的难生出的时候，那么其中就说出几种，就“所谓人众疾疫难”：在人间所有的瘟疫流行，或者火难、传染病，得到这种病，很快就死了，这叫疾疫难。 又有“他国侵逼难”：或者遇到邻国，或者其他的国家，来到这儿侵略，来逼恼这个国王，也做不成皇帝了，这是侵逼难。 “自界叛逆难”：或者自己国家就生出来这种创革命的份子，或者背叛国王，做忤逆的事情来叛国。 这个是叛国、叛逆的难。 “星宿变怪难”：这个星星本来是应该有一定的长度，有一定的位子。 那么有的时候，这个普通的星星就变得很大，或者变得很特别的一个样子。 或者这个星星，哦！ 你看见它里头就冒火，或者这个星星就碎了，或者这个流星满天那么跑。 这个星星都奇奇怪怪的，类似这个扫把星，就是那彗星，彗星要接触到地球了，这都是星宿的变怪难。 星宿变怪难，就主于这个世界上刀、兵、水、火、瘟疫流行，种种的灾难就都生出来了。 “日月薄蚀难”：或者无缘无故这个太阳就没有了，太阳蚀了；或者这个太阴又蚀了，日月薄蚀。 本来是太阳，可是它一点光彩也没有了；本来月亮是应该清凉的，可是那个月光出来像火那么热。 那个太阳应该是热的，它冷了；那个太阴应该是冷的，它热了，这就是日月薄蚀难。 有这种种的变怪，这是不寻常的事情。 “非时风雨难”：不应该下雨的时候嘛，它又要下雨了；不应该刮风的时候嘛，它就又刮风了。 下雨下得很大的雨，刮风也刮得很大的风，刮这个飓风，吹得房倒屋塌，这都叫风雨非时难，不合乎时候，不按着这个季候，来有正当的风雨。 “过时不雨难”：或者大旱，或者大涝。 过时不雨就是常常有旱灾。 “彼刹帝利灌顶王等”：这个刹帝利灌顶王等，“尔时应于一切有情”：在有这种灾异变化的时候，这个国家的储君，这个灌顶王，他就应该生大忏悔了，应该像那个商汤王似的，他说，“曰：予小子履”，说我这一个小子叫履，“敢用玄牡”，我敢用这个黑色的牛，“敢昭告于皇皇后帝”，我祭天。 祭天怎么说呢？ 他说：“朕躬有罪，无以万方”，说我若一个人有罪嘛，不要加到我老百姓身上。 “万方有罪，罪在朕躬”，说是如果老百姓，我这些个子民，他们有什么罪过，他们造了什么罪业，这不算他们的，算我自己的。 为什么呢？ 因为我没有教化明白他们，这个罪过在我自己。 他能这样子承认自己的过错，来昭告天地，就要这样子！ 所以这灌顶王等，尔时应于一切有情，“起慈悲心”：为什么有这些个灾变呢？ 大约我是没有慈悲心，所以才引起这么多的灾害。 要怎么样呢？ 要发大慈悲心。 发大慈悲心，就“赦诸系闭”：赦，就赦免了他们；诸，就是所有的罪犯；系闭，就是那些个囚犯，或者应该死的囚犯，或者不应该死的囚犯，这些有罪的囚犯。 “依前所说供养之法”：你依照这经典前边所说的那个供养的方法，“供养彼世尊药师琉璃光如来”：要供养药师琉璃光如来。 “由此善根”：就因为由供养药师琉璃光如来这一种的善根，“及彼如来本愿力故”：和药师琉璃光如来他以前在因地所发的那个大愿，由这种种的关系，“令其国界”：就能使令这国界，“即得安隐”：就得到平安无事了。 “风雨顺时”：风雨在这个时候，也是按着应该下雨的时候就下雨，应该刮风的时候就刮风，所谓“五日一风，十日一雨；风不鸣条，雨不破块。 ”风不鸣条，刮风不会把那柳树的柳条子刮得吱吱那么叫，不会令那个树就发出一种哭的声音来，这叫风不鸣条。 雨不破块，下的那种小雨，所谓“天街小雨润如酥，草色遥看近却无，最是一年春好处，绝胜烟柳满皇都。 ”这个天街小雨润如酥，就像下油似的，那么万物得到这种的雨，都有一股生机，都欣欣向荣，欢欢喜喜地那么向上长，都因为这种雨。 这个雨不破块，不破块就是那个土一块一块的，下雨它不会把那个土块给冲破了，这叫雨不破块。 这不是那种粗风暴雨，刮得房倒屋塌，把树木也都给刮倒了，把人也都给砸坏了。 不是那样子，不是迅雷风烈。 那么风雨顺时，“谷稼成熟”：所有种的五谷都丰登，五谷丰收。 “一切有情，无病欢乐”：这所有的一切众生，一切的人类和一切的众生，都没有疾病，常常快乐的。 “于其国中，无有暴恶”：在这个国家里头，没有一切暴力的行为，没有杀人、放火、强抢，没有这样的。 有这样的情形，这都是我们不幸生在这一个暴恶的时代，你看，天天战战兢兢，很怕的。 “药叉等神”：这个药叉是一种恶神──速疾鬼。 “恼有情者”：没有这种凶神恶煞，这种牛鬼蛇神来扰乱这个有情。 “一切恶相”：所有的这种不吉祥的相，这种怪异的情形，“皆即隐没”：这都没有了，无形中就都没有了。 @@@@@@而刹帝利灌顶王等。 寿命色力。 无病自在。 皆得增益。 阿难。 若帝后妃主。 储君王子。 大臣辅相。 中宫彩女。 百官黎庶。 为病所苦。 及余厄难。 亦应造立五色神幡。 然灯续明。 放诸生命。 散杂色华。 烧众名香。 病得除愈。 众难解脱。 尔时阿难问救脱菩萨言。 善男子。 云何已尽之命而可增益。 救脱菩萨言。 大德。 汝岂不闻如来说有九横死耶。 是故劝造续命幡灯。 修诸福德。 以修福故。 尽其寿命。 不经苦患。 “而”：那么一切灾难都隐没了，没有了，这个“刹帝利”：这贵族，“灌顶王等”，“寿命色力”：他们的寿命也增长，色力也健康。 “无病自在”：一切的病痛也都好了，都得到自在了。 “皆得增益”：寿命也增长，身体也健康。 “阿难”！ “若帝后”：或者皇帝的皇后，“妃主”：或者妃嫔、这个贵人之类的；“储君王子”：或者这个太子，或者一切的诸王；“大臣辅相”：这个国家的宰相、大臣；“中宫彩女”，“百官黎庶”：或者文武百官，一切的老百姓。 “为病所苦”：他们都因为有一种病，令他们很痛苦的。 “及余厄难”：和其他的种种厄难，“亦应造立五色神幡”：也应该造这么一个五色的神幡，“然灯续明”：点着这七七四十九盏灯，用如来七躯来供养药师琉璃光如来，“放诸生命”：把所有众生的生命，要临死的这众生的生命，都给他们放开，解放他们。 “散杂色华”：再用种种的花来供养药师琉璃光如来，再“烧众名香”：烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香，烧这种种名贵的香。 “病得除愈”：这个病就会好起来了，“众难解脱”：一切病苦的灾难都会好了。 “尔时阿难问救脱菩萨言”：在这个时候，阿难又想要来查根问底，他代表众生来问法，所以就说“善男子！ 云何已尽之命而可增益”：说“什么道理啊！ 这个人已经应该死的命，而又能延长他的寿命，增长他的健康呢？ 他得到增益呢？ 这是什么道理啊？ 我很不明白的。 ”“救脱菩萨言”：这个救脱菩萨回答他就说了，说“大德！ 汝岂不闻”：你岂是以前没有听过吗？ “如来说有九横死耶”：如来所说的有九种的飞灾横祸，这种灾难而死的道理，你没听过吗？ 你既然听过了，“是故”：是，就是因为这个；故，就是所以。 因为这个，所以在佛经上才“劝造续命幡灯”：劝令一切众生，造接续生命的这种五色的神幡，延长寿命的这七七四十九盏的神灯。 “修诸福德”：要修建一切一切的福德。 “以修福故”：以这种修种种供养福德的功德缘故，“尽其寿命”：在他这一生的生命里头，“不经苦患”：再永远遇不到这种的飞灾横祸，九死之难了。 @@@@@@阿难问言。 九横云何。 救脱菩萨言。 若诸有情。 得病虽轻。 然无医药。 及看病者。 设复遇医。 授以非药。 实不应死而便横死。 又信世间邪魔外道。 妖孽之师。 妄说祸福。 便生恐动。 心不自正。 卜问觅祸。 杀种种众生。 解奏神明。 呼诸魍魉。 请乞福佑。 欲冀延年。 终不能得。 愚痴迷惑。 信邪倒见。 遂令横死。 入于地狱。 无有出期。 是名初横。 “阿难问言”：阿难听见前边这样说，他又问了。 说是我虽然听过，但是请你再给我说一遍，就比较详细一点，也令将来的众生可以一起听一听，所以阿难问言，“九横云何”：九横都是什么啊？ “救脱菩萨言”，说“若诸有情，得病虽轻”：得到这个病症，虽然是很小的，或者伤风、咳嗽，或者小小的病痛，可是怎么样呢？ “然无医药”：没有什么药可治的，“及看病者”：也没有医生来给看病。 “设复遇医”：或者就遇着一个医生，但是也是庸医杀人。 啊！ 怎么样呢？ “授以非药”：本来他肚子疼，他给他治眼睛。 一治眼睛，啊！ 就死了。 本来是眼睛痛，他给他治肚子的；本来喉咙痛，他给他治头去，所以这授以非药。 “实不应死”：本来这个人，若不找这个医生，还不会死；一找这个医生，死得快一点。 “而便横死”：就死了！ 啊！ 下错药了，开错刀了，打错了针了，所以就横死了。 又有什么呢？ “又信世间邪魔外道”：信这些又是算命的，批八字的，旁门外道，这些看风水的等等等等等，说不完那么多。 “妖孽之师”：这一些个妖魔鬼怪的师父，“妄说祸福”：他专门恐吓人，专门：“嘿！ 你不得了了！ 你车会发生车祸。 喔！ 你你！ 你一百天不能出门，你若一出门，就有问题啦！ ”“你，喔！ 你丈夫有了外遇了！ 喔！ 不得了！ 不得了！ ”你看！ 把你弄得：“喔！ 怎么办？ 喔！ 这！ 活不了了！ ”唉！ 就是给你恐怖里头，又加恐怖，“皇恐滩头说皇恐，零丁洋里叹零丁”了，你看！ 就这么来恐吓你。 什么意思？ 好教你找他给想办法破解呀！ 说：“那怎么办哪？ ”“啊！ 有办法，给我二十万，我教你消灾免难。 ”“心不自正”：令你心里六神无主，七上八下的。 “卜问觅祸”：又问“我这个君子问祸不问福，你看看我的气色怎么样啊？ 你看看我最近会不会有什么麻烦哪？ ”“喔！ 好，赵老！ 请你慈悲啦！ 你给我看一看。 ”“好好好好！ 三百块！ ”哈！ 三百块！ 三百块就消灾免难。 教你怎么样啊？ “有办法！ 你去给我把猫抓来，杀一只猫，你就不会死了！ ”“杀种种”的“众生”，你看！ “解奏神明”：说你杀这个猫，或者杀七只老鼠，我把你这个功德给你报告阎罗王，阎罗王就赦你无罪了。 哈！ 你看，解奏神明，就是我给你去报告阎罗王去。 “呼诸魍魉，请乞福佑”：他求那个牛头、马面，就到魑魅魍魉那儿去，请求他给续命，保佑保佑他。 唉！ 保佑他快点死！ 你看都是这样子。 “欲冀延年”：求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉，想着益寿延年，可是怎么样啊？ “终不能得”：得不到。 这个就是“愚痴、迷惑”：真是迷信！ “信邪倒见”：这真是信这个邪魔鬼怪的倒见，颠倒没有智慧，真是愚痴到极点。 “遂令横死”：于是乎想要活着嘛，自速其死，反而令他死得快一点。 “入于地狱”：死了还不要紧，死了还要下地狱，“无有出期”：永远都出不来，因为什么呢？ 你想伤害人家，延长自己的生命，这是一种信邪倒见嘛！ 所以在地狱里，永远都不会出来的。 “是名初横”：这是头一样的，这个九横之中第一个横。 @@@@@@二者横被王法之所诛戮。 三者畋猎嬉戏。 耽淫嗜酒。 放逸无度。 横为非人夺其精气。 四者横为火焚。 五者横为水溺。 六者横为种种恶兽所啖。 七者横堕山崖。 八者横为毒药。 厌祷咒诅。 起尸鬼等之所中害。 九者饥渴所困。 不得饮食。 而便横死。 是为如来略说横死。 有此九种。 其余复有无量诸横。 难可具说。 前边那个疾病无医，或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病，反而一治就死了，这是第一种横死的病。 “二者”：第二种横死的病是什么呢？ 就是“横被王法之所诛戮”：也不管你有罪无罪，冤枉不冤枉，就被那个糊涂的王法拿去，抓住就杀，你犯罪也杀，不犯罪也杀。 为什么呢？ 就是你应该受九横的这种果报。 “三者”：第三种就是“畋猎嬉戏”：畋猎，就是愿意到山上去打猎，打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生，或者飞禽，这是畋猎。 嬉戏，拿着众生的生命就当开玩笑，那么一枪就把它打死到那儿了。 还有什么呢？ “耽淫嗜酒”：荒淫无度，就不守规矩；男女乱七八糟的，不守规矩。 嗜酒，也欢喜喝酒，尤其喝醉了酒驾车，连人，还有他自己在车内都同归于尽，这也是横死。 “放逸无度”：或者浪漫不守规矩，一点自制的功夫都没有了，超出这种应该有的限度之外了。 “横为非人，夺其精气”：又常常被这一类的非人夺其精气。 非人，就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪，这一些个怪物。 这怪物它专门想要夺人的精气，来给它自己做维他命，夺人的精气，增延他自己的寿命。 所以叫妖怪！ 妖怪它就是不守规矩，不守秩序，也不讲道理，就这样夺其精气，把你那个精和气都给夺去了，这是第三种的横死。 第“四者”呢？ “横为火焚”：就是火难。 无论搬到什么地方，到什么地方都会有大火。 或者着火，或者遇着什么，都是在这火灾里就被烧死了。 “五者横为水溺”：第五种的横死就是被水淹死。 “六者”：第六种呢？ 就是“横为种种恶兽所啖”：或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦，被种种恶兽给吃了；或者被鲸鱼给吞了，或者被鳄鱼给咬死，这都是恶兽。 “七者横堕山崖”：第七者，就在那个山上走路，掉到山崖里头摔死了，跌死了。 “八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害”：第八种就是或者中了蛊毒了，这个毒药就是毒蛊。 厌祷，厌就是做一种邪法来魇魅，譬如有的人又把你八字给拿去，扎一个草人，把你八字放到那草人里，就用箭射这个草人，射到一百天，就把这个人给射死了，这都叫厌祷。 咒诅，还念一个邪咒，念得你常常六神无主，常常要自杀。 起尸鬼等，或者念一个咒，能赶这个尸体，教他晚间走路。 之所中害，被这种种的蛊毒、降头、喇嘛的密咒，这一类的之所中害，给害了，这是第八种的横死。 “九者”呢？ “饥渴所困”：啊！ 又饿又渴，饿也没有东西吃，渴也没有水喝，就这样子很辛苦的，被饥渴所困，困扰得没有办法。 “不得饮食”：也没有东西吃，也没有水喝，“而便横死”：那么这样子或者渴，渴死了；或者饿，饿死了，便得横死了。 “是为如来略说横死，有此九种”：这是佛所说的，大略说一说，横死有这九种。 “其余复有无量诸横”：若是要往多了说，就有说不过来那么多的飞灾横祸，这种的灾难。 “难可具说”：不容易完全把它说完了，就手忙脚乱了。 这九种横死，我们在这个世界上，很多人都有这种的麻烦，很多人被这九横所障。 这并不是九横障着这个人，而是在因地不小心。 譬如吃错药，为什么就会那么阴错阳差把药吃错了？ 这就因为在往昔也用毒药去害过其他的人。 因为用毒药害过其他的人，种下这种阴错阳差来骗人的因，所以就受这种吃错药、开错刀，或者打错针，这种种想不到的横死。 @@@@@@第二种就是王法诛戮。 这个王法，本来是很公道的，可是轮到自己的身上呢，就不公道了，就冤枉了，就糊糊涂涂被杀了，到死的时候也不知道究竟为个什么？ 这被王法给诛戮了。 那么第三种就是这个畋猎。 我们人看看！ 到山上去打猎，那个飞禽走兽吓得战战兢兢，哦！ 知道自己要没有命了，所以总想跑，也跑不了。 禽兽那样地死亡，我们怎么忍心来见这种的惨状，还以为是一种娱乐。 拿众生的生命做为自己的娱乐，你看这怎么合理呢？ 不合理！ 又耽淫嗜酒、放逸无度这样子。 那么因为自己喝酒，酒能乱性；因为能乱性，所以就招来这一些个非人。 这个非人就不是人，不是人是什么呢？ 就是一些个妖怪。 这些妖怪，他也就来吸食你的精气；来夺其精气，就是吸食。 他能把你这种精神，你这个gasoline（汽油），都给抢去了，夺去了。 这是第三种的横死。 第四种呢？ 就是被这个火给烧死。 为什么被火烧死啊？ 就 因为你在往昔也 尽 愿意吃这个barbeque，愿意去吃烤肉。 那么你愿意吃人家的烤肉，人家也烤一烤你，所以也就烧死了。 你barbeque（烤）人，人也barbeque你。 第四这是barbeque烧烤肉，你自己也试一试这个味道，自己 尝尝 自己被烤肉的味道。 这第五者呢？ 就是被水淹死。 怎么样子呢？ 这个果报也就因为往昔把这一切的生灵，都用水给淹死，或者淹死蚂蚁。 好像我这个小蚂蚁也被你淹死过，所以等受这个果报，自己也要身临其境、设身处地，来试一试这种味道是怎么样子？ 所以就被水给淹死了。 一淹，就咕噜咕噜喝了一肚子水，把肚子喝得像个鼓似的，然后就呜呼哀哉，伏维尚飨了。 那么这第六种呢？ 就是横为种种恶兽所啖，被这个恶兽给吃了。 这七呢？ 就是走到那个山上，就掉到山涧里头了。 这种的果报，好像你为什么被禽兽吃了呢？ 就因为你心里狠毒，以前也就尽吃这个野味，又吃什么果子狸，又吃猴头，又吃熊掌，把那个熊的脚用火来烫、烙，你自己也就被这禽兽给那么活吃了。 怎么会受这果报啊？ 尽吃生鱼，那个生鱼还要吃活的。 那活的鱼乱蹦乱跳，就拿起来，喔！ 这吃得他津津有味。 你吃人津津有味，这回被禽兽也吃你的肉，也是津津有味的，“啊！ 真甜！ 你这个肉是很好吃的，这个血也不错，没有什么臭的味道！ ”那个禽兽吃的时候都会有这种感想，它有一种兽言兽语，它们自己会赞叹的，会说：“我今天得到这口食是好吃的，你想要吃吗？ 我是不会给你的！ ”就在那儿还争。 这个掉到山崖里是怎么样子？ 就因为你在因地想要打劫人，想把人的荷包给打下来。 这还不算，怎么样呢？ 看人不小心就把人推到山涧里头。 我就有一些个同学，他们读书就几几乎被人给推到山涧里，幸亏他还信佛，那么没有掉下去，又爬上来了。 所以我都很清楚这个情形。 那么第八呢？ 这个又是尽吃毒药了。 毒药，就是一天到晚想给人家下毒，给人家下蛊毒，来教人家受自己的控制，所以今生也被人家给下毒，也被人家控制。 这是“来而不往非礼也”，“如是因，如是果”，你造这个业就受这个果报。 所以人家也给你用这种邪法来做一个草人，来用箭射你，或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血，或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头，埋到地里头去，说将来这块地就是你的了。 结果怎么样？ 死得很快！ 不错，那块地是你的了。 起尸鬼就是人死了，他念一个咒嘛，那个死人会站起来，会走路。 晚上他教这个尸首，说：“你今天晚间给我走一百里，我在什么什么地方等着你。 ”哦！ 这尸首就自己像个活人似的，蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里，就这样子听招呼，一点也不反抗。 被这种的咒术所中害。 九者呢？ 就是饿死和渴死、冻死、热死。 那么有的地方过贱年，没有吃的东西，就饿死很多人。 那饿死的人，龇牙咧嘴地哈哈大笑，一笑就死了。 他为什么笑呢？ 他说：“你们大家看看我呀！ 我以前把一切众生都给饿死了，现在我也受这果报，你们知不知道啊？ ”就死了，就这么样子。 说：“你要以我为戒，不要以我为法！ ”所以这都是前因后果，丝毫都不错的。 我们人啊，他那个人撞车死了，一点也不冤枉的，他都是往昔种了这个错因。 或者像在香港，有一个人用一个汽车，因为警察要检查他，他一下子把警察给撞死，都是这个因果造成的嘛！ @@@@@@复次阿难。 彼琰魔王。 主领世间。 名籍之记。 若诸有情。 不孝五逆。 破辱三宝。 坏君臣法。 毁于信戒。 琰魔法王。 随罪轻重。 考而罚之。 是故我今。 劝诸有情。 然灯造幡。 放生修福。 令度苦厄。 不遭众难。 尔时众中。 有十二药叉大将。 俱在会坐。 所谓宫毗罗大将。 伐折罗大将。 迷企罗大将。 安底罗大将。 额你罗大将。 珊底罗大将。 因达罗大将。 波夷罗大将。 摩虎罗大将。 真达罗大将。 招杜罗大将。 毗羯罗大将。 此十二药叉大将。 一一各有七千药叉。 以为眷属。 同时举声白佛言。 世尊。 我等今者。 蒙佛威力。 得闻世尊药师琉璃光如来名号。 不复更有恶趣之怖。 我等相率。 皆同一心。 乃至尽形。 归佛法僧。 誓当荷负一切有情。 为作义利。 饶益安乐。 随于何等。 村城国邑。 空闲林中。 若有流布此经。 或复受持药师琉璃光如来名号。 恭敬供养者。 我等眷属。 卫护是人。 皆使解脱一切苦难。 诸有愿求。 悉令满足。 或有疾厄求度脱者。 亦应读诵此经。 以五色缕。 结我名字。 得如愿已。 然后解结。 “复次阿难”：阿难哪！ 我再给你说一说，“彼琰魔王”：说这阎罗王，他“主领世间名籍之记”：他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿，阳间的簿和阴间的簿，都是他管着。 “若诸有情”，“不孝五逆”：若不孝顺父母，或者十恶不善的，或者五逆。 什么叫五逆呢？ 就是杀父亲、杀母亲、杀师父，杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。 杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。 我跟你们讲这个，我一定没有人敢杀我的。 那么弑父、弑母、弑阿罗汉，阿罗汉就是师父。 破和合僧，就是那个道场里的僧众住得很安乐，你到那儿给破坏了。 出佛身血，你或者把佛像给毁灭了，现在佛不住世，我们或者把磁的佛像给打烂了，或者木头佛像给烧了，这都叫出佛身血。 可是你打烂磁的佛像，是要你故意打烂，那才算出佛身血，那才叫五逆的罪。 如果你要是无心不知道呢，那不作罪的。 所以这个你们不要那么糊里糊涂，说：“我这个佛像打烂了，那我怎么办啊？ 是不是要下地狱啊？ 师父啊，救救我啊！ ”这样子就是very stupid! （很笨了。）所以这要给你 们讲明了。 “破辱三宝”：破就是破坏，辱就是污辱，污辱三宝，说：“佛怎么样迷信，信佛的人是迷信，出家人不修道，不守戒律，啊！ 佛所说那些经典，都是后人伪造的，不是真的，不要相信！ ”这都叫破辱三宝。 “坏君臣法”：好像现在有的说：“民主！ 把君主都要作废了它。 ”这坏君臣法。 “毁于信戒”：把这信用也毁了，说：“人不需要守信用，你能骗他，你就骗嘛！ 骗一趟，算一趟嘛！ ”就这么样，鼓励人讲大话，不守戒律。 “琰魔法王，随罪轻重”：这阎罗王随他罪轻重，“考而罚之”：考证是真了，然后就惩罚他。 “是故我今，劝诸有情”，“然灯造幡，放生修福”：燃四十九盏灯，造一个长寿幡，放种种的生，修种种的福。 “令度苦厄”：令一切众生度过去这个苦厄，“不遭众难”：没有这一切的灾难了。 @@@@@@“尔时众中”：在大众里边，“有十二药叉大将”：有十二个速疾鬼王，速疾鬼的大将军，“俱在会坐”：都在这法会里呢！ “所谓”：有这个“宫毗罗大将”：这个“罗”字，有读ㄌㄨㄛ（螺音）的，有读ㄌㄚ（拉音）的，“伐折罗大将”，又有“迷企罗大将”、“安底罗大将”、“额你罗大将”、“珊底罗大将”、“因达罗大将”、“波夷罗大将”、“摩虎罗大将”、“真达罗大将”，又有“招杜罗大将”、“毗羯罗大将”，这十二个大将。 “此十二药叉大将”，“一一各有七千药叉”：都有七千个部下，“以为眷属”：做他们的眷属。 “同时举声白佛言”：一起讲了，说“世尊”！ “我等今者”：我们现在，“蒙佛威力”：蒙佛的威神力，把我们摄到这个法会里，“得闻世尊药师琉璃光如来”这个“名号”。 “不复更有恶趣之怖”：我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了，没有恶道怖了。 “我等相率皆同一心”：我们现在大家都同一其心，“乃至尽形，归佛法僧”：我们尽形寿，归命佛法僧三宝。 “誓当荷负一切有情”：我们负担教化一切有情的责任，“为作义利”：我们给他们做义务而利益者。 “饶益安乐”：我们要饶益而安乐他。 “随于何等”：无论在什么地方，“村城国邑”：或者在村庄，在城里头，在国里头，在一个小乡下，“空闲林中”：或者在空闲林里边。 “若有流布此经”的那个地方，“或复受持”：或者有人受持读诵这“药师琉璃光如来名号”的，“恭敬供养者”，“我等眷属卫护是人，皆使解脱，一切苦难”：我们保护这个人，令他得到解脱，一切的苦难都没有了。 “诸有愿求”：他想求什么，“悉令满足”。 “或有疾厄”：或者有疾病的时候，“求度脱者”：想要这个疾病好了，“亦应读诵此经”：也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，“以五色缕”：就用五色线，“结我名字”：拴成我的名字。 “得如愿已”：得到遂心满愿了之后，“然后解结”：然后再把它解开。 这个是一种咒法，这咒法不一定是密宗，密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。 其实这咒呢，就是一种咒愿；这咒愿也就是一种祈祷、求愿。 那么用五色线是什么意思呢？ 这是代表五方，这五方有五魔，所以五色线结成一条索，这叫罥索。 有这条索，那么不安稳的呢，它就会安稳了，这是一种表法。 所以在这儿，这药叉大将他发这个愿，人如果用五色线结他的名字，那么求愿就会遂心满愿。 遂心满愿之后，那你请神又要送神，所以又要把它解开，就不再要它了。 你若再要，还保存它呢，那个药叉大将总要在这个地方，他不能到旁的地方去，所以他很不自由了。 你不要贪，你这个遂心满愿了，就令这个药叉不自由了，那也是不对的，所以他说你还要把它取消了。 尔时世尊赞诸药叉大将言。 善哉善哉。 大药叉将。 汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。 常应如是利益安乐一切有情。 “尔时，世尊赞诸药叉大将言”：当这药叉大将说完了前边所发的愿，拥护药师琉璃光如来，报药师琉璃光如来的恩德这个时候，释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将，说“善哉善哉”：很好、很好！ 你们能以这样地发心，这样地来拥护药师琉璃光如来，这是甚难稀有的。 所以就说，“大药叉将”：你们这十二位药叉大将，“汝等”：就是你们这十二位，“念报世尊药师琉璃光如来恩德者”：因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德，你们要报答药师琉璃光如来的恩德，所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。 你们“常应如是利益安乐一切有情”：你们应该时时刻刻地，都不忘了你们这个愿力，你应该要利益一切众生，安乐一切众生，令一切众生都离苦得乐。 @@@@@@尔时阿难白佛言。 世尊当何名此法门。 我等云何奉持。 佛告阿难。 此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。 亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。 亦名拔除一切业障。 应如是持。 时薄伽梵说是语已。 诸菩萨摩诃萨。 及大声闻。 国王。 大臣。 婆罗门。 居士。 天。 龙。 药叉。 健达缚。 阿素洛。 揭路荼。 紧捺洛。 莫呼洛伽。 人非人等。 一切大众。 闻佛所说。 皆大欢喜。 信受奉行。 “尔时”：就是释迦牟尼佛说完了这个话，赞叹这十二药叉大将军的时候，“阿难白佛言，世尊”：在这个时候，这位庆喜尊者，他对世尊就说了，说“当何名此法门”：也就是说应该叫一部什么经？ 这个法门是个什么法门？ 这个经的名字应该叫什么呢？ “我等云何奉持”：我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典？ “佛告阿难”：佛听阿难尊者这样地说，于是乎就很慈悲地来告诉阿难了，说“此法门名说药师琉璃光如来本愿功德”：这一部经的名字，叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。 “亦名说十二神将饶益有情”：也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情，“结愿神咒”：能把这一切的冤怨都解开。 他们所发的愿，这个神咒就是〈药师灌顶真言〉，也就能把这一切的冤业都解开了。 “亦名拔除一切业障”：也又有个名字叫拔除一切的业障，无论什么业障，都可以拔除去。 “应如是持”：你应该受持这一部经，很虔诚地来受持它。 “时薄伽梵”：薄伽梵，就是佛的另外一个名字，“说是语已”：说完了这话之后，“诸菩萨摩诃萨”：在这法会大众里边，一切的菩萨中的大菩萨，“及大声闻”：和这个修四谛法──苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧，“国王”：这国家的国王，“大臣、婆罗门”：国王的大臣，和这个婆罗门，是尊贵的贵族，“居士”：和这有十种德行的居士，还有“天、龙”：天上的龙，和“药叉”，还有这个“健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽”：就是乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩喉罗伽，就是天龙八部，这天龙八部鬼神等，“人非人等”：人和非人。 等，就是等于其他的非人。 “一切大众”：在这个法会里的所有一切大众，“闻佛所说”：闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后，“皆大欢喜”：大家都欢喜，“信受奉行”：对佛所说的这个法门，都信而不疑，那么终身奉行而不停止。 这是药师琉璃光如来的本愿功德经，今天晚间很简略地讲圆满了。 这部《药师琉璃光如来本愿功德经》，大家都有没有什么意见？ 若有什么意见，你不要尽听我说，你们也提出来，我们大家共同来研究研究，互相交换一点意见和智慧。 从开始到现在，其中有没有什么疑问，有没有什么特别的意见，可以提出来说一说。 药师琉璃光如来和阿弥陀如来，一位在东方，一位就在西方。 东方就是阿閦佛，也就是药师琉璃光如来；西方是阿弥陀佛，是净土法门的教主。 这两位佛，一位就是金刚部，一位就是莲华部；金刚部就是降伏法，莲华部就是摄受法。 降伏法又叫折伏。 那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生；降伏呢？ 这是用喜舍心来折伏一切众生。 怎么说这个金刚部是喜舍呢？ 虽然降伏天魔外道，可是他并没有瞋恨心，他用这个喜舍来反面地教化众生，用一个相反的方面，令众生舍邪归正，了生脱死。 用慈悲摄受，喜舍降伏，这都是佛的四无量心的功用，来教化众生。 所以这个金刚就怒目着，怒目金刚；可是他怒目而他心里不怒，所以说是喜舍。 那么说菩萨低眉，低眉就是不发脾气。 阿弥陀佛对众生就不发脾气，没有一点这个折伏的心，总是慈慈悲悲来接引众生。 @@@@@@在《禅门日诵》上，有一个咒叫〈二佛咒〉。 这〈二佛咒〉是这么说的，说：“二佛演化在娑婆，东阿閦，西弥陀，十三条大戒犯波罗，怕阎罗，勤忏悔，罪消磨。 ”波罗是这个波罗夷罪，本来造这种罪的是不通忏悔，可是你若能真忏悔、勤忏悔，罪也能消灭了。 那么这〈二佛咒〉在佛教里，是属于一个勾召法门。 假如有这个魔障病的，有邪鬼上身的，你一念这〈二佛咒〉，那鬼就会上身来，这叫勾召法。 可是没有什么人会用的，因为大家都不会念这个咒。 这个咒是很灵感的。 还有那〈普庵咒〉，在佛教也是一个降伏法的。 据说这个普庵祖师以前是个杀猪的，以后修道了，不杀猪了，他就把他十二把杀猪的刀，炼成飞刀了。 一念〈普庵咒〉，他这个杀猪的刀子就满天飞，于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了，所以这〈普庵咒〉也是降伏法。 本经的〈药师灌顶真言〉，在〈二佛咒〉里头也有。 这〈药师灌顶真言〉，它能解除一切的毒，能消一切的罪。 有的人若中毒了，你念这个咒，也会给他把那个毒解去了；可是要诚心，不能敷衍了事，不能马马虎虎的。 那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》，在这经里头，这个咒是很主要的。 这部经这么长，有的时候没有那么多时间来念，于是乎就找一个扼要的法门、短的法门，那么就是诵这个〈药师灌顶真言〉，所以叫拔除一切业障的经。 我们大家有缘，能遇到这个法门，我们应该把这〈药师咒〉常常地持诵。 常持诵就一切的灾难都消除，增长一切的善根。 我也应该听听你们的了，也有老年人，大家要轮着讲法，而不是我讲，座位这儿空着，互相到上边来讲法。 美国这儿，没有那么样子，不过我们也应该大家自己努力用功，不要尽自己落到人后边，要争先恐后来研究佛法，替一替我讲讲话。 这个有这个经验，那个有那个经验，互相这么一交换，我们每一个人都有很多经验，很多体会到佛法不可思议的境界。 所以你们每一个人，以后不要怕出来讲话，这个讲话是很公开的，就是大家开门见山，开诚布公，这么互相说一说在道场里头的心得；这是很好的嘛，就像大家谈这个家常一样，不要拘束。 我们无拘无束，无挂无碍，能这样子就能接受佛法的这种妙处了。 不过世界是一个万苦交煎的世界，也是万恶充满的世界，所以在《弥陀经》上，才给它起个名字叫“五浊恶世”。 这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，这叫五浊恶世。 怎么叫劫浊呢？ 就是这个时代很不清净的，是一个染污的时代。 这时间既然是染污了，那么空间也跟着就染污了，所以现在这空气染污了；空气一染污，我们每一个有血有气的众生，也都跟着染污了。 因为我们每一个有血有气的众生，都要呼吸空气；空气既然染污了，所以你再讲卫生的人，也没有法子收拾干净了。 这空气不容易收拾干净，所以现在到处这个空气里头，都充满一种毒气，充满一种死气，所谓死气沉沉。 没有哪一个地方是一个安乐土，到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗，充满了这种气氛，就是因为这种毒素，把人都毒得发狂了。 就有一些个没有发狂的，也没有什么快乐，在这个世界天天都是醉生梦死，不知道在做什么呢！ 见浊，因为这个空气也染污了，时间也染污了，于是乎我们所见的、所闻的，也都是不干净的东西。 所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博，这一些个又什么黄色电影，这种种的东西，都是在这儿染我们这个见，把我们这个见弄得分不清什么叫好，什么叫不好。 因为分不清的关系，于是乎就同流合污，也就合而流了，随着这种恶劣的行为转了。 转了之后，怎么样啊？ 就有了烦恼了，烦恼浊就生出来了。 这样不如意，那样不遂心，那样不顺利，所遭所遇的环境，令我们生种种的烦恼。 譬如本来想赌钱去，因为合而流了，看人家赌钱有的赢得很多钱，发财了；可是输得很多钱那个人，他就没看见，他不记得有的输的比那个赢的更多。 到赌博场，都是输的多，赢的少，可是他就看见那个赢的了，看不见那个输的，这就叫随这个境界转了。 随这个境界转，于是乎他又去赌钱去了，一赌怎么样啊？ 他就掉下去了，越赌就越输，越输就越赌，总想赢回来，可是总也赢不回来了，这烦恼了！ 倾家荡产，烦恼生出来了，这是一个赌钱。 再拿做生意来讲，看人家做生意做得风生水起，做得一本万利，喔！ 我也去做去。 一做，怎么样啊？ 他只看见那个赚钱的，没有看见那个亏本的，没有看见那个赔钱的生意，于是乎他就做生意了。 做生意就赔钱了，这一赔钱，就骂老天爷了：“你这个该死的天主，真混账！ 人家做生意都赚钱，怎么我做生意，你不保护着我？ 你是万能的，为什么你不教我赚钱？ ”把天主也骂了，迁怒到天主身上了，这烦恼浊就生出了。 这一生烦恼，不管你是天主、地主、是人主，我都要怨了！ 这时候就怨天尤人。 你看！ 一样地做生意，看着人家赚钱，自己不赚钱，就生了烦恼了。 可是啊！ 越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了，越不顺利了。 这个命，“啊！ 这是我的命不好！ ”命运不好了。 那么烦恼浊、众生浊、命浊，有了烦恼浊，然后就骂天主，天主也不出声；骂地主，地主也在那儿忍耐着；骂人主，也听不见，于是乎就迁怒到众生的身上了，就这个也不好，那个也不对，东邻西里都有了麻烦了，这众生浊就生出来了。 这众生浊，你和谁都没有缘了，和谁都弄得有一种染污了，邋邋遢遢的，于是乎这命运也就不会好了，命浊随着就来了。 @@@@@@这是按着世间法，来讲这个五浊恶世，这五浊令我们人种种麻烦来了。 总起来是五浊，要是详细说，那每一浊里又有无量浊，说不完那么多。 所以因为这个，释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦，这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好，于是乎他觉得真没有意思。 真没意思就想要出去散散步，到郊区去走一走，因为他生在皇帝家里头，在皇宫里头总也不到外边去。 这一天，他就要到郊外去游一游。 到郊外去游嘛，教他的随从同他一齐出去，想要到东门外边去看一看。 可是走到东门那儿，他就看见一个奇怪的事情。 什么奇怪的事情呢？ 看见那儿有一个妇女在生小孩子，那小孩子就在那儿吵吵，一出生就说：“苦啊！ 苦啊！ 苦啊！ 苦啊！ 苦啊！ ”释迦牟尼佛说：“怎么这样的呢？ 这怎么回事？ ”随从就说：“啊！ 这是生小孩子呢！ ”那个大人就流血，小孩子就在那儿哭。 他一看，扫兴了，“啊！ 真没有意思！ ”于是乎就回去了。 那么到东门外边的这个旅行就结束了。 回来了又想：“东门有这小孩子哭，明天到南门去看看。 ”第二天，于是乎又到南门去看。 出南门，看见一个老年人在那儿，鸡皮鹤发，行步龙钟。 在那个地方走路颤颤危危的，那么哆哩哆嗦的，牙也掉了，耳朵也聋了，眼睛也花了，那种苦不可言的样子。 他一看，就问随从说：“这个人是怎么回事？ 他怎么变得这个样子？ ”因为他在皇宫里没有见过这个。 这随从说：“这个人是老了，因为年纪太大了，所以这个身体不帮他忙了，眼睛也罢工了，耳朵也罢工了，这个鼻子也罢工了；舌头虽然没罢工，但是吃什么东西，因为没有牙了，它也没有味道了，嚼不碎了。 那么这个身体每一个部门，每一个department都罢工了，都在那儿停止 工作了！ 于是乎他就苦得这个样子，手也不会拿东西了，脚也迈不动步了，行步龙钟的，头发也白了。 啊！ 腰也弯弯了。 ”释迦牟尼佛说：“噢！ 这是真太苦了！ ”于是乎他到南门外边去走一走，大约没有到达那个打球的地方，就不到南门去了。 他本来想去看打球，看这个人间那儿有练武术的，或者去参观参观，结果都不去了，就回来了。 回来后，第三天，说到西门去看看，东门有这么个生小孩子的，南门有老的，到西门看看！ 于是乎到了西门，在西门外边一看，看见一个病房，大约是个疗养院，参观疗养院去了。 参观疗养院，看见人都在这医院里躺着，哼哼叽叽的，这个说：“哎呀！ 好痛啊！ ”那个说：“哎呀！ 我真是受不了了！ ”那个说：“啊！ 怎么办哪？ 我死了都比这么好啊！ ”啊！ 个个都是哼哼，在那个地方呻吟不已。 那么很多病人在医院里头，所以才参观医院，也觉得很扫兴的，就又回来了！ 回来啦，觉得北门没有去过，到北门去看看。 于是乎就到北门去游玩，到北门一看，吓！ 看见殡仪馆、棺材铺，他问：“这棺材是干什么的？ ”说：“这装死人的。 ”又到那个殡仪馆一看，那个地方又有很多人都躺在那儿，也不喘气了，也不睁眼睛了，都死了！ 于是乎他更扫兴了，说：“这做人有什么意思？ 人生都有生老病死苦，这怎么办呢？ ”在这时候，就有一个毗沙门来了。 毗沙门就现出一个比丘相。 那么来了，他说：“咦！ 这个是干什么的？ ”这个沙门就穿着出家人的衣服，搭着僧衣，在那儿走。 这个随从说：“哦！ 这个你问问他啦！ ”他就问说：“你是干什么的啊？ ”沙门说：“我啊，我是比丘。 ”说：“你做比丘干什么啊？ ”说：“比丘要了生死，要没有生老病死苦，想把这个生老病死苦停止了。 ”他说：“这个不错的，能了生老病死苦，我也试试！ ”于是乎就决意自己要出家做比丘了。 那么因为这个，所以释迦牟尼佛舍弃国荣，把这皇帝的位子都不做了，来出家修行。 在雪山修行六年，每一天一麻一麦，在那儿修苦行，就想要成佛。 他的目的就想要成佛，所以受人所不能受的，吃人所不能吃的，做人所不能做的，忍人所不能忍的，让人所不能让的。 这个皇帝位置不容易舍，他也把它舍了；一麻一麦这种饥饿，吃了还是一样饥饿，他也能忍。 所以能忍、能让，这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。 @@@@@@我们各位想一想，我们哪一个是国王的太子？ 都不够资格。 释迦牟尼佛以国王太子的尊贵，都要修行了，我们现在还有什么舍不得？ 放不下东，放不下西，放不下南，放不下北；等临死了，东西南北什么也拿不去。 释迦牟尼佛能以把国也舍了，把这个城池──那个舍卫大城也舍了，把他太太也舍了，所谓国城妻子、身外之物都舍了，就到了雪山去修道。 那么最初有五个人跟着他，来照顾他。 因为他是个太子，父亲就派两个心腹的人来照顾他，母亲也派三个心腹的人来照顾他，怕他有什么意外的时候，好知道。 那么他修道呢，他愿意怎么修，就随他怎么修，不加阻止他用功，可是就防备有什么意外，也可以说是用五个护侍来护持他。 释迦牟尼佛到雪山，一天吃一麻一麦，其中就有两个受不了，吃不了这苦头就跑了，也不护了。 另外三个是很诚心，跟着他受苦。 可是怎么样啊？ 释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴，就是皮包骨的样子，也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子，像个竹竿子，可是还没有死。 那么以后嘛，就有天女给他送牛奶粥了。 天女一早起，看他苦得很厉害，用这牛奶煲的粥，煮的这个稀饭，来送给他。 释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供，一方面也或者觉得饿得太厉害了，有这两种的原因，就把这个牛奶粥吃了。 这一吃牛奶粥，怎么样啊？ 这三个愿意跟他受苦的护侍，一看：“噢！ 你这怎么能成佛啊？ 成佛要苦修，你这牛奶粥都喝，好啦！ 不管你了！ ”于是乎也都逃之夭夭了，跑了。 那么这五个人就跑到鹿野苑去，不照顾释迦牟尼佛了，不护持他了。 你们各位想一想，以释迦牟尼佛这种的功德，都要遭遇这种的环境，人所不能受的，他要亲历其境，于是乎他自己又发了菩提心，发了愿了，更立这个坚固志了。 以前大约他在雪山那儿打坐的时候，或者还经行经行，散散步，爬爬山，登高望远，有一点这个情形。 现在他看这五个护侍都走了，就剩自己了，这若是一般人，或者会想：“我还是回皇宫去，做皇帝去好啰！ 还受这苦干什么？ ”那么他不回去，于是乎就走到菩提树底下，就发愿了，说：“我这一回，我坐到这个地方，假如我不成佛，永远永远我都不站起来，我就在这儿坐着，坐死！ ”他发这个愿。 发这个愿在那儿坐，一坐，坐了七七四十九天。 我们坐了七个字（即三十五分钟），腿痛得：“哎呀！ 不行了，啊！ 痛死了！ 痛死了！ ”昨天有个人就这样。 幸亏有一句话头说是：“就像死了似的！ ”但是他还是忍不住。 那么坐了七七四十九天，不起于坐，当然也没有吃东西，也没有喝水啰！ 这可想而知了，那么连渴带饿，就是在那儿坐着。 我们各位想一想，佛用功修道这种精神，我们是不是也能发这种的大菩提心？ 有一天晚间，他就夜睹明星，晚间看这个星星，触类旁通，豁然开悟了！ 他彻底暸解这个宇宙的真理了，彻底暸解这个人生的问题了，所以就开悟成佛了！ 开悟成佛，他就三叹奇哉，他说：“奇哉奇哉！ 奇哉奇哉！ 奇哉奇哉！ 一切众生，皆有如来智慧德相，皆堪作佛。 ”他说所有的众生，都有佛的性，有佛的三十二相，八十种好，有佛的万德庄严，和佛是无二无别的。 可是怎么样啊？ “但以妄想执着，不能证得啊！ ”为什么不成佛呢？ 就因为有这个妄想。 我们不要学多了佛法，就学这一句已经够了！ “但以妄想执着不能证得”。 我们这个妄想，噢！ 忽然而天，忽然而地，想想南朝，想想北国，想想男朋友，想想女朋友，想想爸爸，想想妈妈，想想儿子，想想女儿，想想姊姊，想想妹妹，喔！ 一天到晚忙得不得了！ 晚上睡觉还是不闲着，还在那儿作梦，都打妄想。 作梦呢，又看见姊姊，又看见妹妹，又看见这个那个，那个这个，噢！ 不知多少，乱七八糟的，弄得自己糊里糊涂的，这怎么回事啊？ 都放不下这种执着。 作梦是怎么样有的梦呢？ 就是执着。 因为那个执着才作梦，你若没有执着，没有颠倒，就没有梦想了；你因为有颠倒，所以就有梦想。 你想要远离颠倒梦想吗？ 就要破执着。 执着没有了，就没有梦了。 所以说至人无梦，至人就是那个没有妄想的人，也就是那个真人，也就是那个圣人，也就是那个和凡夫不同的活死人。 他没有这一切的执着，什么执着都没有了，什么妄想都除净了，就证得佛的果位。 所以“但以妄想执着不能证得”。 我们记得这一句呀，我们就要断除这个妄想执着，把这个妄想执着扫干净了，就远离颠倒梦想了，就得到究竟的涅槃。 所以释迦牟尼佛这么样一叹，然后就看因缘，说：“我成佛了，我要先度哪一个众生呢？ ”于是乎他就观察因缘了。 有的人说：“哦！ 佛也打了妄想了！ 他也想要度人呢，那不是妄想是什么呢？ ”你这是以凡夫测圣智，是错误了！ 佛并不是打妄想，佛就是用妙观察智来观察，哪一个众生应该先得度？ 哪一个众生机缘成熟了？ 他应该先度哪一个？ 那么他用妙观察智一观察，看见那五比丘在鹿野苑的地方，都用功用得可以说是登峰造极了，用功用得就差一个火候就开悟了，只要他到那个地方说几句话，他们就会开悟了。 甚至于不说话，见一见他们，他们也会开悟了！ 因为这五比丘原来是跟着释迦牟尼佛的，虽然说离开他了，但是受他的影响是很深的！ 都知道要求了生脱死，都不贪恋世间上的富贵荣华了。 于是乎他们想自己去修行，去先成佛，或者他们自己在那个深潜意识里边，就想：“我们先修行开悟了，我们可以帮助太子也开悟。 ”或者有这么一个念头在里头，不过这在书本上没有记载的，这是我以我这个很愚笨的见解来测量。 那么看释迦牟尼佛那么样辛苦在那儿修，他们也就着急了，说：“哎！ 我们和悉达太子在一起，我们也分了很多心，不容易用功，我们先去好好用用功，回来帮着太子好好用功修行。 ”可能是这样子。 所以他们有这种的因，释迦牟尼佛先成佛了，然后就去度他们，因为他们想要帮助佛成佛，那么佛成佛了之后，也要帮助他们开悟，这也就是种因结果，如是因、如是果。 @@@@@@于是乎佛用妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智这四智来看因缘，看这个机缘。 那么一看，在他成佛之后，憍陈如尊者应该先开悟。 于是乎他就要实行他往昔所发的这个愿，要先度憍陈如。 往昔发什么愿呢？ 因为憍陈如在往昔就是歌利王，那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙人。 这个忍辱仙人在山里头修行，这歌利王就带着宫娥彩女到那个山里头去打猎。 那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行，也是这忍辱仙德行的感召，也是和这一些宫娥彩女大约都有很深的因缘，她们就想要亲近这个忍辱仙，那么就围绕着他。 歌利王去打猎，大约也没有打到多少野物，心里就很不高兴。 收队回来一看，宫娥彩女都围着这么一个头发长长的，手指甲也长长的，胡子也长长的，这么一个没有见过的人。 于是乎，他就生了一种妒忌心，就问他在这儿干什么，他回答说：“在这儿修忍辱的功夫。 ”歌利王说：“你修什么忍辱功夫，现在你把我这一些宫娥彩女都给诱惑得围着你，这还得了？ 你一定不是一个好人！ ”于是乎嘛，就拿着宝剑把他手也给剁去了，脚也给剁去了，问他有没有瞋恨心？ 那么这个忍辱仙说：“没有瞋恨心。 ”歌利王说：“我不相信你，岂有此理，剁你的手脚，你还没有瞋恨心，世界根本就不会有这样的人，你是打大妄语。 ”于是乎就问他：“你有什么证明可以证明你没有瞋恨心？ ”忍辱仙人说：“我要是没有瞋恨心，我这个手足，你虽然给我剁下，我还会长出来，还会恢复如初。 如果我有瞋恨心，我这个手足就不会再长回来了。 ”说完这个话嘛，这个手足果然又长出来了。 这个歌利王一看，喔！ 这一定是妖怪，于是乎就要放火烧山。 那么这时候，护法就震怒了，于是乎就下冰雹打这个歌利王。 这时候，这忍辱仙又生了慈悲心了，就说：“将来我若成佛的时候，我要先度这个割我手足的人。 ”发了这个愿，所以在今生释迦牟尼佛成佛了，他就观察往昔和今生，这个前因后果的关系，应该先度憍陈如这五比丘。 于是乎他就从菩提树底下站起来，走到鹿野苑去，找这五比丘去了！ 释迦牟尼佛以妙观察智，来找这个应度的机，于是乎就到鹿野苑。 所谓鹿野苑，就是当初有很多的鹿在那儿。 在因地里头，释迦牟尼佛也曾经做过鹿王，来教化一切的鹿，现在成佛了，也教化人。 那么到达鹿野苑那儿，找到这五个老修行，当时他们并不是比丘，是跟着释迦牟尼佛出家之后，才做比丘。 找到这五个老修行了，他就先转四谛法轮。 四谛就是苦谛、集谛、道谛、灭谛，这是初转法轮，度五比丘，说四谛法。 第一转，他说：“此是苦，是逼迫性。 ”他说这个苦，我们人生，这是苦。 这苦有三苦，有八苦，又有无量诸苦。 这种种的苦都是逼迫众生的身心，得不到安乐，得不到自在，都是在那儿喧宾夺主，把这个主人给撵走了，这客尘当家了，这是一种逼迫。 @@@@@@苦有三苦，就是苦中的苦，又有坏苦，又有行苦。 什么叫苦苦？ 苦苦是苦里头更苦，本来没有饭吃就很苦了，可是也没有衣服穿了，这苦中苦。 不但没有饭吃，没有衣服穿了，连住的地方也没有了。 这衣食住都没有了，你想一想，苦不苦啊？ 这叫苦苦。 苦上加苦，苦里又苦，苦不完的苦，没有了期的苦，这是苦苦。 有坏苦，这个没有贫穷的苦苦，可是有富贵的坏苦。 本来是很多钱，可是一旦发生了意外，所有的金银财宝都没有了，或者被贼偷去了，或者被火给烧了，或者被水给冲得没有了、坏了，富贵坏了，这叫坏苦。 那么有的人说：“我呀，也没有贫穷的困苦，我也不是很有钱的，当然也没有富贵的坏苦。 ”可是你有行苦，就是由少而壮，由壮而老，由老而死，念念在迁流，念念不停，这叫行苦。 这一生的行状也是苦的，这是三苦。 又有八苦，那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦，又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦，这是八苦。 生苦：我们人出生不是很自在的，生的时候，好像在那两个山的中间夹着一样，犹如生龟脱壳一样的，生来是苦。 那么以后又渐渐地老了，这一老的时候，也是苦，我们身上所有的器官都停止工作了，样样都不方便了，这是苦了。 生苦、老苦，这还可以忍受着，可是还有个病苦。 这个病苦简直不能忍受了，病得呻吟不已，连喊带叫，狂喊狂叫这个样子，这种苦谁也不能替。 可是这种苦嘛，还是很公道的，无论你是公伯王侯，化儿乞丐，贵为天子，富有四海，宗庙享之，子孙保之，可是你一到病苦的时候，都是一样的，很平等的。 所以这个病，除非你不得到，那没有什么问题；一得到，它很平等的，一点人情、面子也没有。 那么像前边这三苦，还不算苦，最苦就是死苦。 人到死的时候，所谓垂死的挣扎，那时候就是生死的斗争了。 自己想要活着，但是那个死神就不答应，一定要拉你死去，所以死的时候，就像活牛剥皮那么痛苦。 这是生、老、病、死的苦。 一般人所最执着的，就是男女的爱情。 爱之，就欲其生；恶之，就欲其死。 那么现在是爱，这一爱，把什么都忘了，没有理智了，想要用强力胶黏到一起这才好，总是那么黏到一起不分开。 那个爱的力量有那样子，总想在一起，就要黏到一起，总也不能分开，你看那多好？ 我说这话，你们有的人或者会不相信；你不相信呢，我再给你们说一个比喻。 现在你们人人都知道，报纸上常常有这个消息，每一个国家所生出的小孩子都有连体婴，连到一起了。 连到一起要用刀分割，你说那多痛苦，那就是爱别离苦嘛！ 就是因为爱得太厉害了，说：“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝。 ”爱得太厉害，所以变成连体婴了，这是一个理由。 还有再往更坏的说，这一些个连体婴，都是同性恋的化身，给同性恋在那儿说法呢！ 那个同性恋，他同性搞恋爱，你说颠倒不颠倒？ 这一恋怎么样啊？ 就恋到一起分不开了。 所以死了，再托生做小孩子，就做连体婴，一出生就要受刀割，要分割。 你看这个人也很残忍的，啊！ 看他们那么连到一起，就很妒忌的，于是乎就要给他分开，“你这样子不行的，不能活的！ ”所以就给他分开。 这也可以说是人的一种慈悲心，觉得他那么样子不能活了，想法子帮一帮他们忙，给他分开了。 这个医生用一种慈悲心，那么不怕麻烦，就给他一点一点地就给分割开了。 你看，这世间这么多麻烦的东西，早在几十年以前呢，这连体婴是没有的，现在这个同性恋这么多了，所以连体婴也各国都有了。 再早呢，只有这个孪生。 孪生虽然是一胎有两个小孩子在一起生的，但是他没有连到一起，所以他那种爱，大约还没有那么糊涂，没有用强力胶给他胶上。 所以各位想一想，这个爱，就不能离开，爱得怎么样也不分开，所以就做连体婴啦！ 可是有的你不离开还不行，那个医生就要给你动手术割开，你说这个痛苦不痛苦？ 这有生命的危险！ 于是乎有的连体婴一给分割呀，两个人就都死了。 这两个连体婴，他说：“我们不在一起不行，我们都不要做人了。 ”于是乎就都又跑了。 你要给他割开，割开他就不要活着了，这都是爱别离苦所成就的。 那么爱别离，这是一个苦。 @@@@@@又有怨憎会苦。 这个人哪，我很讨厌他，一见着他，不知道为什么从心里头就不高兴，和他没有缘，要离开他。 可是很奇怪的，你离开他，他不离开你，你到什么地方，他也追到什么地方。 追到什么地方，他一定要和你打招呼，做同事，来共同工作。 啊！ 你讨厌他？ 他就总是和你在一起，这叫怨憎会苦，躲也躲不开。 又有求不得苦。 我们人，想求一件事情，一定要得到。 得不到，这个烦恼也来了，晚上也睡不着觉了，吃饭也不香甜了，吃什么也都没有味道，坐也坐不住，站也站不住，为什么呢？ 就因为所求的得不到，所以总是心里头就像用那个油煎似地那么难过，烧得不得了，这求不得苦。 最厉害就是五阴炽盛苦。 五阴是色、受、想、行、识，我们谁都离不开这五阴，它是势力很大的，把我们这人的佛性都给遮盖住了。 可是这五阴虽然是这么厉害，你若是明白了，它根本就没有实体的。 你没有明白，色、受、想、行、识，把你压得透不过气来；你一明白了，它就好像那个浮云似的，空去来，就没有了。 不明白，你认为它有；你明白了，你照见五蕴皆空了，那就本来是无一物的，何处惹尘埃？ 所以这叫八苦。 这八种苦，我们各人来检讨一下自己，哪一个人没有这八种苦、没有前边那三种苦？ 说：“我没有，我也没有三苦，也没有八苦，我连一苦我都不觉得苦。 ”你是掩耳盗铃，自己骗自己呢！ 补充一句，这个求不得的苦，也和那个怨憎会、爱别离苦，都是差不多的。 尤其求着当官的，求不到，很苦的；求着发财的，求不到，很苦的；求名求不到，很苦的；再说清楚一点，求一个男朋友、女朋友，求不到，这是更苦，苦得简直睡不着觉，吃不下饭。 古来就有这种愚痴的人，得了相思病，甚至于同归于尽！ 你看，这苦不苦？ 所以这都是人在世界上一种执着，一种颠倒，一种认贼作子，染苦为乐。 越求不到的嘛，越觉得是稀奇，觉得是有一点什么在里头；若得到了嘛，以后也没有什么事了，觉得也是这么样子。 青年人听说某种的药，吃了就开悟了，好像二十多年以前，美国这儿很盛行 LSD（迷幻药），现在又盛行这个marijuana（大麻）。 那 么 这一些个东西，年轻的人就因为 不知道它是个什么东西，就想试一试。 试一试，有的人就求到了；求到更苦，中了毒了，便有瘾了，这更苦。 求不到呢，总是莫名其糊涂，怎么回事啊？ 是不是真能开悟啊？ 是不是一抽这个marijuana就变成神仙了？ 总是有这么一 个好奇的思想。 所以，一有这种好奇的思想，喜新好异，然后就受害了，自己不知不觉地跑到那个毒里边去，还不知道。 以后就甘之如饴了，就觉得一抽上这东西，忽忽悠悠的，啊！ 比什么都好了，你就给我皇帝，我也不换了。 你看！ 就是这么颠倒，这你说苦不苦？ 这个八苦是总起来说的，若是往详细了说，有无量无边那么多的苦，所以说苦不尽，对谁言呢？ 对谁去说这么多苦呢？ 说了人也不相信，佛因为鉴于这种苦，所以第一就说苦谛，说：“此是苦，逼迫性。 ”这是对人有一种逼迫的力量，你们各位都要知道。 那么第二呢？ 他就说：“此是集，是招感性。 ”集，就是集聚到一起了。 集聚什么到一起呢？ 集聚这个烦恼到一起了！ 因为知道苦了，所以佛就发愿要度众生；那么知道烦恼是集聚而成的，所以佛就发愿要断烦恼：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断。 这是集聚而成，所以就说“此是集，是招感性。 ”自己种因结果，得到这种的果报，这是自己招来的，自己感应来的，所以是招感性。 这烦恼也有无量无边那么多，再总括起来说，有八万四千种烦恼。 我们人，不是就一种烦恼，有八万四千那么多，他说：“此是集，是招感性”。 又说：“此是道，是可修性”，说是这个菩提道，智慧之道，成佛之道，了生脱死的道，离苦得乐的道，这个道是可修性，是你修行就能得到这个道了；你若不修行嘛，就得不到。 所以说法门无量就誓愿学，佛道无上就誓愿成。 @@@@@@“此是灭，可证性”，说这个灭就是寂灭之乐。 “诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。 ”当初释迦牟尼佛在往昔，就为这半句偈，把生命都不要了，牺牲生命而为法，这叫为法忘躯，为半句偈而舍这个生命。 这怎么样呢？ 就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候，遇到一个净居天的天人，就在那儿现一个夜叉鬼的身来考验释迦牟尼，考验看看他是不是有真诚心，是不是能有大牺牲性，能舍得？ 于是乎他走到老修行面前，就自言自语地就说：“诸行无常，是生灭法。 ”咦！ 这个老修行一听，就想：“什么？ 他就这样唱音乐？ 这不是音乐，这是两句偈颂啊，‘诸行无常，是生灭法。 ’啊！ 有意思。 ”这越想越有意思。 于是乎就说：“喂！ 你说什么呢？ ”他说：“我说‘诸行无常，是生灭法。 ’”说：“你说的这个，还有两句是不是啊？ ”他说：“不错！ 有两句我没有说呢！ ”他说：“那你告诉我告诉我，我听一听啊！ ”说：“告诉你？ 我现在没吃饭呢，没有气力说那两句了，你要先给我找一点东西吃，我吃饱了才能说呢！ ”释迦牟尼佛说：“你想要吃什么？ 我给你找，供养你，请你吃饱了，把那两句偈颂说给我听啊！ ”这个罗刹鬼就说：“哦！ 你能舍得啊，我是要吃活人的肉，喝活人的血，我才能饱呢！ 你能舍得你的肉，舍得你的血吗？ ”释迦牟尼佛一想：“我朝闻道，夕死可也；我听见这个法了，我就死也值得了。 如果那两句偈颂我没听见，这永远我都放不下的。 ”于是乎说：“好！ 你先告诉我，我就把我这个身体给你吃。 ”夜叉鬼说：“好呀！ ”于是乎就说最后两句，说：“生灭灭已，寂灭为乐。 ”他说“诸行无常”，这世间一切一切的都是无常的；“是生灭法”，这生了又灭，灭了又生，这是生灭法。 “生灭灭已”，生完了又灭，灭完了又生，把这个生灭都没有了。 这时候，“寂灭为乐”，若能得到这个不生不灭的，那才是真正快乐呢，那才是永远的呢！ 说完这两句偈颂，就要吃这个老修行。 老修行说：“你慢一慢，等一等，你先不要吃。 ”“啊？ 怎么样子，你不算了？ 你想反覆呀，那是不行的！ ”这个老修行说：“我不是反覆，你等我用把刀，把这四句偈颂刻到树上，永远在世间存在，那么人人一看见，就会发菩提心，就成道了。 ”这个罗刹鬼说：“啊！ 你这个意思也都可以的，我就许可你刻啦！ ”于是乎，他就刻字，把这个树皮用刀割去了，把这个字都刻到树上。 他一边刻，那个罗刹鬼就在那儿吵说：“哎呀！ 你快点啊，我肚饿得不得了了，受不了了，你不要这么拖延我的时间了，我这就来饿死啦！ ”这个老修行，也就赶快刻字，就把这首偈颂刻到树上了。 刻到树上后，罗刹鬼说：“我现在和你不客气了，要吃你的肉，喝你的血了。 ”他说：“你再等一等！ ”“啊！ 还要等一等，你说刻到树上，那我已经许可你；你拖延了这么长的时间了，你还有什么事情？ ”那老修行说：“我想，刻到树上，虽然是有字了，可是风吹雨打，时间一久，这个字就都没有了，不会存在的。 我现在这儿有打石头的器具，我要把这一首偈颂刻到石头上，它永远都存在的。 你还饿多一阵不要紧，我把它刻到石头上，你无论如何要给我这个时间。 ”罗刹鬼一听，说：“都好啊！ 好啦！ 那我就满你的愿了，你刻吧！ ”那么他又把这一首偈颂刻到石头上。 刻到石头上后，这回罗刹鬼说：“好啦！ 那我现在可以吃你了。 ”释迦牟尼佛说：“好啊！ 你现在可以吃我了。 ”那么眼睛一闭，等着这个罗刹鬼来吃他了。 可是空中那儿说话了，说：“善哉！ 善哉！ 你真是一个有大牺牲、为法忘躯的一个老修行，你将来是一定成佛的。 ”他睁开眼睛一看，这个罗刹鬼不在了，那么空中有一个净居天人在那个地方。 所以嘛，这叫为半句偈而舍生命，舍生命都不怕了。 我们学佛的人，能不能有这样的殷重心，这样的诚心，这样的至诚恳切心，能不能这样子？ 能不能为半句偈，或者为某一部经，我们能把这个生命舍出来？ @@@@@@虽然是这样子，现在这个世界还有很多愿意修行的人，我们万佛城现在鼓励人人都读诵《楞严经》，能学得背诵《楞严经》。 现在《楞严经》，有的人读得两卷了，有的人快读三卷了，那么还没有人完全能背得出。 可是在弥陀诞以前一个月，有一个人就发愿要闭关一个月，她要发愿把《地藏经》背出来，把《梵网经》也背出来。 在当时我也答应她这样地做，教一个人专来伺候她，来给她预备水，预备饭，来帮助她，成就她的愿力。 那么这个人，果然就在一个月期间，把《地藏经》也能背得出了，把《梵网经》也能背得出了，这是万佛城头一个能把这两部经背出来的。 可是这个人，你们要问她姓什么？ 叫什么？ 老大贵姓啊？ 老二叫什么名字啊？ 这个我不能告诉你。 为什么呢？ 我不能替旁人来卖广告，这个是万佛城修行的一份子，万佛城差不离的修行人，都有这种志愿的，所以你不要单单知道某一个人是这样子，每一个人都是这样子。 最近在你们洛杉矶，也去了一位居士叫何果林──何耀林，他是一个针灸医生。 他到了万佛城，这回也是闭关，闭了十天，还是八天关，他把《金刚经》能背得出来了。 为什么我说这何果林──何耀林的名字呢？ 因为他是一个做针灸的医生，我替他卖卖广告，也不收广告费，这没有关系的。 “道是可修性”，“灭是可证性”，可证得的这种寂灭之乐，那么谁可以证得呢？ 谁是真修道的人，谁就可以证得。 所以知苦，知道苦了，就断集，断这个烦恼了；慕灭，羡慕这个寂灭之乐，所以就要修道，这叫知苦、断集、慕灭、修道。 第一就是说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是道，可修性；此是灭，可证性。 ”本来应该说是苦、集、道、灭，那么因为中国人呢，大约也是读着为着顺口，就说苦、集、灭、道，那么这是第一转。 第二转，他说：“此是苦，我已知，不复更知。 ”说我已经知道这苦了！ 我知道这苦，我再就不愿意受这苦了；不复更知，我不愿意再知道这个苦的事情了。 “此是集，我已断，不复更断。 ”说这个集我已经断了，我再也没有可断的了，我没有烦恼了。 “此是道，我已修。 ”我已经修好了这个菩提道，成佛了。 “此是灭，我已证。 ”说苦、集、灭、道这种法，我已经知道了，已经完全把他们都认识了，这是第二转。 那么第三转就说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是道，汝应修；此是灭，汝应证。 ”这三转四谛法轮说完了之后，那个阿若憍陈如尊者，即刻就证得阿罗汉果。 我们现在也听到这个了，谁证阿罗汉果，我不知道。 发布时间：2023-04-24 14:20:19 更新时间：2024-02-04 21:54:07 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888124