标题：第一册（经前悬谈） 内容： 大佛顶首楞严经浅释第一册（经前悬谈） 美国万佛圣城．宣化上人讲述—九六八年夏．三藩市佛教讲堂 开经偈无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇我今见闻得受持　愿解如来真实义 壹．总释名题一、七种立题《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严》，这十九个字是这一部经的名字、题目，加上最后这个“经”字，总计有二十个字：这二十个字是这一部经的名字；前边十九个字是别名，后边这一个字是通名。 怎么叫“别名”呢？ 别，就是分别，和其他的经典不同的；下边这一个“经”字，就是相同的，所以就叫“通名”。 一个通名、一个别名；通名就是“通于诸经”，别名是“别于此经”，这部经和其他的经典名字不同的，所以这有通、别两种的讲法。 佛所说的经典，有“七种立题”。 这七种立题，包括如来所说的三藏十二部一切经典，一切经典都不超出这七种的意思。 这七种的意思是什么呢？ 就是“单三、复三、具足一”。 什么叫“单三”？ 单，是单单的，有三种。 什么叫“复三”？ 复，是两个意思合到一起；“复三”就是“双三”。 此外，还有“具足一”。 这“单三”是什么呢？ （一）单人立题、（二）单法立题、（三）单喻立题。 （一）单人立题：譬如《佛说阿弥陀经》，“佛说阿弥陀”，佛是个人、阿弥陀也是个人，这都是人，所以叫“单人立题”。 （二）单法立题：譬如《大般涅槃经》，这“大般涅槃”是单单的法，所以单单地由法立出来这个题目。 （三）单喻立题：喻，就是“比喻”。 什么叫“比喻”呢？ 例如《梵网经》，“梵网”就是个比喻，用大梵天王那个网罗幢来比方这部经。 【编按】鸠摩罗什法师译的《梵网经》，向来称为“梵网经菩萨心地戒品”，也有略去戒字，而名“佛说梵网经菩萨心地品”。 上列单单以人、法、喻立题，所以叫“单三立题”。 “复三”是什么呢？ （一）人法立题、（二）人喻立题、（三）法喻立题。 （一）人法立题：譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个人，“问般若”是个法，这叫人法立题──有人、有法，用人和法合起来立这个题目。 （二）人喻立题：譬如《如来师子吼经》，“如来”是个人，“师子吼”是个比喻，比喻佛说法的时候，就犹如狮子吼，所以这是以人和比喻立题。 （三）法喻立题：譬如《妙法莲华经》，“妙法”是个法，“莲华”是个比喻，所以《妙法莲华经》是个法喻立题。 什么叫“具足一”呢？ 就是人、法、喻都具足，譬如《大方广佛华严经》，“大方广”就是个法，“佛”就是个人，“华严”是个喻，这是以万行的因花庄严无上的果德。 《大方广佛华严经》有法、有人、又有喻，这叫“具足一”。 所有经典的立题都不超出这七种。 你看《大藏经》里，千千万万经典的题目都在这七种里边包含着，没有超出这七种。 所以凡是讲经的人，一定要把这七种立题先明白了，你明白七种立题了，然后才可以讲解经典；如果你连七种立题都不明白，就去给人讲经，那你自己都没明白，又怎么能去教人家明白呢？ 你自己没觉悟，怎么能去教人家觉悟呢？ 所以这是很要紧的。 这七种立题，凡是学佛法的人都应该知道的。 不是像某一个人，看了两本半书，三本还没有看完；不要说七种立题、五重玄义、十门分别，他连一重玄义也不知道，一门分别也不知道，就到处去自称“法师”，自称是一个“教化众生的导师”；这未免太过积极、太过前进了。 没有真明白就去讲经说法，所以把一班人都讲到地狱里去；他自己也跑到地狱里去了，还不知道自己怎么样进去的！ 而这一班人也不知道自己怎么样跑到地狱去了，这是很可怜的一件事！ 所以你学习佛法，一定要真正懂佛法了，真正有智慧了，然后去教化众生，这是不会错的了！ 在这一部《楞严经》里边，所说的道理是无穷无尽的。 我们这一次讲经，不依照天台宗的“五重玄义”去讲，而是根据贤首宗的“十门分别”来讲；贤首宗和天台宗，这是中国佛教的两大宗派。 所有的讲经法师，有的就学天台而不明白贤首，有的学贤首而不了解天台，所以有的时候讲的经典就不能到圆融无碍的程度上。 现在我讲这部《大佛顶首楞严经》，是依照贤首宗这“十门分别”来讲解。 在没讲经之前，先讲“十门分别”；有十种的门，来分别说明这部经。 这十种门是：（壹）总释名题、（贰）教起因缘、（参）藏乘摄属、（肆）义理深浅、（伍）能诠教体、（陆）所被机宜、（柒）宗趣通别、（捌）说时前后、（玖）历明传译、（拾）别解文义。 这十种门，第一叫“总释名题”，总起来，来解释这个名字和题目。 前面所讲的七种立题，是分别佛经七种命名的道理。 现在总释名题，这个名，就是“大佛顶，如来密因，修证了义，诸菩萨万行，首楞严”，这是这部经的总名，也是别名；别名，就不共他经，单单这部经有这个名字。 @@@@@@二、释“大佛顶”大：有四种，就是“大因、大义、大行、大果”。 这个“密因”，和其他的因不同，这是个秘密的因，人所不知道的，外道不明白，二乘也没有觉察到，所以叫做“密因”。 这种密因非常之大的，叫“因大”。 “义大”，这义理也是特别大的；“修证了义”这个义，意义非常大。 “诸菩萨万行”，这行也大，叫“行大”。 “首楞严”，这是个“果大”──有这四种的大，所以叫“大”。 佛：我们每一个人都知道“佛”，说“我信佛教、我学佛法”，究竟这个“佛”字又怎么样解释呢？ 佛，是印度语，具足叫“佛陀耶”；中国人欢喜简略，所以“陀耶”两个字就给删去了，就用一个“佛”字。 因为“陀耶”没有翻译成中文，一般人以为这个“佛”字就是中文了；不是的，这个字虽是中文，音不是中国话。 若是翻译到中文，叫什么呢？ 就叫“觉”，“觉悟”的“觉”。 这觉悟又不是一种，有三种；三种的觉悟是什么呢？ 有“自觉、觉他、觉行圆满”。 什么叫“自觉”呢？ 自觉就和凡夫不同；好像你、我现在这凡夫，是没有觉悟，自己还没有觉悟。 那么佛自己觉悟了还不算，又要想办法令其他的人也都开悟，所以这叫“觉他”。 在自觉和觉他这里头还有种种的阶段、种种的不同。 譬如你觉悟了，有小悟、有大悟；小的觉悟还没有圆满，大的觉悟就圆满了。 佛自己得到大的觉悟，令其他的人也得到大的觉悟，这两种觉悟都圆满了，就叫“觉行圆满”──觉和行为都圆满了。 以上这三种的觉悟都圆满了，就是“万德庄严”；“三觉圆、万德备，故名为佛”──三种的觉悟都圆满了，万种的德行也都具足了，所以就叫“佛”。 为什么我们人要信佛呢？ 因为佛就是我们，我们本来就是佛来着；不过现在我们迷了，就不能证到佛的果位上。 为什么说我们本来就是佛呢？ 佛说过：“一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。 但因妄想执着，不能证得。 ”说是所有的众生都有佛性的。 统统都有佛性，为什么他没有成佛呢？ “但因妄想执着”，他有妄想，又有所执着；因为有妄想，就想东想西、想南想北、想上想下，啊，钻天入地，它无所不通了！ 这些个妄想打得太多了，你数也数不过来；你说你一天打多少个妄想，你知道吗？ 如果你能知道，那你就是菩萨了；因为你不知道，所以你还是凡夫。 妄想执着，执着什么呢？ 执着这个也是我的、那个也是我的，所有的物质享受放不下，精神享受那更不用提了！ 所以有种种的执着。 “哦，这个飞机是我的！ ”“啊，我有一辆车，这辆车是最新的牌子，简直是最靓（广东话“漂亮”）了！ ”你看这种执着，有什么，他就有什么执着！ 男人就有男人的执着，女人就有女人的执着，善人就有善人的执着，恶人就有恶人的执着。 他这个执着摆脱不下，又丢不下、放不开的，总拿着，就执着、执着。 啊，有这种执着，就不得了啰！ 执着享受，就爱吃好东西、住好房子，到处去游玩去。 你以为这是好啊，其实，这未必是好的事情！ 你自己不明白，你尽贪享受，你就不会成佛的；所以一切众生不能成佛，就因为“妄想执着，不能证得”，才不能成佛的。 佛又说过：“狂心若歇，歇即菩提。 ”这是《楞严经》里边所讲的。 “狂心”，是说你那种狂妄自大的心，你那种好高骛远的心，你那一种看不起人的心哪！ 你那一种只知道有我自己最聪明，只知道有我自己比谁都好的心！ 本来他长得像个丑八怪似的，他想：“哦，我真美丽啊！ ”你说这个执着多大？ 本来自己是丑，他还说自己是美丽，这都是一种执着！ 你这种执着，若把它休息住了，这就是菩提。 什么叫“菩提”？ 就是“觉道”，就是“开悟了”；开悟，就离成佛不远了。 你若能把狂心休息了，那就是你的好去处啊！ 这三种的觉：“自觉”就和凡夫不同了，你我凡夫是“不觉”──不觉悟；自觉，他是已经觉悟了；已经觉悟的这种人是什么人呢？ 就是阿罗汉和辟支佛。 辟支佛，印度话叫“辟支迦罗”，在中国就叫“辟支佛”。 辟支佛是修十二因缘而悟道的，阿罗汉是修四谛法而悟道的。 自觉就异于凡夫，觉他就异于二乘──和这二乘又不同了。 什么叫“觉他”？ 觉他，就要发菩萨心，要有菩萨心肠；菩萨是觉他，又可以说是“利他”。 什么人可以行“利他”的这种事情呢？ 就是菩萨；菩萨就异于二乘，和声闻、缘觉又不同了。 声闻、缘觉只知道自觉，而不想去觉他；菩萨就发心去觉他。 声闻，就是阿罗汉；缘觉，就是“辟支迦罗”──辟支佛；菩萨，就是“菩提萨埵”。 那么究竟这三个，是一个人、是两个人、是三个人而修成的？ 这也可以说是一个人，也可以说是三个人。 怎么说呢？ 有的是：这一个人他先修声闻，然后他又修缘觉，然后又修菩萨六度万行；他这一个人都包办了，修了这么多的行门、这么多种法，所以这也可以说是一个人。 又可以说是三个人，怎么说是三个人呢？ 这第一个是修声闻，他修成声闻了，就不再向前进了，只知道做自了汉：“我自己已经开悟了，我明白了，我就不管其他的人，任何人我也不管了。 ”他就停止在阿罗汉这个程度上，不向辟支佛那个路上跑了；所以这是一个人。 有的修到阿罗汉，然后再跑到辟支佛这个果位、这个程度上，他又不向前进了；这是两个人了。 加上前边那个菩萨，这是三个人。 前面那一个人，他经过这三个阶段；那么后面这三个人，有一个人就只经过一个罗汉阶段、程度，他不再向前进取了。 这三种的觉悟，到辟支佛上也是自觉，不是觉他的；等到菩萨上，这才成了觉他。 菩萨就是修六度万行的──修六种波罗蜜、万行庄严，而成了菩萨；成了菩萨，再往前去行菩萨道，行到圆满了，这叫“觉行圆满”，就成佛了。 佛和菩萨又不同了，佛觉行圆满，就异于菩萨。 所以这三种觉悟，里头说的是这么多，你若想去行起来，那是千差万别；那里边，程度里头又有程度、分别里边又有分别，也是很复杂的。 总之，这三种的觉悟都圆满了，这就成佛。 顶：这是最高无上的，没有再比它高的了，所以叫“顶”。 好像我们的头上边叫“头顶”，头顶上面是天，说你“顶天”了，顶天立地。 我们人，不单是男人，女人也是一样；因为在美国，不要把女人忘了，女人也是顶天立地。 顶着天，在地上站着，这是头顶──头上面的顶。 那么这“大佛顶”三个字合起来，我不讲，相信大家也都会明白：这是大大的佛的一个顶──佛顶。 这个大大的佛，多大呢？ 用一把尺量一量，像不像这个佛堂的佛这么大？ 这尊佛像不是个大佛，这只是大海里头的那么一滴，在这世界上就一粒微尘那么大，你不要误以为这尊是大佛。 那个“大佛”，再没有比他更大的了；大而无外，这叫做“大”。 这是什么佛呢？ 是遍满一切处的佛，无在、无不在。 没有地方他不在，你说他在什么地方呢？ 什么地方他也不在。 你说他不在什么地方呢？ 什么地方他都在。 你说他是大、是小？ 你没有办法来计算他那个“大”大到什么程度上，这才是一个真正的“大”；他把那个“大”都没有了──什么“大”都没有了，就再没有比他大的了，这才是一个最大的！ 那么这个最大的是谁？ 大佛。 大佛又是谁？ 就是你，也就是我。 说：“我没有那么大呀！ 我看你也不是那么大啊！ 你为什么说是你、是我呢？ ”如果不是你、不是我，讲他干什么？ 就不需要讲了；正因为与你我都有关系，所以要讲他。 那么我们怎么这么大了呢？ 我告诉你，我们那个佛性是大的，我们自己都具足这个本有佛性，就是这个“大佛”；这大佛，再没有比他大的了，所以叫“大佛”。 不单大佛，又是大佛的“顶”。 这大佛，本来没有比他再大，没有比他再高的了，但是他又有个“顶”在那个顶上。 你看，这是“大佛顶”这三个字！ 所以我说，不讲你一定会明白的。 这“大佛顶”，是这尊大佛顶上，又现出来一尊大佛。 说：“这尊大佛又有多大？ ”这尊大佛看不见的，所以在〈楞严咒〉上不是说“无见顶相放光如来，宣说神咒”吗？ 说是：“那‘无见’是没有吧？ 我看不见，那怎么又说有大佛呢？ ”你看不见的，那才正是大的。 为什么？ 他若不是大，你目力怎么会看不见呢？ 说：“那小的我才看不见呢！ 大的我能看得见的。 ”大的你能看得见？ 天这么大，你一眼能把它看完了？ 你看不完的。 地这么大，你一眼能完全把地的面积都看见吗？ 看不见的。 所以你看不见的，这才是一个真正的大；如果不是大，你就会看得见嘛！ 所以说“无见顶相放光如来，宣说神咒”。 这“大佛顶”，就是那个“无见顶相”放的光；放多大的光呢？ 你想这佛是大佛，他会放小光吗？ 当然也是大光了嘛！ 所以，大佛就放大光，这个大光照遍一切处。 说：“那照没照我呢？ ”早就照到你了！ 说：“那我怎么不知道呢？ ”你想要知道吗？ 我曾经讲过：“心清水现月，意定天无云。 ”你心里若清净了，清净到极点，那个佛光就会照到你这儿来了。 你心里不清，就好像一池子浑水，月光照不进去那浑水；水若清了，月光就照到那水里去了。 心清，就好像月光照到水里那个样子；言其佛放光，也可以照得到我们心里了。 意定天无云，你的意念若一定，好像天上没有云彩似的，这种境界是妙不可言的。 所以每一个人要是真能清净其心，就会得到楞严的定力。 @@@@@@三、释“如来密因”如来：如，是“无所不如”；来，就是“无所不来”。 “无所不如”这个“如”，就是一个法的本体；佛法的本体就是个“如”，佛法的用就是个“来”，这是“体、用”两个字。 如，是“如如不动”；来，是“来而又来”，来了再来、来了再来；如如不动，来而又来。 那么到什么地方去？ 没有地方去；从什么地方来？ 没有地方来。 所以《金刚经》上说：“如来者，无所从来，亦无所去。 ”也不到我这儿来，也不到你那儿去；也就在你那儿，也就在我这儿呢！ 这就是“如来”。 如来，这是佛的十号之一，佛有十种的名号。 每一尊佛最初有多少个名号呢？ 最初每一尊佛有一万个名字。 这一万个名字，以后又把它缩少，因为人记这么一万个名字记不清楚了，啊，又是这个名字，又是那个名字，把人记得脑筋都糊涂了！ 糊里糊涂，记不住一万个名字，以后就缩少到一千个名字，每一尊佛有一千个名字。 那么一千个名字，人还记不住这么多，以后又缩少，缩到多少呢？ 一百个名字，一尊佛有一百个不同的名字。 不单这尊佛有一百个不同的名字，每一尊佛都有一百个不同的名字，那么众生也还是很难记得；于是乎又缩少，缩少到多少呢？ 缩少到十个，所以这十个名字，是每一尊佛的通号。 佛的十个名字是什么呢？ 第一个名字“如来”：就是“乘如实之道，来成正觉”，就是成佛了。 第二个名字“应供”：就是应当受人天的供养。 如来、应供、正遍知、明行足、善逝世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，每一尊佛都有这十种的名号。 如来，是佛的十种名号之一。 密因：究竟什么叫密因？ 密因，就是我们每一个人定力的本体。 为什么叫“密因”，而不叫“显因”？ 因为这种定的本体每一个人都有的，所谓“人人本具、个个不无”；虽然本具、不无，但是每个人自己不知道；因为不知道，所以就叫密因，变成一个秘密了。 这个秘密，就是定力的本体。 这种定力的本体，是如来定力的本体；如来定力的本体，也就是一切众生定力的本体。 也就是：所有人都有这种的定力本体，不过自己没有发觉出来，不知道；因为不知道，所以就叫做“密因”。 四、释“修证了义”修证了义：这个“密因”是做什么的呢？ 是叫你修，才能证得。 你修，怎么修呢？ 你修参禅或者念佛，这都是修；可是这一个“修”，是专门修参禅的，要专门修参禅才能证得。 这个“证”，是“证得”。 证得什么？ 证得“了义”这种的义理上。 什么叫“了义”呢？ 义，就是“意义”，这个意义了了，就是没有意义了。 那么“没有意义”，说是：“我们普通的人做事情，总说一点意思都没有。 这也是‘没有意思’？ ”但是这个“了义”，是把世间、出世间法完全都证得无余了，再没有法可修，再没有法可证了！ 也就是〈永嘉大师证道歌〉上所说的：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。 ”“绝学”，不学了；“无为”什么也不做了；“闲道人”，他什么事情也都不做了。 “不除妄想不求真”，他也不除妄想，也不求真理了。 为什么他“不除妄想”了呢？ 因为除尽了，妄想没有了，所以他才不除了。 “不求真”，因为“真”他已经得到了，所以就不求了。 没有得到，才要求；他已经得到这个真理了，所以就不需要求了。 没有除尽妄想，才要除妄想；妄想没有了，就不需要除了。 所以“了义”也就是这个意思，也就是因为把佛所说的义理已经证得无余，没有法可证了，学到那个极点了！ 那“不了义”，就是说还有意思呢！ 现在这个，就是什么意义都没有了，乾而洁净，这时候，到“密因”那个正定的本体上。 所以这是修证，才能得到了义；如果你不修，就不能证得了义的这种境界。 那么“了义”，这是个大义；大义，是包括一切义。 说是：“了义，没有了！ ”没有了，这才是一个“真有”；你若有的时候，那就不是“真有”。 所以证得这个“了义”了，再无义可证，就是到那个极点了！ 到极点，是到什么程度上呢？ 也就是到佛的境界上，到佛的果位上。 @@@@@@五、释“诸菩萨万行”可是你想到佛的境界上，还得要行菩萨道，所以才说《诸菩萨万行首楞严经》。 诸菩萨：这个“诸”字，是“很多很多”这么样解法，又可以说是“一切菩萨”。 这“一切菩萨”，包括多少呢？ 这个数目数不尽这么多，总起来有五十五个位子。 这五十五个位子，后边的文里边都会讲到的，现在就不要详细讲它。 这五十五个位子，有“十信、十住、十行、十回向、十地”，加“四加行”，再加上“等觉”。 每一个位里边，就包括千千万万的菩萨；所以这五十五个阶级，不是就单单五十五个菩萨，是包括无量无边那么多的菩萨，总起来它有五十五个位子；因为包括这五十五个位子，所以叫“诸菩萨”。 万行：什么叫“万行”呢？ 万行，就言其“修行的行门多”。 行门有多少呢？ 这个行门多得有八万四千种那么多。 本来可以说八万四千行门，那么现在只说“万行”，这是菩萨所修的。 菩萨不但修万行，而且还修六度。 六度：（一）布施、（二）持戒、（三）忍辱、（四）精进、（五）禅定、（六）般若。 （一）布施波罗蜜：布施有三种，不是单单就有一种。 三种是什么呢？ 有（1）财施、（2）法施、（3）无畏施。 （1）财施：财，就是所有的金钱、所有的财产。 这个“财”是我们人最爱惜的东西，也是世界上最肮脏、最不洁净的一个东西。 你看人数钱，那个钱不知经过多少人的手，这么数来数去的，那个钱上边，我相信会有很多小小的微生物、小小的病菌，very dirty. （很脏）Money is very dirty. （钱很脏）Why is it very dirty? （为什么很脏） It's touched by every person's hand. （它被每一个人摸过）There are germs in this money. （钱上面有细菌）在佛教里，管这钱叫“不净物”，就是“不洁净的东西”，就是not clean。 为什么叫它“不洁净的东西”呢？ 它来源不净；有的或者是偷来的、或者抢来的，这来路不正当，所以叫“不净”。 那么有的人说：“我做工赚来的钱，这是净了吧？ ”你做工赚来的钱，虽然来路是正了，但是钱的本身，有很多的病菌在上边。 所以你看，钱这么样子不洁净！ 可是每一个人都欢喜它，数过来、数过去。 你看有的人数钱，就沾点口水来数，这其中很容易就染上传染病；为什么？ 那个钱上有病菌的。 这钱是一种不洁净的东西，可是每一个人都欢喜钱，多多益善；所有美国的钱都给我，我也不嫌它多；都给你，相信你也不嫌多、也不怕多。 可是钱若多了，也有毛病。 有什么毛病？ 也会睡不着觉的！ 算来算去，我那么多钱，放到什么地方去呢？ 总要打这个算盘。 所以钱本来是一种不好的东西，虽然是不好的东西，人人都爱钱而不能舍。 你若能舍，这就是“布施”；布施给人，这就是“行菩萨道”。 菩萨修六度万行，第一就是要施舍，把自己的钱拿出来舍给人家，帮助其他的人，这是“财施”，用金钱去做布施。 可是人做布施，这不容易的！ 人心，是个“阴阳交关处”──阴和阳的一个界限；又是一个“理欲战争场”──理，就是道理；欲，就是 desire。 照道理、天理来讲，说是：“我想布施给人，我看见那个人很困难的，没有饭吃，我送给他一块钱，叫他吃饭去。 ”手往袋里这么一掏钱，第二念生出：“哦，不可以的！ 我如果舍给他这一块钱，一阵间（等一下），我搭巴士没有钱了，那我要走路。 这个……，我还是不舍给他这一块钱了！ ”这第一念想舍，第二念呢？ 又想起自己要坐巴士来了，所以又把钱放回袋里边，不舍了！ 就这样子。 这由小而大，由这一块钱，乃至于到十块、百块、千块、万块、万万块钱，都是这样子。 头一念想舍，第二念想起自己来了：“我要到饭馆子去吃饭，我没有钱呢！ ”于是就不帮助别人了。 财施是不容易的。 又有的想：“啊，我这个钱给你？ 那我太愚痴了！ 你怎么不给我一点呢？ ”这就生出一种自利的心。 所以这布施，你说得是很容易的，做的时候却不容易。 （2）法施：怎么叫“法施”呢？ 就好像现在我讲经说法，这叫“以法来布施”。 “诸供养中，法供养最”，你以钱布施，这有数量的；以法来布施，这是没有数量的。 好像我现在讲经，你们听一句经典，要是能开了悟、能真正明白了，那时候我功德就大了。 为什么？ 我讲一句话，能使令你去成佛了；你成佛，就因为我这讲经说法帮助你成佛的，所以法施这功德是最大的。 （3）无畏施：什么叫“无畏施”呢？ 就是人有了飞灾横祸，或者有横逆的事情来了，譬如被贼抢、打劫，或者被火烧了，或者遇着什么恐惧的事情，就在这恐惧惊慌的时候，你能给他一点安慰，说：“你不要生恐惧心，什么事情慢慢就可以解决问题了！ ”就好像有位太太把手袋丢了，那天我看她面色很担心的样子，问我说：“哦，我手袋丢了，怎么办呢？ ”我当时告诉她：“你不要忧愁！ 你会找到的。 ”结果，我说这话果然就灵验了，她到那个地方一找，还没有丢；这就叫“无畏施”，告诉她不要害怕。 这是个小问题，其他大的问题那更多了；不过你知道这个小的问题，那么大的问题你也可以明白了。 （二）持戒波罗蜜：在佛教里，最重要的是“戒律”，戒就是“止恶防非”──止恶，止住一切的恶，把恶事都止住、停止了；防非，防备着有过错，非就是“过错”。 做得不对了，这就叫“非”；做得对了，这就叫“是”──也就是“诸恶不作”，所有一切的坏事都不要做；“众善奉行”，所有一切好事都要去做。 我告诉你们，我在年轻的时候就很不会算数的──就是“不识数”，I don't know how to figure。 怎么不识数呢？ 我有钱就给人；除非没有钱，否则有一块钱给人一块、有两块钱给人两块钱，自己就不愿意要钱。 你说，若照一般人来讲，这是不是太愚痴了？ 自己不晓得帮忙自己，尽去帮助人！ 我在很小的时候，就这样子，就愿意帮助人。 那么帮助人，这就是利益人；利益人，这就是菩萨发心。 菩萨发心，是要对人有利益，不是对自己有利益的。 我自己忍苦耐劳，受点苦、受点委屈都可以的，我不叫人受委屈、受苦；所以就要发这种心，这叫“利他的心”。 利他的心，就是菩萨心；这菩萨心，就是“众善奉行”，所有的好事都要去做。 不要说：“啊，这一回我要算一算，我会不会吃亏呢？ ”吃亏，就是自己没有占到便宜；占便宜，就是一切的事情都要算算，算着自己：“这个对我自己有没有便宜？ ”好像去买一点东西，要走很多很多家公司；看看这家公司，再看看那家公司的东西，比较一下：“哦，这家公司便宜，东西又好，钱又用得少！ ”于是就买了。 买了，殊不知这是一种化学的东西；化学的东西，你看着它是很靓、很美丽的，可是一用，不久就坏了。 所以虽然你算着想占便宜，结果还是吃了亏，这就是尽为自己打算。 人应该为人做打算，不应该为自己做打算。 持戒是“诸恶不作，众善奉行”。 究竟“戒”有多少种？ 戒有很多种，最基本的是“五戒”。 在家人凡是皈依三宝的，要是想再往前研究、进步的话，就要受五戒；受五戒之后，再往前进步，受八戒，然后受十戒；十戒，就是沙弥戒了。 受完沙弥戒，做出家人，就要再受二百五十条戒，这是比丘；比丘尼有三百四十八条戒。 菩萨也有戒，菩萨有十重四十八轻戒；十种是重的，四十八种是轻的。 十种是很重的罪，你若犯了，是不通忏悔的；那些轻的罪，你若犯了，还可以改过自新。 在佛入涅槃的时候，阿难尊者以四事请问，说：“佛在世的时候，以佛为师，佛是我们的师父；佛入涅槃之后，谁是我们的师父呢？ ”佛就告诉他：“我入涅槃之后，你们以戒为师。 ”这是告诉出家人──告诉所有的比丘、比丘尼，要“以戒为师”。 那么在家人若想要求戒，一定要向出家人来求戒的。 授戒，就是把戒授给你这个人，这一定要比丘才能授戒；在佛的戒律上，本来是不准比丘尼传戒的。 所以戒律也有沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，有很多种。 我们人若想修道，一定要受戒；你若能守住清净戒体，就像琉璃宝珠那么美丽──言其你这个人能守戒，这就犹如宝珠一样，是非常有价值的。 前几天我不是讲过，终南山道宣律师就因为持戒持得好，感得天人来给他送供养，给他送饭吃。 所以这个戒德，是最要紧、最要紧的。 你学佛法，如果不守戒律的话，那你学什么都好像瓶子在漏水──瓶子底下有个窟窿，你装上水，它就漏了；你若能守着戒呢？ 久而久之，就无漏了。 我们人这个身体，都是有漏的身体；这个有漏的道理，我现在不能公开对你们讲的。 你们哪一个人若想学无漏的法门，要个别一个人一个人地来请问：“这怎么样子才能无漏？ ”那我就讲给你听。 因为现在这儿公开讲，没法子讲；你们谁若想要无漏，不妨有时间的时候来和我讲。 现在我们讲这个法是很妙的，可是法虽然妙，还需要有妙人来请这个妙法。 这个“妙人”就是易象乾，他的法名叫“果容”。 他大约是四、五年前来的，那时候佛教讲堂还在萨德街，他来佛教讲堂学打坐，学了一阵子。 现在放暑假又来了，要是以前，大约就是看看戏，或者是赌赌钱；总而言之，找一点娱乐。 这一回怎么样啊？ 他上当了！ 上了什么当呢？ 要学《楞严经》的当。 一般人听见“上当”，这心里都凉了，说：“啊，这回不得了了，上了这个当！ ”为什么上当呢？ 这个“楞严法会”是一个最苦的法会，也是一个最难的法会，由早起六点钟，到晚间九点钟。 你说，这到学校里也没有这么多的课程！ 可是我们现在是“要了生死”的学校，我们现在是“行解相应”的学校，要行解相应。 所以讲《楞严经》，这就是“解”；我们坐禅，这就是“行”。 要解行并进，这才叫脚踏实地躬行实践那么去做，一点也不马虎的，一点也不能骗自己的。 这不能骗人，你若骗人，就是骗自己。 现在我说你上当了，正是不上当，这是要解决你生死的问题，将来那是你最大的一个利益，所以一定要解行并进的。 讲起这“解行并进”，我举一个比喻。 什么比喻呢？ 有一个盲人和一个瘫子，两个人住在一起，还有其他很多人也来帮他们的忙，很多人住在这栋房子里边。 有一天，其他的人都出去玩了，不是去三藩市佛教讲堂学《楞严经》，是做什么去了呢？ 大约或者去钓鱼，或者买东西，或者去……，总而言之，这个世间上什么事情他们都要去做一做，就剩下这一个瘫子、一个瞎子在家里了。 你说，就这么巧，这间房子就着火了！ 你说怎么样？ 瞎子看不见，没有法子逃跑；这个瘫子有眼睛看得见，但是没有腿，所以也不能走。 啊，你说这糟糕不糟糕？ 这是真糟糕了──台湾人会讲这句话，说：“真糟糕了！ ”怎么样呢？ 瞎子也要被烧死了，瘫子也要被烧死了！ 可是在这个时候，就有一个善知识来告诉他们说：“你们两个人现在可以不死，可以逃出这个火宅的。 怎么办呢？ 你这个瘫子的眼睛给瞎子来用，这瞎子的腿给瘫子来用，你们两个人就像狼狈互相帮助，互为表里。 ”那么瞎子的腿借给瘫子用，瘫子的眼睛借给瞎子来用，怎么借啊？ 是不是把瘫子的眼睛挖出来，补到瞎子的眼睛里头？ 那时也没有医生，也不能动手术；你自己要是挖出来，根本就没有用了。 你若把瞎子的腿现接到瘫子的腿上，也不容易办得到的，也没有医生。 这怎么办呢？ 这才叫“因事制宜，通权达变”：这瘫子就趴在瞎子的身上，指挥这个瞎子，说你现在往左迈步，或者向右迈步，或者向前迈步；这个瞎子有腿，但是眼睛看不见，就听瘫子来指挥。 于是这个善知识就这样来指示他们，他们两个就把自己救出这个火宅了。 那么讲这个道理，你不要误会说：“哦，你说我是瞎子啊？ 你说我是瘫子啊？ ”不是你是瞎子、你是瘫子；我也是瞎子、我也是瘫子。 不过现在我知道这个道理，来讲一讲，这也不是说的你、也不是说的我；也就是说的你、也就是说的我。 我们每一个人不要自满，不要以为我自己是明白人，不要以为我自己智慧大。 为什么我们没有成佛？ 就因为自己太自满了：“哦，我学了这么多的知识，我现在啊……。 ”学什么，就被什么障碍──你知识多了，就被知识障碍；你能力多了，就被能力障碍。 因为这一些障碍着你，所以就不成道了。 现在我们把“你、我、他”这个思想都不要了它，把这个思想平定下来，我们把自己的思想清净了，把自己肚里空了。 做什么呢？ 头先我叫你们少吃点东西，留着装法；现在我叫你们把你们的思想都弄干净了它。 弄干净了它，好装什么呢？ 好装醍醐妙味，装这个无上的妙法。 我还记得去年有一位小姐，她讲的话我还记得。 她说她那个脑袋里头很多垃圾、很多garbage，清理不净。 是不是啊？ 她现在是修Doctor degree（博士学位）。 那么现在我就根据她这一句话，我们每一个人把脑袋里头的garbage先丢到外边去，然后你再听经；那你一闻千悟，就容易明白了。 今天这一堂只是开始，还没有正式讲入经文；今天晚间，我一定会讲得比现在好。 不是骗你，也不是骗我自己，我知道我讲得还不错的！ 【编按】以下开始另一堂讲经。 上来文当“诸菩萨万行首楞严经”。 这部经的经题很长的，有二十个字这么多：前十九个字是这部经的别名，后边这个“经”字是个通名。 “诸菩萨”，就是所有的菩萨都包括在内了；“万行”，这是菩萨所修的万行。 前面讲菩萨所修的六度万行，这六度讲了二度，还有四度。 （三）忍辱波罗蜜：忍辱有“生忍、法忍、无生法忍”这三种。 （四）精进波罗蜜：精进，就是向前去精进，不向后退。 最有精进心的就是在《妙法莲华经》〈药王菩萨本事品〉中的那位药王菩萨焚身供佛；他把身上缠上棉花、沾上香油，在佛前把整个身体点着来供佛。 你若想知道这详细的情形，可以研究《法华经》，在〈药王菩萨本事品〉上说得很详细。 为什么他要焚身来供佛呢？ 因为他觉得佛恩太高了、太深了、太大了，无法报答这个佛恩，所以他用自己的身心性命、整个身体，烧了来供佛。 那么烧了有多长的时间呢？ 这个时间可就非常之长了，数都数不过来那么多的时间。 所以天台智者大师看这部《妙法莲华经》，读到药王菩萨这一品的时候，读到“是真精进，是名真法供养”──这是真正地用出真心来为佛法，来供养佛──读到这个地方的时候，智者大师就入定了。 在定中，看见“灵山一会，俨然未散”，看见释迦牟尼佛仍然在那儿说法，转大法轮、教化众生，于是他就入了“法华三昧”，而得到“一旋陀罗尼”这种境界。 到出定的时候，他智慧就大开，所以就建立“天台宗”，成为天台宗的初祖。 药王菩萨焚身供佛，这种功德是不可思议的，这才是真正的精进。 不是像我们有的人，拔一根汗毛也舍不得，所谓“拔一毛以利天下，不为也”，拔去一根毫毛，要是对天下人都有利益，他也不干的。 这是什么呢？ 这是只知自利，而不知道利他，所以这就谈不到“精进”了。 （五）禅定波罗蜜：禅定有“四禅、八定”，在《楞严经》上又讲有“九次第定”。 等讲到正文的时候，这些个道理都会说的，现在不说那么多。 弟子：四禅、八定？ 上人：四禅，有四种禅──初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。 你到初禅的境界，这叫“离生喜乐地”；得到一种欢喜的境界，你的脉搏就停止了，但是自己觉得非常之欢喜。 到二禅的程度上，就“定生喜乐地”；在初禅的定力还不坚固，等到二禅，这个定就比初禅坚固了，所以气息就停止了，鼻孔没有呼吸气了。 那是不是死了呢？ 不是死，这是一种境界；外边的呼吸气断了，内里边的呼吸气活起来了、生起来了。 我们人都是外边呼吸气，内不能呼吸；你若里边的呼吸气会呼吸了，那人就不会死的，你愿意活多少年都可以的。 可是你活得时间久，那变成一个“守尸鬼”，就看守着这个臭皮囊，那是没有用的。 等到三禅，你这个识也断了，念头也断了；三禅叫“离喜妙乐地”，这个喜也离开了。 一般修行的人，他说happy，就是欢喜、很欢喜的。 三禅这种快乐是非常妙的，离喜，离开那欢喜了，得到妙乐这种的境界。 第四禅，叫“舍念清净地”，把念头、识这种种都离开，放下了。 入四禅天这种的定，这才是在修道里边好像走了一步似的。 你不要以为到了四禅就不得了了，这还是初步──向佛的果位上走的第一步呢！ 这还不是证得阿罗汉果。 这个时候，天上人间的事情，你都可以知道了。 但是知道了，还不要着住到这个境界上。 这是四禅，那么八定说起来太长了，现在不讲。 （六）般若波罗蜜：般若是印度语，翻译到中文叫“智慧”。 一般人都以为世间人的聪明，就是智慧。 不是的！ 聪明，是世间智；智慧，是出世间智。 世间智，好像一般的科学、哲学、声、光、电、化，所有这些科学发明出来的，都是叫“世间的智慧”，不是出世的智慧。 现在这种智慧，是出世的智慧。 什么叫“出世的智慧”？ 就是“成佛的智慧”。 成佛的智慧也不是一种，有多少种呢？ 有三种。 为什么这“般若”没有把它翻译过来？ 因为这是“五不翻”之中的“多含不翻”，它含多重的意思，所以就不翻译它。 这三种般若是什么呢？ 第一种，“文字般若”。 所有一切经典，都属于文字般若。 第二种，“观照般若”。 就是用你观照的智慧反闻闻自性，能以回光返照。 你眼睛本来是往外看的，这回不向外看，而是看你里边，这叫“回光返照”──返回来照你的自性。 你能以回光返照，这叫“观照般若”：观，就是“观察”；照，就是“光明普照”。 那么你以“观察”的这种光明智慧，来照破自己里边的黑暗，把自己里边照得非常清净，没有污浊邋遢那些个垃圾，这也就是一种观照的智慧。 还有一种是最妙的、最不可思议的般若，是什么呢？ 是“实相般若”。 什么叫“实相”呢？ 这实相般若，也就是我们本经所讲的这个“了义”；了义也就是实相，实相也就是了义。 你若不懂什么叫“实相”，说：“这个名称我很生疏的，我不知道它怎么解法？ ”它就是“了义”，了义就是实相。 实相是什么呢？ “实相者，无相也”，没有相，可是“无所不相”。 你说它没有相吗？ 它什么都相，所以这叫“实相”。 “实相者，无相也，无所不相也。 ”这种的境界，你若明白了，那你就是和佛做了邻居了，离佛只有一步了。 可是这种境界，说是很容易的，证得这种境界是不容易的。 那么不容易，我们也要去想办法往那条路上走。 如果说不容易，我就不去了，好像说我要到纽约去，可是心想：“这么远，搭飞机要很多钱，坐巴士也要很多钱，我不要去了！ ”你不要去，永远都到不了纽约；纽约是个什么样子，你不知道。 成佛，亦复如是。 你想要成佛，但是因为这个路途太遥远了，经过的时间又很长，你望洋兴叹，说：“哦，这个这么样困难！ 我不学佛法了，我找一点容易干的事去做一做啦！ ”那你永远都不会成佛的。 你若不想成佛，那有什么话讲呢？ 那就随便你了！ 你若想成佛的话，就要勉为其难，“仁者先难而后获”，一定要经过一番的“难”，然后才能得到“容易”呢！ 中国有一句话说：“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？ ”你若不受这一种冻，冻到骨头里头去了，怎得梅花扑鼻香？ 中国有一种梅花，这梅花非常之香，不像美国这种梅花不香。 中国的梅花，你若有一棵梅花树，离得一、两miles（哩）远，都可以闻得到这股香气，非常之香。 为什么它那么香呢？ 因为它受得住冻，在冬天开花，所以就非常之香了。 方才所讲的“实相般若”，是不是有的人有，有的人就没有呢？ 不是的！ 每一个众生都有这种般若，每一个众生都有实相的智慧，可是也就像本经这个“密因”似的，没有把它显现出来。 自己本有的家珍，自己不知道，所以就做了一个穷人；我们自性的般若，是本具的实相，而自己不了解，所以也就变成一个对于法上贫乏的人了。 在《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。 ”所有一切有相的，都是假的；你若能在这个有相上边知道它是无相的，那就是见到佛了。 你明白法的本体，穷究到法的根源上了，你就等于见佛一样了；你见到一切法的本源，就是见佛。 所以这个“般若”，就是我们每一个人固有的智慧，我们若把这个智慧的宝藏打开，才能显现出来我们本来的面目。 这就好像什么呢？ 在过去，我们不知道有实相般若，就好像金矿里边有金子，可是没有人知道，它就现不出来。 那么有的人知道这矿里有金子，可是知道是知道，他不开采这个金矿，这还等于不知道是一样的，也没有得到这个金子。 那么必须怎么样呢？ 必须要开这个矿，用一些个人工来采取这个金，这个金才能显现出来，才能变成精金。 这也就是什么呢？ 我们每个人都有这个金矿，可是不知道；这金矿是什么呢？ 就是那个“实相般若”。 那么我们现在听经，知道实相般若了；知道可是知道，我们若不利用这个实相般若，也不去发掘开采我们自己这个实相般若的矿，那你还是等于不知道一样的。 而有的人就加功进步，发勇猛心去修行，开采自己自性里头这个实相的矿，把这矿一开开了，现出本有的佛性：“哦，我本来就是佛啊！ ”不错了！ 有一些人就说：“我本来是佛！ 一切众生皆有佛性，皆堪作佛。 佛说我是佛，那我就是佛了，我也不用修了！ ”你不用修，这就等于你知道有金矿而不开采；你说，那个金子你能不能得到呢？ 得不着的。 所以还得修啊！ 这个“六度”是这样子。 至于“波罗蜜”，什么叫“波罗蜜”呢？ 就是“究竟的一种成功”。 你做什么事情，做成功了、圆满了，这就叫“波罗蜜”。 你想要修佛，成佛了，这是波罗蜜了；你想要去读大学得一个博士的学位，你得着了，这也是波罗蜜了；你肚子饿了，说我想要吃饭，吃饱了，就是波罗蜜；你想要睡觉，你躺那儿就睡着了，这也是波罗蜜──所以这都是波罗蜜。 忍辱也是波罗蜜，精进也是波罗蜜，禅定也是波罗蜜，布施、持戒都是波罗蜜；什么事情你做成了、圆满了，这都叫“波罗蜜”了。 印度话叫“波罗蜜”，中国也有一种水果叫“波罗蜜”，是甜的；我们什么事情做圆满了，得到那个甜的果了，这都叫“波罗蜜”，就是到达那个圆满的地方。 这六度波罗蜜，是菩萨所修的。 我们每一个人都可以学菩萨发心，行菩萨行、做菩萨事，那你就是一个初发心的菩萨。 菩萨不是自私的，说：“只可以我做菩萨，你不能做菩萨。 你啊，不能和我比！ ”不是的。 不但我们可以做菩萨，而且还可以作佛，人人都可以作佛的。 我相信在座的每一个人都知道自己可以成佛的，尤其有一些对于佛学研究很多年的人，更知道这个道理了，所以我也不多说。 @@@@@@六、释“首楞严”首楞严：首，就是“第一”的意思，就是“头一件事”。 头一件事是什么呢？ 是“楞严”。 楞严，也是印度话，翻到中文就叫“一切事究竟坚固”。 所谓“一切事”，就是不论什么事都包括在内，所有的山河大地、房廊屋舍，所有的人物、胎、卵、湿、化，这些种种问题、种种的道理，这都叫“一切事”。 这一切事能彻底坚固了！ 什么彻底坚固了？ 得到这个定的本体，得到这个密因的定。 得到这个“密因”的定，才能证得“了义”的这种果；证得“了义”这种的程度了，你再修菩萨六度万行，这就得到这个“大行”；得到大行，然后再成就了“一切事究竟坚固”这种的定果，这是一个“大果”。 这“大佛顶”，就是“大因、大义、大行、大果”；得到这四种“大”的妙处，所以又可以说是“妙因”，又可以说是“妙义”，又可以说是“妙行”，又可以说是“妙果”。 这四种，因为都得到这个“妙”字了，而“妙”字还不能完全代表这四种的意思，所以就用一个“大”字。 一切事究竟坚固，这是什么呢？ 就是个“定”。 这个“定”，就异乎“不定”。 什么叫“不定”呢？ 好像我们想做一件事情，犹豫不定，想要往南走，腿不听话，就向北走；想要往好的做，也是做不得主，又去做坏了，这叫“犹豫不定”。 就好像一个人做事情没有恒心，这就不坚固；恒心，就是“恒常不变的心”。 所以我们现在来学习《楞严经》，每一个人都应该具有“坚、诚、恒”这三个字。 坚，就是“坚固心”，永远也不变的。 说：“我这回学《楞严经》，无论如何，也要把这道理学明白了为止！ ”不能中途打退堂鼓，不能中道自画，学了一半，就说：“我学这么多天，也不明白。 啊，这个非常难，不学啰！ ”这叫“半途而废”，这是不坚固了。 诚，要诚诚恳恳的，念兹在兹的。 我学习经典一天，我就发奋忘食、乐以忘忧，我发奋来学这个经典，我一定要把它学明白了！ 我躺在枕头上睡不着觉，这个时候，我不打其他的妄想，只想：“我听经听的是什么道理？ 我现在对所听的，自己有什么意见？ ”有这一种诚心。 这个“诚”，就是“不移动”的这个样子，诚诚恳恳地来学习这个经典。 恒，又要有“恒远心”，不是说我学了三天或者两天半，就退学了：“这个太难了！ 佛法简直乾燥无味，我学来学去，也觉得没有什么兴趣。 我还是到花园里，或者到某一个地方去玩一玩，这个是好的。 研究这一些个问题都不实用，现在这个科学世界还研究这些个老骨董，真是没有意思！ ”于是乎，就逃之夭夭了，跑了，这就叫没有恒心。 没有恒心，就不是究竟坚固；你有恒心，就是究竟坚固；你有诚心，也是究竟坚固；你有坚固心，更是究竟坚固。 总之，不为一切的环境所转变，这就叫“定力”！ 七、释“经”这部经的题目，大概的意思是这样。 前面十九个字，是本经的“别名”；下面再单单解释这一个“经”字，这是一切经共有的“通名”。 经：印度话叫“修多罗”，梵文 Sutra，中文叫“契经”；契，就是契合。 怎么叫“契合”呢？ 是说这经典，上契诸佛的理，下契众生的机；契理、契机，这叫“经”。 又“经者，径也”，就是一条道路、径路。 什么径路呢？ 所有的经，可以由凡夫而达到佛的果位，达到圣人的果位，所以走这条路就叫“经”，是一个径路。 经又有“贯、摄、常、法”四个意思，以前已经讲过了，有人没有听过，现在再重复一下。 贯，就是贯穿起来。 贯穿起来什么呢？ 贯穿所说义。 佛所说的义，就像用一条绳把它贯穿起来，这么成了一串，这是“贯”。 摄，摄持所化机。 什么叫“机”呢？ 就是对一切众生，见着什么众生，就说什么法；说什么法，就度什么众生。 所谓“因人施教，因病下药”──因为这个人，就来给他说这个法，这叫“因人施教”；看每一个众生有什么毛病，就给他一服什么药吃，这叫“因病下药”──这又叫“观机逗教，因人说法”；这种种，都叫“摄持所化机”。 常，古今不变曰“常”。 从古到现在也不变，一字也不去，一字也不添；因为它没有变更，所以叫“常”，是恒常不变的。 法，三世同遵曰“法”。 三世，是过去世、现在世、未来世，这三世的众生，都应该遵从这个法而修道、而成佛、而教化众生，都应该依照这个方法去做去。 因为具足“贯、摄、常、法”这四种的意思，所以叫做“经”。 经就好像一块吸铁石，我们众生就好像是一块铁似的；我们这块铁有了吸铁石，就会被吸铁石吸去了。 方才这个“摄”字，也就是这个样子──摄持所化之机；所以现在这部《楞严经》一讲，就是“楞严吸铁石”。 为什么叫“坚固”呢？ 那吸铁石也是坚固的，可是这个“楞严”比吸铁石还坚固，要是把这个众生吸上，绝对不会再堕落的，不会再去下地狱、转饿鬼、变畜生，不会的！ 为什么？ 因为吸住了，想要跑也跑不了，想要掉也掉不下去了！ 就这么妙！ 所以这回，不来听经的就不要讲了，一来听经的人，就被吸住了；吸得听完了这一段，又要听那一段：“啊，真有点意思，这个味道是很甜的！ ”经的意思，大约是这样的。 那么全部大藏经分成十二部，也可以说十二类，也可以说是十二门，也可说是十二种；总而言之，这有十二部。 这些部都是什么呢？ 第一部“长行”：在经里边有一行一行，很长的，这叫长行。 第二部“重颂”：把长行的意思，用偈颂重复说一遍，这叫重颂。 第三部“授记”：什么叫“授记”呢？ 在经典上，有释迦牟尼佛为某一位菩萨授记，说是“汝于某某劫应该成佛，你的名字叫什么，寿命有多长，教化的众生有多少，你在什么国土里头”等等，都预先告诉他，这叫“授记”，授一个记莂好像释迦牟尼佛，就是燃灯佛给他授的记。 释迦牟尼佛在因地──就是行菩萨道、求佛法的时候，你猜他的诚心是怎么样诚法？ 他行菩萨道，布发掩泥。 怎么叫“布发掩泥”呢？ 他看见燃灯佛从那边走过来，燃灯佛当时也就是个和尚，不过他已经成佛了。 释迦牟尼佛不一定知道他成佛，可是释迦牟尼佛在因地的时候，因为恭敬三宝，所以就行种种的苦行。 那么他行到路上，看见从那边来一位和尚走这条路；这条路非常地泥泞，有很多水。 于是释迦牟尼佛──你猜他怎么样呀？ 他说：“哦，这儿这么多水！ 这个老比丘过来，不把他的身、脚都给湿了吗？ ”于是他就躺到水里，用身体把这个水给垫过去，叫这位老和尚踩着他的身体过去。 但是，总有一个地方有稀泥，他恐怕这位老和尚脚踩到泥里去了，于是又把头发打开来，铺到泥上边，让老和尚走过去。 殊不知这位老和尚就是燃灯佛，燃灯佛一看他这样诚心来供养，就欢喜了，说：“如是！ 如是！ ”你如是，我也如是，说：“是这个样子！ 就是这个样子！ ”你们不是常说“就是这个样子”？ 你看燃灯佛给释迦牟尼佛授记，也就说：“就是这个样子！ 你也是这个样子，我也是这个样子，就是这个样子！ ”什么样子呢？ 就是行菩萨道这个样子。 说：“你现在供养我，躺在泥里让我走过去；我过去也是这样子来着，我也行这个菩萨道。 你对啦！ ”那么燃灯佛就给他授记了，说：“汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。 ”你作佛的名号就叫“释迦牟尼佛”，就给他授记了。 所以今生释迦牟尼佛成佛了，这是燃灯古佛给他授的记。 为什么给他授记呢？ 也就因为他那种诚心，把燃灯佛给感动了，于是就不管闲事也要管了，说：“你在来生，就该成佛了。 ”给他授了记。 第四部“因缘”：有种种的因缘，而说种种的法。 第五部“譬喻”：以某一个东西比喻某一件事，用一种比喻来显明佛法的这种妙处。 第六部“本事”：就是释迦牟尼佛或者说他前生的事情，或者说某一位菩萨前生的事情。 第七部“本生”：就是或者说释迦牟尼佛今生的事情，或者说某一位菩萨今生的这种经过。 第八部“方广”：方，是四方；广，是宽广。 所说这个法，是极广大、尽精微。 第九部“未曾有”：从来就没有说过的，现在才说。 第十部“无问自说”：就是没有人请问，佛自己放光动地说出这个法。 第十一部“孤起”：就是在某一部经里头，它和前面的意思不相连，和后面的意思也没有什么关系，孤孤独独地在这个地方，就生出来这么几句偈颂，这叫“孤起颂”──孤起的偈颂。 第十二部“论议”：就是讲一些个论议的。 这成十二种的种类，如果你想详细知道，就要到〈大智度论〉上去详细研究。 所以才说──长行重颂并授记　孤起无问而自说因缘譬喻及本事　本生方广未曾有论议共成十二名　广录大论三十三这是〈大智度论〉上说这十二部经的名字。 这十二部经，是不是就这十二部呢？ 这是每一部经里边，都属于这十二种类，都具足这十二部的意思，并不是说单单就十二部，所以叫“十二部经”。 【编按】以下录自一九八七年三月十六日“主观智能推动力”讲座 什么叫大佛顶如来密因？ 什么叫大佛顶修证了义？ 什么叫大佛顶诸菩萨万行？ 什么叫大佛顶首楞严？ 这都叫“大佛顶”，你怎么讲都有道理。 什么叫“密因”？ 就是人的智慧种，那是个密因。 什么叫不是密因？ 就是那个愚痴、无明。 那个善的种子，是密因；那个恶的种子，就不是密因。 这讲出来，怎么讲都对的，主要你通。 你若通了，是无入而不自得焉；你若不通，往那么一做，往那个碰壁，往这个就是碰头。 所以对于经典，你一定要通达无碍，要深入经藏，智慧如海。 这个“了义”，了义就是穷尽了、没有了，没有多余的，也不多也不少，就是中道；中道了义，也没有多的，也没有少的，不多不少，这是了义。 如果还没有讲完全，下次可以继续，因为这个是很要紧的。 你把它通了，横讲竖讲、尘说刹说，都要说得通，那才算；不是单单就我会那么讲讲，觉得：“啊，五教讲，我就懂得五教！ 四教讲，我就懂得四教。 ”觉得：“唯识、法相，各有各的讲法，那我就算了。 ”你一定要真把密因通了才算，密因没有通，这个记闻之学是不行的！ 因为这个，所以你要通，要真正地深入经藏，智慧如海，才真能认识经典。 你真认识经典了，和经典打成一片了，你怎么说都是对，没有一定的，没有一定的执着。 还有录音机和笔都是最坏的东西，这些东西把人的记忆都弄坏了。 ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@贰．教起因缘第一、总因缘上来文当“十门分别”，这是第二门“教起因缘”，教兴起的因缘。 什么叫“教”？ “圣人被下之言叫教”，圣人被下之言，就是佛菩萨所说教化众生的言语，这就叫做“教”。 怎么样有了教呢？ 要有一种因缘。 这种因缘是从什么地方来的呢？ 是从众生这儿来的。 如果没有众生，就没有佛；没有佛，也没有教。 所以这个教，是为众生而设的教；这个因缘，就是因为要令众生了生脱死，所以就应该有“教”。 怎么样令众生了生脱死呢？ 释迦牟尼佛就为了令我们众生了生脱死而出现于世的，所以在《法华经》上说：“诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。 ”什么叫“大事”？ 这个“大事”，就是我们每一个人生死的问题。 生，怎么生的？ 死，又怎么死法？ 你不明白，才有生死；你若明白了，就没有生死了。 释迦牟尼佛到这个世界来，就是想要令众生明白，怎么样生的和怎么样死法？ 生从何而来、死从何去？ 生从什么地方来的，死又到什么地方去？ 我们到这个世界来，在有生命的时候，就为这个生命奔奔波波。 怎么叫“奔奔波波”呢？ 就是很辛苦、很忙的。 为什么？ 说我想法子要找一个地方住，这为着住的地方要忙；又想法子买件衣服，为这个身体来遮寒，这也要忙；又要想法子医治这个肚皮，叫它不要饿了，这也要忙。 普通人不都这么讲？ 说：“为两餐，就要做工。 ”问：“你为什么要做工呢？ ”“啊，想温饱两餐！ ”这是中国人的思想。 我们无论中国人、外国人，都是为这个“衣、食、住”的问题要忙忙碌碌。 为什么为这个忙呢？ 如果不为这个忙，就不能解决这个问题了，所以要为“衣、食、住”而忙。 那么没有人为生死而忙，人就不想一想：“为什么我到这个世界来了？ 我怎么样来的？ 我从什么地方来的？ ”你见到人了，都会问一问：“你从哪里来的呀？ 到这儿来有多久啦？ ”你看，我们每一个人不问问自己是从哪里来的！ 把自己来的地方都忘了。 那么来的地方忘了，去的地方记没记得？ 也忘了。 等到临死的时候：“我将来死了，会到什么地方去呢？ ”也不记得研究这个问题。 释迦牟尼佛就因为人把这个“生、死”的问题都忘了，所以佛到这个世界上来，就提醒我们要研究这“生、死”的问题。 《法华经》上所说的，为这一大事因缘，佛才出现于世。 那么佛出现于世了，就要令一切众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这叫“开、示、悟、入”佛之知见。 （一）开佛知见怎么叫“开佛知见”呢？ 一切众生本来有佛的知见，本来他的智慧和佛是一样的，不过就像前面我讲那个金矿似的，在那个矿里边，没有开采那个金，所以你自己本有的佛性就没有显现出来。 你现在知道自己本有的佛性，你能依法去修行──能把这矿采出来，变了精金。 金里边没有渣滓的，才是精金呢！ 你有一点渣滓、有一点尘土在里边掺杂着，那不是精金的。 所以，我们自己本有的佛性在什么地方呢？ 我们本有的智慧都在什么地方呢？ 你想不想知道？ 我现在告诉你，本有的佛性就在我们每一个人这个烦恼里边。 每一个人都有烦恼，就是每一个人都有佛性的，不过这个佛性你没有把它显现出来，就变成了烦恼。 这又有一个比喻，什么比喻呢？ 我们的烦恼，就比方冰，就是ice；我们的佛性，就比方水。 水都有湿性，冰里边也有湿性；水就是智慧，冰就是烦恼。 智慧和烦恼里边，就包藏着佛性；佛性是什么呢？ 就譬如水的一种湿性。 你不能说这个冰没有湿性，你也不能说水没有湿性；这水和冰是同样具足湿性的。 可是在冰来讲，它就会害人；在水来讲，就不会害人。 说：“法师！ 你讲这个也有道理，可是我认为也没有道理。 怎么呢？ 这个冰害人，我知道了！ 就如你常常讲，用这一块冰如果打人，就可以把人打死，这是对人有害了。 但是你要打，他这个人才能死！ ”怎么叫“打人”呢？ 就是你生烦恼了；生烦恼，那就等于打人一样。 那么这一碗水没有变成冰的时候，你就泼到人身上，一点都不痛的；若变成冰了，你打到人头上，就可以把人的头给打坏了，甚至于打死。 这个道理是很浅显的！ 那么有智慧的人，你就是闹人──闹人，就是骂人、呵斥人；对这个人说：“啊，你不要这么做！ ”有智慧的人，他一说出话来，那个声音就令人听得很欢喜；这就好像用水泼到人身上，他不觉得痛。 你要是有烦恼，你用烦恼来闹人：“哦，你这个无明大得不得了！ ”你一讲人，把那个人的烦恼也引出来了，甚至于两个人就打起来了；这一打起来，一定就有损伤了。 这是“冰”和“水”的问题，就是“烦恼”和“智慧”的问题。 在这个冰和水里边，都有一种湿性；这湿性，就譬如佛性。 我们每一个人，能把我们的烦恼变成智慧，这就是返本还原了。 水本来不是冰来着，但你也不能说冰不是水，冰是由水变成的；你也不能说水不是冰，水也可以结成冰。 所以我们人，你不能说众生就不是佛，你也不能说佛不是众生；佛是众生里的佛，众生是佛里的众生。 我们能明白这个道理了，也就好像冰就是水、水就是冰，就是一个转变。 你若不转变，就有害处；你一转变，对人就有益处了！ 说：“你说水对人没有害处，水大了，一样把人淹死。 ”你说得很对的。 但是，我现在拿少的水来比喻，并不是说“水大”，而是用“水少”来比方。 你要是用这种不合道理的问答来讲，那多得很呢，没有完的！ 所以现在你要取这个意思，而不要发生一种障碍：“啊，你说水不会害人？ 水大就把人淹死了。 这个道理我不相信的！ ”你若实在不相信，我讲什么，你都不会相信的；你若相信，我讲鸡蛋是树上结的，你都会相信的，那你就会有智慧了！ 你若没有这样的信心，你始终不会生出真正的智慧；真正智慧，也就是从真正愚痴那儿来的。 所以冰变成水，有智慧了；水变成冰，就是愚痴了。 烦恼也就是愚痴，为什么生烦恼？ 因为你不明白；你若明白了，哪有烦恼呢？ 你是透明体的，根本就没有烦恼了。 所以我讲经，是讲的这个“理”，你不要弄到“事”上去；讲这个道理，你不要把它用事来评论这个理，事和理是不同的。 所以你要慢慢听，听多了，你就知道我讲的是对的；你听得少，格格不相入：“讲的什么？ 我也不明白！ ”你根本没听过，怎么会明白呢？ 你若没有听过就明白，那你的智慧可是不得了了！ 就因为你在过去生中或者听过，今生这是头一次；头一次，就觉得它总有一点“发生”（陌生）。 好像你见这个人，头一次见面：“啊，这个人我认识、不认识？ 我见没见过？ ”这你不知道。 等你见多几次了：“喔，我认识这个人了！ ”所以这也是这个样子。 你明白你自性里边就是佛性，能把烦恼变成菩提；菩提，就是一个“觉悟”的道理。 你觉悟了什么？ 觉悟一切都不要执着了；你有所执着，就不会觉悟。 你没有执着了，什么事情也没有执着了；好像我，我可没有觉悟，但是我没有执着了。 说：“你没有执着，你也没有觉悟，那我们也是一样啊！ ”你和我不一样的！ 你要是没有执着了，就会觉悟的。 为什么？ 因为我舍不得众生，我看哪一个人都好，所以我不愿意觉悟，我愿意和众生在一起，你不像我这样的心。 我告诉你这个方法，你去觉悟去！ 这我告诉你，正是我菩萨发心；菩萨发心，是愿意人家好，自己没有问题。 所以我对人常常讲：“你们如果统统都成佛了，我就下地狱去受无量诸苦，我也愿意的！ ”现在我告诉你们这个方法，好像有好东西吃，我要给人家吃，我自己吃少少的，试一试滋味就可以了！ 那么我现在对“觉悟”这个滋味，已经尝到少少的，所以我愿意给你们大家来吃这个“觉悟”的滋味。 觉悟的滋味，就要你们把烦恼断了，没有无明了；没有无明，就生出智慧，就得到解脱了！ 这叫“开佛知见”。 （二）示佛知见你把佛的知见开开了，又要示佛知见；示，就是“指示”。 你光开开了，还得要用一番的功。 怎么样用功呢？ 就好像你要开矿，要有工人去工作。 怎么样工作呢？ 你先把土刨开它，然后一点一点在沙里澄金；在沙里边，一点一点把金淘出来。 所以，指示众生怎么样能得到真正的精金，这就是“示佛知见”，指示你佛的知见。 （三）悟佛知见然后又要“悟佛知见”，指示了你自己要修行、要用功；所以我们现在天天要打坐、要坐禅。 这一坐禅，有一天或者有一个时候，你豁然贯通，就开悟了。 开什么悟呢？ 你说：“哦，原来是这么一回事，原来就是这样子！ ”真正了解人的问题了。 人生的问题你明白了，这就是“悟佛知见”。 悟佛的知见，就不是我们众生的知见了。 我们现在众生的这个知见，一天到晚尽打妄想、尽生一种执着心；谁对我有一点不好，就生烦恼了：“哦，他对我不好啊！ ”他怎么样对你不好了？ 你若对人家好，怎么会有人对你不好呢？ 你明白这个道理，就没有人会对你不好了。 不是人家对我不好，而是我对人家没有好啊！ 我若对人家好，人家怎么会对我不好呢？ 一个巴掌拍不响。 你一个巴掌有没有声？ 没有声。 你两个巴掌，“啪”！ 这就有声了。 所以你若真对人好，人就没有对你不好的。 好像人人对佛都要拜佛，向佛叩头，恭恭敬敬的。 对佛这么恭敬，为什么？ 就因为佛真好了，所以就没有人对佛不好的。 说：“这我也不相信！ 有的人也毁谤佛，说佛不好！ ”有的人毁谤佛，这根本就不能拿他当人了！ 毁谤佛的这个人是什么呢？ 他不懂人的道理，所以才谤佛、谤法、谤僧。 他说佛怎么不对，根本他人生的问题没有明白，所以他就谤佛、谤法、谤僧；要是明白这个道理，他就不会生一种毁谤心了！ （四）入佛知见悟佛的知见，又要“入佛的知见”。 怎么样入佛的知见呢？ 这你就要用功。 明白了，然后用功，回光返照；你那个光，照到你的心里去了。 你心里开了真正智慧，这就叫“入”。 入佛的知见，就和佛的知见一样，无二无别了！ 这叫“开、示、悟、入”佛的知见。 @@@@@@第二、别因缘现在文当第二，“教起因缘”。 前边是个总的因缘，是按着佛说法四十九年，谈经三百余会，为众生而说法，来教化众生，约着佛所说法之一代时教大概而说的。 若按着本经，就是这一部《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》各别的因缘来讲，又分出来六个科目。 这六种的因缘：(一)恃多闻，忽定力。 (二)警狂慧，护邪思。 (三)指真心，显根性。 （四）示性定，劝实证。 (五)销倒想，除细惑。 (六)明二门，利今后。 （一）恃多闻，忽定力恃，就是“有所仗恃”；仗恃什么呢？ 仗恃多闻。 多闻，就是读书读得也多，知道事情也多。 好像阿难尊者就是有多闻的这种能力，他跟着佛几十年，佛每一个法会所说的法，他都能记住，一听见之后，就永远不忘的；他那个记忆力是非常之好的，这就叫“多闻”。 又所谓“博闻强记”，博就是“广博”，强记就是“不用勉强就记住了”。 阿难尊者所记得的，不需要勉强，他自自然然就记住了。 你如果博闻，就是看的书很多很多的；强记，你用一点心力，把书上所说的道理都记住，这叫“博闻强记”。 那么记的道理多了，就有所仗恃了。 什么叫“有所恃”呢？ 就是：“你看我，哼，比你们知道的东西都多！ ”“我啊，学的东西也多，科学、哲学、文学，所有的这些个博士学位，我都得到了！ 你看我，有一百多个博士学位在我一个人身上！ ”你看，他就有了仗恃了！ 这就叫“恃多闻”。 忽，就是“忽略了、不注意了”，就是认为这个事情不重要。 什么事情不重要呢？ 定力。 他认为这个定力：“那不要紧的！ 我知道的东西多了，我有智慧就得了！ 定力？ 那没有关系，由定发慧，我已经有慧了！ ”所以他把定力就忘了，好像阿难尊者似的。 这部经，就是为阿难尊者说的。 怎么是为阿难尊者说的呢？ 就是说阿难尊者没有定力。 为什么他没有定力呢？ 他就在平时不用功，专门去写字、看书、读书，不打坐，不参禅；人家去坐禅，或者他就去看书──就这样子，他忽略这个定力了。 我们现在这个暑假班，这才是妙不可言呢！ 又打坐、又听经。 打坐就是实行，听经这就是解，就是要明白，这是“解行并进，行解相应”。 明白了，然后就去做、去修行用功；用功，就会开悟的。 我希望在这一个暑假班的期间，最低限度，也要有十个人以上开悟，那才满我的愿了。 如果只有一、两个人，我觉得我这个时间的代价还不够！ 所以我希望你们每一个人，都要郑重其事地把这个功夫抓住了，也不要恃多闻，也不要忽定力。 我们既重定力，又重多闻；多闻我们也学，定力我们也学。 这是“双管齐下”，我们双料地用功，这是不可思议的一种殊胜的境界，所以这一个法会是难遭难遇的。 你们每一个人如果开悟了，你们也没有白辛苦，我也没有白辛苦，我们都皆大欢喜。 所以我叫你们每一个人，天天要写出你们的summary（摘要）给我，你坐禅有什么感觉、有什么境界，写出来告诉我；你听经觉得有什么感想，也写出来告诉我；并且所听的道理，都要把它记录下来，要这样子。 这个法会是非常稀有的，我们能在这个末法时代，这么样勇猛精进，一早就这么早起身，晚间这么晚睡觉，这就是精进来学习佛法，这就是既不恃多闻，又不忽定力。 这也学多闻，也修定力，是难得的一个机会。 这一部经，就是为阿难尊者而说〈楞严咒〉，去救阿难尊者的。 为什么救阿难尊者呢？ 就因为阿难尊者一向就专门注重学习文字般若，而不修习实相的般若。 他注重文字般若，以为就可以成佛、可以开悟了。 他又有一种仗恃，仗恃什么呢？ 他想他是佛的一个堂兄弟，佛既然成佛了，那么一定会帮他忙，令他也就成佛了，所以他修不修，都没有什么问题。 他有这种的思想，所以对定力就忽略了，就不打坐、不参禅、不用功，专门习学文字的般若；这样子一来，他把光阴就错过了很多。 有一天，他自己一个人出去乞食；乞食，就是拿着一个钵到每一家去化缘，去化钵饭回来吃。 那么他一个人出去，就碰到一位摩登伽女。 这摩登伽女，现在差不离（八九不离十）地说：“啊，那个人真摩登啊！ ”这位摩登伽女的母亲是一个黄发外道，她修持外道法。 这种外道，也有他的咒术，他这种法力也很灵的。 这位摩登伽女一看见阿难尊者，因为阿难尊者相貌生得特别圆满、特别好看、特别俊美，她就欢喜阿难尊者了。 但是欢喜阿难尊者，她没有办法得到阿难尊者，于是就和她母亲讲：“你啊，一定要把阿难给我拿来和我结婚！ 不然的话，我就不活了！ ”她母亲最爱惜这个女儿，所以就用先梵天咒──外道的一种咒术；一念，这个咒的力量就把阿难尊者给迷住了！ 怎么叫“迷住”？ 阿难尊者就不由自主了，没有定力的关系，所以就跟着这个咒跑到她家里去，就要破戒了。 这是破什么戒呢？ “杀、盗、淫、妄、酒”这五戒，他将要破这淫戒了！ 这时候，佛知道了。 我相信佛也就因为和阿难尊者是堂兄弟的关系，一看自己的兄弟有难了，所以就赶快说〈楞严咒〉。 说〈楞严咒〉，就破了黄发外道的先梵天咒；以这个咒力，来把阿难尊者这种迷惘给醒过来。 阿难尊者也好像喝醉酒了，又好像吃麻药，什么也都不知道了；这回一念这个咒，阿难尊者就明白过来了。 明白，一看，自己怎么跑到这个地方来了？ 于是阿难尊者就回来了。 回来，向佛就痛哭流涕，说：“我啊，一向多闻，未全道力啊！ ”我从来就是欢喜多闻，所以未全道力；道力，就是“定力”。 我没有定力，请佛告诉我，十方诸佛怎么样修行，才能得到这个定力？ 所以这部经的因缘，就是阿难尊者先恃多闻而忽定力，佛就破他这种的迷，把阿难尊者救回来，然后说《楞严经》。 阿难尊者由这一次，才发心修定，所以这是第一种因缘。 @@@@@@（二）警狂慧，护邪思警，就是“警戒、警告”。 警告什么呢？ 警告有狂慧的人。 怎么叫“狂慧”呢？ 这人生来很聪明的，有天聪；有天聪可是有天聪，但是他不务正途，专门去想那些个不正当的事情。 他以他这种的智慧，去做害人的事情，这叫“邪思”。 他有邪思，还掩护他这个邪思，还要护短，认为他这种邪的思想是正确的。 所以这部经，是警告有狂慧的这种人，他护持自己这个不正当思想。 护邪思，就是这个有狂慧的人护短，他这个邪思，自己认为不是邪思，说：“我是正当的。 ”这世界有很多人，聪明是很聪明，但是聪明反被聪明误，就尽做一些糊涂事。 讲到这儿，想起来几句格言：聪明乃是阴骘助　阴骘引入聪明路不行阴骘使聪明　聪明反被聪明误“聪明乃是阴骘助”，为什么有聪明呢？ 因为你在前生有德行，所以今生就聪明；或者在前生你读的书多，或者念的佛经多，今生就聪明了。 “阴骘引入聪明路”，你为什么有聪明呢？ 就因为你做过很多好事、很多善事。 阴骘，就是人所看不见的好事，你做出来的好事，还不叫人知道。 不是说，做一件什么好事，就要鸣锣击鼓，又登报纸，或者在广播电台去广播，在radio（收音机）也发表，甚至于在传真上也去表演一下，说：“啊，某某人现在做了好事了！ ”这个不叫“阴骘”，只可以说做了好事。 阴骘是人所不知道的，你做了好事，还没有人知道，这才是真正的善事。 所谓“善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”。 “善欲人见，不是真善”，你做善事、做好事，你欢喜人知道，说：“喔，我现在对大家发表，我某某做了好事了。 ”这不是真善。 为什么？ 这是个名，你贪这个善的名，不是真正想做这个善，所以说这不是真善。 “恶恐人知，便是大恶”，你做的恶事怕人知道，这是一个最大的恶。 那么说“阴骘引入聪明路”，你“不行阴骘使聪明”，现在因为你聪明，你不做好事、不做善事了，专门就用你这个小聪明、小智小慧。 可是这不是真聪明，这是小智小慧，你把这个本忘了，“聪明反被聪明误”，你这样子一来，怎么样呀？ 正是聪明反被聪明误了！ 好像中国三国时代有一位曹操，他何尝不聪明呢？ 有句话说：“曹公奸似鬼，尧帝智如神。 ”曹操像鬼那么奸，鬼奸到什么程度呢？ 你看那鬼尽在晚间出现，白天他不出来；而中国有帝尧，帝尧那个智慧，就像神仙似的。 所以，在你们美国，有的人说哪个人有智慧，就是神仙了。 Joe Miller 常常对大家讲，说：“这个Abbot（方丈）就是 God，就是神仙。 ”其实我不愿意做神仙，当神仙没有什么大意思。 他以为这样子是在赞叹我，我认为这样是毁谤我；因为这个神，你不要把他看得太高了，在佛教里头，神是很小的，天上的神都要拥护三宝，都要护持佛、护持法、护持僧的，他只可以做佛教一个护法。 “善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶”，可是大恶者回头，就是大善；大善士若堕落，大恶一般。 做大恶的人知道觉悟了，说：“我现在要改恶向善了。 ”这是个大善人。 为什么？ 他能勇于改过，这是大的善人。 大善士若堕落，大恶一般；你平时做善事，做来做去，你觉得也没有什么感应：“啊，我做恶去了！ ”尽害人、欺骗人，做种种对人不利的事情，这是一个大恶。 为什么？ 你明知故犯！ 你明知道这个事情是不对的，为什么你还要去做？ 所以这变成大恶了。 有狂慧的人，就会做颠倒的事情，做不正当的事情，但是他自认为是对的；甚至于他杀人了，他说：“这个人我若不杀他，或者他会杀人呢！ 所以我把他杀了，他就不杀人了嘛！ ”你说这个道理讲得对不对？ 这个人根本就不会杀人的，可是他说我若杀了他，他才不会杀人的，所以我要把他杀了。 这种的见解，就叫“狂”，这就叫“邪思”。 根本是他不满意这个人，于是他把这个人杀了。 他犯法了，到那儿他用辩护律师说：“为什么我杀他啊？ 我就怕他杀人哪！ ”好像现在杀罗勃．甘迺迪的这个人说：“我为什么打死他？ 我怕他做总统，把我们美国人都给杀了，所以我要杀了他！ ”你说这种思想是对？ 是不对？ 所以这就叫“狂慧”。 本来他不对的，他讲出来一个道理，这就叫“邪思”。 “警狂慧，护邪思”这一句文，你不要误会了。 警，是警告有狂慧的这个人。 护邪思这个“护”，不是说我帮助他这个邪思，我来拥护他这个邪思，我赞叹他这个邪思，不是的。 这是说这个有狂慧的人，他自己掩护他的邪思，自己给自己辩理，就是拿不是当理讲；本来他不对的，他编出个理由来，结果你也没办法。 法官一听：“他讲得有道理！ ”所以他本来应该偿命，结果把官司打赢了；这就叫有一种狂慧，护持他这个邪思。 这部经上，就是警告这种人：不要护自己的邪思，要改过自新，不要以为自己是对的。 好像世间有很多聪明人，他所做的事情都不正当，这都叫“狂慧”。 所以这部经，也就是纠正有狂慧的这种人，要走正路，要回到正当的思想上，不要跑到邪的思想上去。 @@@@@@（三）指真心，显根性这《楞严经》是直指人心、见性成佛的一部经。 直指人的什么心呢？ 直指人的真心。 人的真心是什么样子呢？ 人的真心你看不见的。 说：“我有一个心，我看得见的。 ”你看得见你那个心，是什么样子啊？ 说：“在我身体里头，像一个倒挂莲花那个样子，我知道我有这个心。 ”那个不是你的真心，那个只是你一个肉团心。 这个肉团心，并不会有什么作用，不过维持你这个生命生存而已，它并不是能支配你，能令你真正知道一切的心。 为什么？ 如果这个心是你的真心，你人死了，这个心也不会没有啊！ 你这个人还在这个地方，这个心还在你的身里头，为什么它就不能支配你了？ 这是很明显的，这个肉团心不是你的真心。 真心，也就是你本有的佛性，所以要显出你的根性来。 本有的佛性在什么地方？ 就在你自己那里；不在身外边，也不在身里边，也不在中间。 你等到经的正文上，就明白这种道理了，那里说得很详细。 所以“十番显见”，显出见性；这个“见性”，才是你的真心。 这一部经的经文，正是在讲这个“见性”；所以这部经的因缘，也就是要指明我们每一个人的常住真心、性净明体。 我们的心是不去不来、不动不变的，它没有变化，所以这才是一个常住真心；性净明体，是说那个本体是没有染污的。 所以这是指示出来我们每一个人自己本有的真心，而显出这个根性，这是第三种的因缘。 （四）示性定，劝实证修定的法门有很多种，就是外道也有他修的定；不过这个定里边，差之丝毫，就谬之千里，所以必须要修正定，而不要修邪定。 小乘所修的定不究竟，外道所修的定是一种邪定，而不是正定；因为他不是正定，就是修到什么时候，也不能成圣果的。 为什么说他不能成圣果呢？ 因为他这个定不是“性定”，而是一种邪定。 什么又叫“性定”呢？ 我有这么两句话，很重要的，你们每一个人应该把它写下来：性定魔伏朝朝乐　妄念不起处处安为什么我们人修行有魔障、有业障发现？ 就因为我们性还没有定呢！ 性如果定了，什么魔都会降伏了。 你为什么不能降伏一切的魔呢？ 就因为你性没有定，魔就不伏了。 讲起魔，有好多种。 在本经的文里边讲有“五十种阴魔”，其实魔多得很！ 很多很多种，有天魔、地魔、人魔、鬼魔、妖魔。 天魔，是天上的魔王，他来恼乱你的禅定；地魔，是在地上所居住的魔，他来恼乱；又有人魔、鬼魔，也来恼乱你的禅定；又有妖魔──说“妖魔鬼怪”，这种魔也来恼乱你的禅定。 为什么这些个魔要恼乱你的禅定呢？ 因为我们每一个人在没有成佛、没有信佛以前，和所有的魔王是一家人，互为眷属。 你现在想要和他分家了，你要修禅定以了生死、脱轮回，因为他对你有一种爱念，舍不得叫你走，因此就来恼乱你的精神，恼乱你的禅定。 因此，你若没有定力，就会被这个魔境界转，就跟着魔跑了；你若有定力，如如不动、了了常明，就不会跟着魔跑。 你如如不动，这就是个定力；了了常明，这就是个慧力──智慧力。 你能有定、慧的力量，什么魔也都魔不动你；你若没有定力、没有慧力，就会跟着魔跑了。 跑到什么地方去呢？ 跑到魔的家乡去做魔子魔孙，辗转不已，所以这是很危险的。 外道修习定力，他不知道这个性定，而从末梢上着手，在这个假躯壳上用功夫。 头一样，他认他这个“识”──心意识做他的真心，他以为这个识就是真心，所以就弄错了；就算修道上有一点寂灭的境界，也都是不实在的。 这就好像用一块石头把草压上，草虽然暂时不生出来，但如果石头一搬开，草还是一样生出来。 他硬用一种强制的方法，令他这个妄想不起，这不是彻底的办法，所以就不能了生死；他没有把妄想的根给截断了，所以生死就不能了。 在禅宗里头，说：“念佛是谁？ ”参悟这个话头；话头，就是扫一切法、离一切相，找这个“谁”字，这是彻底把妄想的根给刨出去了！ 所以你有一天就会豁然开悟、豁然贯通了；豁然开悟之后，你才知道你的鼻孔是冲上、还是冲下。 现在你不知道你的鼻孔是冲上、是冲下；你如果知道鼻孔是冲上、冲下的，那就有办法了！ 那么鼻孔是冲上、冲下？ 这个问题，要等到你开悟才能知道。 可是在当时，印度有一些个外道，他不讲开悟，他学什么呢？ 学牛、学狗。 为什么学牛、学狗呢？ 因为有个外道，有一回在定中看见一头牛生天了，他说：“喔，这牛都生天了，我要学牛那个样子！ ”于是就牛不吃的东西，他也不吃，学牛吃草，又学着牛睡觉，也在外边牛棚里住。 在那儿住，当然也就学牛那种睡觉的样子；睡不着，就修一点定，结果他也不成功，这也是一种邪定。 又有的外道，他或者做梦，梦见有狗生到天上去了，于是他说：“这狗可以生天，我学狗吧！ ”于是他就学狗守门口，也学狗吃东西，学狗睡觉，学狗的行动，一切一切都模仿狗，狗不吃的东西，他也不吃；这都是一种修外道法的，结果也不能成功。 又有一个老修行是修外道法，修这个无想定；无想定，就是什么也不想。 他以为人会打妄想，他就不打妄想，什么也不想；就在这个地方修修修，修来修去，想生到无想天去。 结果呢？ 生到无想天，然后也是一样堕落的，这都是邪定。 邪定，就是专门修外道法、不彻底的这种法门，不是从根本上入手。 你从自性上修自性，这是从根本上入手。 你用妄想心来修佛法，修来修去，就好像你煮沙子想它成饭一样，你就是修尘沙劫那么长的时间、那么多的劫亦难脱出轮回，也不能成佛的。 所以修行一定要遇到真正的明师，你才能得到真正的定力。 谈到“真正的定力”，你若想有真正的定力，一定还有魔的。 方才不是说有种种的魔吗？ 这都是外来的魔，还有自心魔；从外边来的魔，容易降伏；从你自心里生出来的魔，那是不容易降伏的。 还有一种魔，也是最难降伏的，什么魔呢？ 病魔。 我记得我在很年轻的时候，那时候大约十七、八岁，学习佛法，自己以为自己不得了了，很自满的，就说起狂话来了。 说什么狂话呢？ 我说：“一般人都是怕魔，我就是魔怕！ ”说魔怕我，不是我怕魔。 你说，这话说得狂不狂？ 我说：“天魔、地魔、神魔、鬼魔、人魔，无论什么魔，我也不怕的。 ”说完了这话之后，这魔就来了。 你猜什么魔来了？ 病魔来了。 这病魔一来，这回我也怕魔了，不是魔怕我了！ 因为这个病一来，行动也不自由了，好像披枷戴锁似的，身体也不听话了。 你叫它走，它就是走不动；你叫它坐着，也坐不起来。 一天到晚就躺在炕上，也不能饮水，也不能吃饭，让这病魔缠住了。 这时候我一想，我是说错话了，现在这个病魔来找我来了，我还是抵抗不住这个病魔。 这一病，你说病得怎么样子？ 病得什么也不知道了，就是奄奄一息，就要死了。 可是在将要死而没死这个时候，又生出一种境界来了。 什么境界呢？ 就见着我东北的三个王孝子。 我东北有三个王孝子，其中两个是出家人，一个在家人；出家这两个王孝子，有一个是老道，一个是和尚，在家这个王孝子是一个老年人。 他们三个人来，就把我带着走了，叫我出去和他们玩一玩，我随着也就跟他们出去了。 很奇怪的，一出门口，这个脚就不沾地了，虽然不是坐飞机，可是也到了虚空里头了；但是又不是腾云驾雾，就在虚空里头跑，走的时候，就从房子顶上走。 哦，往下边一看，那个房子都很小的了，也看到很多人！ 就这么样走，走到什么地方去呢？ 走到所有的庙里。 中国的名山大川──五台山、峨嵋山、九华山和普陀山，四大名山都去遍了。 到什么地方，都见到很多人，也见到很多的庙宇。 那时候，各处去参观，不但到中国的地方，也到了很多外国的地方，白头发、白眉毛、绿眼睛的西方人，也见到很多。 到那个地方，很快就走了，就好像什么样子呢？ 我告诉你，就好像看电影，看完了这一幕，那一幕又来了；看完那一幕，这一幕又来了。 就是走到这个地方，看完了，又到那个地方。 看电影，是那个银幕一幕一幕地转变，不是你看电影的人到银幕那儿去；我看这个电影，是我到银幕那儿去，不是那个银幕动，而是自己觉得同这三个人，连我四个，各处去看这些个电影。 那时候，看见很多很多东西，也听见很多很多的事情。 之后就回来了，回到自己的门前，把自己的门开开，向房里一看，怎么床上还有一个我在那儿呢？ 正当觉得还有一个“我”的时候，本来是两个我，现在又变成了一个了──就这么一觉得的时候，就变成一个了！ 这时候就有了呼吸，也有了动转。 当时我父亲在我身边，我母亲也在我身边看着我，就说：“他没有死，又活了！ ”我想：“什么叫没有死，又活了？ ”一看自己，啊，躺在床上，不会动弹了！ 自己一想起来：“啊，我是有病了！ ”一问我父亲、母亲，说我已经有七、八天的时间，和我讲话也不知道了，一切一切都人事不省了，现在又有知觉了，知道我还没有死。 那么由这一趟之后──我前一堂不是讲吗？ 就变成了一个活死人；我自己想我已经死了，我这是又生出来一个人。 由此之后，也不那么狂了，不说：“我不怕魔，是魔怕我。 ”现在我告诉你们每一个人，千万不要说这种话，不要说“我什么也不怕”；你什么也不怕，那将来就有所怕了。 那么说：“我什么都怕。 ”你什么都怕，那也不对的。 总而言之，不要讲这些个话，这是没有用的话！ 不过当时，我还有一件事情，讲起来真奇怪。 什么事情呢？ 我那时候修行，觉得自己有点功夫了。 因为在我东北，在我没病以前，我就在道德会上；在道德会上做什么的呢？ 就讲道德、说仁义的，专门劝人家做好事。 那么劝人家做好事，我自己做不做好事呢？ 我自己更做好事；不是单劝人家做好事，自己不做好事。 这个时候，我看书看到有一篇讲到张雅轩这种很好的行为，我看见他的行为这样好，于是我就发愿了。 发什么愿？ 我就对天说：“天哪！ 天哪！ 张雅轩这一件事情，我一定要学他！ ”说完了之后，自己就觉得后悔了：“你要学他这件事情，又有什么用呢？ ”说完了这个话之后，你说怎么样啊？ 很奇怪地，随着这一天晚间，就遇着魔考来试验我，看我究竟能不能效法张雅轩？ 这是我知道你如果有什么愿力，默默中，菩萨或者就来试验你，所以不要说自满的话！ 究竟我遇到这件事情和张雅轩那件事情，是什么事情呢？ 很对不起，现在我还不要讲，为什么？ 没有到讲的时候，我不需要讲这件事！ 你们每一个人切记：不要说“我欢喜什么”，也不要说“我不欢喜什么”。 你若欢喜什么，随时就会有一个令你欢喜的境界来考验你；你不欢喜什么，随时也就有一个你不欢喜的境界来考验你。 总而言之，没有意义的话，就不要讲。 那么要怎么样子呢？ 要一心修道，不用人心，而用道心；就是要修“性定”，而求“实证”。 什么实证呢？ 实证就不是虚妄的，和虚妄的就不同。 虚妄的，你或者正打一个妄想：“啊，我现在成佛啰！ ”于是在坐禅里边，就觉得自己这个身像佛一样了，也放光，也动地；其实没有这么回事，这是一种虚妄的，这不是证果的境界。 有的时候，又打了妄想，说：“我正坐禅，看见佛来给我授记说：‘你就快成佛了！ 你不要修了，你现在就是佛了！ ’”这也不是实在的，这都是一种妄，不是证果的实证。 释迦牟尼佛证果，是在菩提树下坐了四十九天，夜睹明星而悟道──晚间看明星而开悟了。 开悟了之后，他就说：“奇哉！ 奇哉！ 一切众生，皆有佛性，皆堪作佛。 ”在佛没有证得佛果以前，这时候天上的魔王就来试验佛。 这魔王试验佛，变成什么呢？ 变成一个美女，生得非常地美貌，到佛的面前就向佛讲，一定叫他不要修道，和她结婚去。 有这么美貌的一个女人，来要求佛和她结婚，佛当时在定中，也不被她所摇动。 佛就想：“喔，你自己觉得你这么美貌，生得这么样地好！ 其实你就等于一个老太婆一样，面上的皱纹也不知多少？ 你眼睛里头眼眵和眼水、眼泪，往下流得也很多了！ 你鼻子也有鼻涕，口里黏痰、唾沫也多得不得了！ 周身都是污浊邋遢的，你还来骗我呢？ ”佛因为在定中这么一观察，把魔这个力量就给转变过来了，魔王果然就变成一个老太婆，发也白了，牙也掉了，鼻子也淌鼻涕了，不知怎么难看了！ 佛对魔王说：“你看看你自己！ ”这魔王自己一看，生了惭愧心，就跑了。 其他还有种种的魔来考验佛，佛都不被魔所动摇；因为不被魔所动摇，所以就证果、成佛果了。 我们现在每一个人用功修道，在那紧要的关头，就会有魔考。 在你那功夫没有现前，没有什么成绩的时候，不会有什么魔考；你有了一点功夫了，就会有魔考了。 魔考一来了，你如果不认识，就方才讲的，跟着魔就跑到魔的眷属里边去了。 所以，你若想修实证，一定得要有性定。 你修得有性定的功夫，你性不摇动了，有定力了，你所证的果也自然是真实的，不会是假的。 如果你被魔所摇动，那就不是真正的定了，那就变成一种外道的邪定，外道邪定不能证得佛果。 方才所说，这个外道的人看见牛生天了，他就学牛；看见狗生天了，他就学狗。 究竟这牛和狗怎么会生天呢？ 这头牛，因为它在前生的时候，修十善道。 可是它在没修十善道之前，做了很多恶事，这个果报应该堕落牛身；因为它修十善道，牛身报完了之后，就应该生天了，所以就生天了。 这只狗呢？ 也是这个样子。 外道不知道这牛、狗前生的因果，以为它今生做牛、做狗就会生天，于是他就盲目地去学习牛、狗的这种行为，结果也就毫无成就，不能得到实证，不能得到真正的好处。 实证，就是实实在在地证得了；证得什么呢？ 证得自己真正本有的这种智慧，本有的这种定力。 所谓“定慧圆明”，定就帮助慧，慧也帮助定，互相圆融无碍的；证得这个真寂的理体，得到自己这个真心。 @@@@@@（五）销倒想，除细惑什么叫“倒想”呢？ 倒，就是“颠倒”，不是正确的。 说：“你这个人真颠倒！ ”不是他这个“人”真的颠倒，而是他这个“想”颠倒。 所以阿难尊者由摩登伽女那儿回到佛的地方，就向佛顶礼叩头，说：“妙湛总持不动尊”，总持，就是陀罗尼；不动尊，这是楞严一种定的表现，这个定就叫“不动尊”。 “妙湛总持”、“不动尊”合起来，这也就是“佛”，释迦牟尼佛可以称“妙湛总持不动尊”。 “首楞严王世稀有”，就是楞严这个定，这是世间最稀有的。 怎么会稀有呢？ “销我亿劫颠倒想”，能销除我以前生生世世、无量无边这么久时间的颠倒想。 想不正当的事情，这都叫“颠倒想”。 究竟什么叫“颠倒想”？ 我们世间人所想的，都是颠倒想；你尽打妄想，这都叫“颠倒”。 这一部《楞严经》的功用可以销我们每一个人这颠倒的妄想，把我们这种微细微细，眼睛所看不见，耳朵所听不见，心里边想不出来的那种疑惑，都销除去。 我们人，在这一念你不觉的时候，就会生出三种细惑。 一念，是很短的一个时间，在这很短的时间，就可以生出三种微细的疑惑，就是帮助你有三种的不明白。 就好像什么呢？ 惑，就比方尘土。 如果房里边有尘土的话，这一秒钟，很多的尘土就挂到那镜子上。 可是挂得少的时候还不怎么觉得，尘挂得多了，这镜子也就没有光了。 我们这个细惑，也就和微尘挂在镜子上一样。 本来我们自性的大圆镜智好像明镜，可是就因为生出这种细惑，就把明镜给遮住了；遮来遮去，是越遮越厚。 所以神秀法师那首偈颂才说：身是菩提树　心如明镜台时时勤拂拭　勿使惹尘埃有的人就说这首偈颂是不对的，我说这首偈颂是对的。 为什么？ 这个身，是菩提的一个种子，就比方菩提树一样；人的心，就好像一个明镜一样。 所以他说“时时勤拂拭”，就是叫你常常修行，时时都要修行。 “勿使惹尘埃”，你不要叫它挂上尘埃了。 所谓“今日擦，明日蹭，擦来擦去如明镜”，你把尘土都擦去，那个明镜光就现出来了，就没有细惑了。 所以说“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这也对的；这是在没有开悟以前的人，应该遵守这种的道理。 可是六祖大师就说了：菩提本无树　明镜亦非台本来无一物　何处惹尘埃“菩提本无树”，没有一个菩提树。 “明镜亦非台”，那个明镜就是明镜，没有台。 “本来无一物”，你本来就没有尘土，你何必又去擦呢？ “何处惹尘埃”，什么都没有了，你尘埃又惹到什么地方去呢？ 所以这首偈颂，是开悟的人所应该知道、遵守的。 这所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮”，你这一念不生，佛性就现前了，定也就现出来了；你六根忽动，你要是在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门头去做主，那就是好像虚空里头生出云彩来，被云遮了。 那么颠倒的妄想销了，细惑也除了，这就很快会成佛果了。 可惜我们每一个人不愿意去成佛，而愿意留恋这个五浊恶世，在这个世界流连忘返，染苦为乐，背觉合尘，生死也不了，自己以为还不错呢！ 以为：“喔，你看我这个人啊！ 又聪明、又美貌，人人见着我都欢喜；人人不明白的事情，我都明白！ ”以为不得了了。 实际上，就好像镜子上沾了尘，越沾越多、越多越沾，沾得自己一点光明都没有了。 现在你觉得聪明，你等着看，再过十世以后，或者变成猪那样愚痴也不一定的。 不要不注意我们今生的去处，我们今生要决定我们到什么地方去；认明了路线，认明了去处，那才能有办法呢！ @@@@@@（六）明二门，利今后二门，就是平等门和方便门：“平等门”就是一种实的法，“方便门”就是权的法。 权，就是权变之法，不是实在的。 这权变的法是偶尔的，在实法里边行一种权法；这是暂时的法，不是永远的。 实法，就是实实在在的法，是永远不会变的。 所以法有权法、实法；这个方便法门就是权法，权巧方便。 怎么叫“权法”？ 我举一个例子：释迦牟尼佛“空拳度子”。 有一个小孩子爬到井边，已经就要掉到水里了，那就会淹死的。 释迦牟尼佛如果叫他回来，他不会回来，他还是会往前爬的。 于是，释迦牟尼佛握了一个空的拳头，说：“我手里头有糖，你快回来！ 我把这个糖给你！ ”这小孩子一听说有糖吃，于是就回来了。 实际上，佛的手里什么也没有。 那这是不是佛打妄语欺骗这个小孩子呢？ 不是的！ 因为这小孩子已经要掉到井里边了，如果不用一种吸引他的力量，令他很快就回来，他就会掉到水里，所以用这种空拳。 空拳里头，什么也没有，而佛说这个拳里边有糖，这小孩子就回来了。 为什么回来？ 想要吃糖。 那么对一切的众生，也就是用这种法门来教化众生。 本来什么也没有，对众生说：“啊，我这儿有宝贝，你到我这儿来，我就有宝贝给你！ 我这儿有无价的宝珠，又有什么最好的东西。 ”因为众生都有一种贪心，一听说有好处，就来了；来了，结果还是一种方便法门，这是权巧。 权巧方便度众生，这就是用一种方便法门。 这第二门，就是方便法门。 利今后，利就是“利益”，利益今后。 这个“今后”，在佛那时候，可以说是“今”；在现在，也可以说是“今”。 由今到将来的一切众生，都可以得到利益，得到法的灌溉，所以这叫“明二门，利今后”，这是前边第二“教起因缘”的第六种。 因为有这一种的因缘，所以就说这部《楞严经》。 说《楞严经》，就是用平等的法门和方便的法门。 这个平等的法门，也就是一种实的法；而方便法门，就是权的法。 用这两种法门来教化一切众生，令一切众生都离苦得乐；那么离苦得乐，将来就是证果成佛，这是这部经利益众生的道理。 因为有以上六种的因缘，所以说这部《楞严经》。 【编按】以下录自一九八七年四月二日“主观智能推动力”讲座 各位一定很不希望我来，为什么不希望我来？ 因为每次我来，你们都手忙脚乱，惊心动魄，忐忑不安，吃不安，睡不着，也不知道有没有穿衣服。 但是你们又很矛盾地希望我来，所以我又不能不来，这就是矛盾中的矛盾。 世界上很多事情都是很矛盾的，但是也由矛盾中才能显出不矛盾。 现在我们讲（一）“恃多闻，忽定力”。 这是第一个教起因缘，因为阿难尊者一开始就不修行，只多学，学外边的文字，落文字障，所以没有定力，境界一来，差不多就倒下去了。 为什么？ 这是他忽略定力，没有定力的缘故。 （二）“警狂慧，护邪思”，如果一个人多闻，就很容易有狂慧；可是阿难尊者虽然多闻，但是没有狂慧，所以还有救。 狂慧的人不一定多闻，只凭记闻之学，就发狂了；他保护他那一种邪知邪见，明明说得不对，但是会辩护，就这么狡辩！ “警狂慧，护邪思”可以改为“警狂慧，勿邪思”，警告狂慧的人不要胡思乱想；“护”很容易让人误以为要保护邪思，然后他们就认为保护他们的邪思是对的，不能叫人破除他们的邪知邪见；这真是狂中狂、迷中迷，所以改成“勿”。 （三）“指真心，显根性”，这就是经中的七处征心、十番显见。 （四）“示性定，劝实证”，这是你那个性应该定，不要那么浮，不要那么不老实，要老老实实。 “定”就是老实，不是其他，就是守规矩、守戒律，这叫做定。 不胡思乱想，东张西望，前俯后仰，这都叫做定。 不是我要打坐才是定，平时行、住、坐、卧都守规矩，不要浮躁，就叫做定。 “示性定”就是指示性要定，不要有脾气，不要有烦恼；要老实，才能有真实的证。 （五）“销倒想，除细惑”，销你无量劫以来的颠倒想，除你看不见、觉察不到的那种微细惑。 惑有粗惑、细惑、尘沙惑。 细惑是你所看不见、察觉不到的，也就是思惑，就是迷理起分别；见惑，就是对境起贪爱。 （六）“明二门，利今后”，我们要明白方便门、平等门，才能够利益现在、未来一切众生。 ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@参．藏乘摄属第三个门，叫“藏乘摄属”，也可以说是“藏乘分摄”。 藏，就是“经藏、律藏、论藏”，这叫“三藏”。 这三藏又属三无漏学，三无漏学就是“戒、定、慧”；经藏就属于定学，律藏就属于戒学，论藏是属于慧学。 在中国的经典上常常看见“三藏法师”，就是这三藏──经藏、律藏、论藏。 经藏里边所诠、所属的，是定学，它所讲的，多数属于修定的法门。 就像本经，这部《楞严经》就是教人修禅定的，前边不是说“示性定，劝实证”？ 所以这一部经就属于定学。 那么其中也兼有戒学，兼，就是兼诠；在经文里边，不是有〈四种清净明诲〉吗？ 这就是讲戒律的。 这部经也有慧学，不过不多。 因为戒、慧它不多，所以这一部经典，就属于定学，不属于戒，也不属于慧；在三藏里边，是属于经藏所摄，不是论藏，也不是律藏。 什么叫“乘”呢？ 乘就比方一辆车，车有大车、有小车，小车只能坐一个人或两个人，好像脚踏车只能一个人在车上。 这个“小乘”，不是单单指脚踏车，就是普通的小车，小车它能坐人，而不能多，所以叫“小乘”；小乘，就是“声闻、缘觉乘”。 大乘，就是“菩萨乘”，菩萨乘就比方大车，这一辆大车可以载很多人。 所以在佛所讲的教里边，有大乘、小乘。 那么这一部经是属大乘经典？ 是小乘经典呢？ 这一部经是教菩萨法，佛所护念的，是属于大乘菩萨法，是大乘所摄。 怎么说这一部经是“教菩萨法”呢？ 这是因为一些阿罗汉都要回小向大，发菩萨心、行菩萨道。 阿难尊者由摩登伽女的家里，回到佛所住的地方，就启请释迦牟尼佛，指示他过去一切如来所修的菩提道路，释迦牟尼佛就答覆他的所问。 这种法，都是菩萨所修的法，所以这一部经就属于菩萨乘，而不属于小乘法。 这一部经既然属菩萨法，那它的藏乘分摄是明白了。 【编按】以下录自一九八七年四月六日“主观智能推动力”讲座 在翻译的时候，可有说这个人要舍利弗尊者的右眼？ 没有。 我们应该要注意这一点。 如果这个人要求右眼，而舍利弗尊者也已经给了他右眼，那这样，这个人是不对的。 为什么？ 舍利弗尊者已经给这个人他所要的，所以这个人就不可以说所给的是不对的。 由于他没有说明他要的，而舍利弗尊者也没有问清楚他要哪一只眼睛，就挖出右眼给他。 所以这个人就说：“我要的是左眼！ ”而踩碎了他的右眼。 这样我们不能说这个人首先是要求右眼，而依他所要求的给了他之后，他却不要。 这样是很矛盾的。 练习讲法的这个人没提到，要求眼睛的这个人实际上是天人来试验舍利弗尊者，看看他是不是真正要行菩萨道，想修大乘法。 讲法的人没有提，这会令人不敢行菩萨道。 如果舍利弗尊者不敢行菩萨道，那我们是谁？ 我们又怎么敢行菩萨道呢？ 这会令人不发菩提心的。 所以讲法的人，应该在结束的时候说明，实际上这是天人来试验舍利弗尊者。 那么舍利弗尊者把这个眼睛舍了，然后就退到二乘，不行菩萨道。 他的眼睛不是没有了，那只右眼又恢复了，还是有的；但是他考试没通过，所以他仍然还是一个小乘人。 在我们这里边讲法，一定要把这个逻辑学明白，如果你不懂逻辑而说法，这会令人退心。 还有，有人说小乘是邪定。 小乘不是邪定，但是他的心量小一点，定是一样的，没有大乘那么广大。 “那伽常在定，无有不定时”，正定是行、住、坐、卧都在定中，都不能轻举妄动，在任何的场合都不能随随便便地嘻嘻笑，好像现出一个谄媚的样子给人看，或乱讲话，这都是没有定力的。 所以由这一点，你们这些学习佛法的人，首先要学没有脾气。 什么事情有脾气还可以，可是修道不可以有脾气。 六大宗旨就是教人除脾气的，你若不除脾气，你就什么人都不行；什么人有脾气，什么人就不能修行！ 旁的事情可以用脾气，唯独这修道不能用脾气，在任何的场合无论是谁，一发脾气那就很臭的，就没人理睬的。 在佛教里头，对恶性比丘是“默摈之”，没有人和他讲话，恶性比丘尼更没有人愿意和她讲话，或和她来往，所以不要动不动就耍脾气，那是不行的！ ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@肆．义理深浅第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？ 这一部经所讲的道理，是属于哪一教？ 按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。 藏教，就是小乘法，属于三藏教。 这三藏教所说的是什么经典呢？ 就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。 阿含，是印度语，翻到中文就叫“无比法”；虽然是无比法，但是在天台教来判，还是属于小乘教，所以这部《阿含经》叫“三藏教”。 三藏教之后，又有“通教”：通，就是“通达”，它前边通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通后，所以叫“通教”。 通教之后，又有“别教”──特别的这个教。 怎么叫“别教”呢？ 它是“别前、别后”，和前边的通教也不同，和后边的圆教又不同，所以它是特别的。 别教之后，就是“圆教”。 藏、通、别、圆，天台讲这四教。 那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？ 贤首宗讲“五教”。 什么叫“五教”？ 就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。 小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。 所以这五教和四教，名称是不相同，但是理论是一样的。 那么，始教就是大乘教的一个开始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法还没有空，对于法还有一种执着，没有空。 终教，这就已经到大乘这个教里边了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法双亡，这是属于大乘的一种道理了。 讲到“人法双亡”这个地方，我又想起来一个公案。 在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人请斋──请佛去吃饭，供养佛。 佛吃完了饭，就给斋主说法。 那么斋主（就是请佛吃饭、供养斋饭的这个主人）要向佛叩头顶礼，然后请求佛说法。 佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供完了，也要说法的。 有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。 这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要供养。 供养，就是做一点好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“供养三宝”。 那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！ 我就请你这位沙弥去应供啰！ 你同我去了！ ”这小沙弥战战兢兢地就去了。 怎么战战兢兢呢？ 他没有自己去应过供，都是同比丘去的，现在人家请他吃饭，也不知道到那地方说个什么好？ 说法，不知道法怎么说？ 那么不知道也去啰！ 这个斋主就很诚心地请他到家里吃饭。 吃完了饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩头顶礼求法，等着他说法。 这小沙弥在座上，一看这个人叩了头，然后在那个地方低着头，也不起身，就等着他说法呢！ 你说，这小沙弥怎么样啊？ 哈，他没有什么话讲，下了座就跑！ 跑回祇树给孤独园佛住的地方去了。 吃完了饭，不说法就跑了！ 心里一定觉得很惭愧的、很不好意思。 供斋这位斋主在这地方跪了很久，低着头，也听不见讲什么。 “啊，这个沙弥说什么法呢？ ”偷偷地抬起头：“我看他究竟说什么法？ ”一看，座上什么也没有，这位小沙弥没有了！ 他看这位小沙弥没有了，当下就开悟了。 开什么悟了？ 悟到“人空、法空”──人也没有了，法也没有了。 “啊！ ”他说：“原来这样！ ”就开悟了。 这光开悟不行，得要去求证明；他就跑到祇树给孤独园，去追这位小沙弥了。 这小沙弥跑回祇树给孤独园自己房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。 为什么把门锁上了呢？ 他就怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，所以就把门锁上，就怕这个人来找他。 殊不知，他刚锁上没有好久，这个人果然就来了！ 来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就战战兢兢的，恐惧得不得了：“啊，这怎么办呢？ 把人家饭也吃了，人家现在来逼着要法，这怎么办哪？ ”这一着急，怎么样啊？ 小沙弥也急得开悟了！ 两个一起开悟，他也悟到“人空、法空”这个道理了。 所以不知道有什么因缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢喜也会开悟，或者你觉得有什么境界来了，磕着、碰着，都会开悟的；所以这开悟，不是一样的开悟──有的人听见刮风的声音，就开悟了；有的人听见流水的声音，就开悟了；有的人或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。 说：“那我听这么多，怎么没有开悟呢？ ”我怎么知道你怎么不开悟啊？ （上人敲钟）现在听这个声音，有没有开悟啊？ 所以这开悟，要等着你时候到了，好像煮饭似的，你煮饭，饭熟了的时候才能吃。 你这开悟，也要等机缘成熟了；机缘成熟了，磕着、碰着，或者怎么样，都会开悟的。 中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟。 所以只要你能专心致志去修行，去研究佛法，总有一天你会开悟，会明白的。 你现在如果开悟了更好，没有开悟呢？ 你先慢慢等着，不要着急！ 不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这么样子！ 我知道 Loni（果逸）不着急，所以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，所以就要睡觉。 在“终教”，既悟人空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。 这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。 又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。 《法华经》是属于圆教，所以《法华经》上说，一切众生将来皆当作佛。 经上说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。 ”这是说人到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，可是这个人他没有什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这么一念“南无佛”，将来就成佛的。 讲到这个地方，我又想起来一个公案。 念佛，应该给众生来回向，不为自己来念佛，要为大众念佛。 我念一声佛，就回向这个功德给一切众生，这个功德更大，更是圆融无碍。 为什么这样讲呢？ 因为以前释迦牟尼佛，带着一班徒弟到了一个国家去化缘，没有人布施，任何人都不供养佛，也不供养佛的弟子。 当时目犍连尊者没有跟着佛一起去，等到摩诃目犍连尊者最后来了，你说怎么样啊？ 这城里所有的人，国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎，又问他：“您用什么，我都供养您；您所需要的什么东西，我都给您！ ”一般佛的弟子就不明白这件事，请问佛说：“以佛这么样大的德行，到这个城里边，没有人来供养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这么多人恭敬他。 这是什么道理呢？ ”佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？ 因为我和他们在过去生中没有种下善缘，和他们都是什么缘也没有的。 那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？ 在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）回来烧火。 有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝蜂子要来螫他，他当时就念佛，又发愿说：‘南无佛啊！ 你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得道的时候，我先度你们成佛去！ 你们不要有这种恶心来害人！ ’他发了这种愿，所以这一班蜂子也就不螫他了。 后来这只蜂王就做这一个国家的国王，这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在这个地方。 现在目犍连尊者出家做了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，所以今天他来了，这一窝蜂子都向他叩头顶礼，这样地欢迎他。 ”由这一件事情看来，我们每一个人修道，都应该结缘，应该要对任何人都好，发愿令每一个人都成佛；不但令每一个人成佛，所有的众生都度他们成佛。 你发这个愿，无形中你看不见，但是人与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默默中一定会知道的。 你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心，我们每一个人若存这种心，到任何地方都有缘。 说：“我到某一个地方去，没有人招呼我，也没有人理我。 ”为什么？ 就因为宿世同这个地方的人没有缘。 所以这个“缘”是最要紧的，我们每一个人修道，必须要与一切众生结缘。 所谓“未结菩提果，先结众生缘”，没有到成佛以前，必须要先和众生结缘。 与众生结缘，怎么样结法呢？ 就是要对所有的众生都好，以好心对待一切众生，以好事来待一切众生；力量能做到的事情，就应该尽量去做好事。 这都是大乘菩萨的发心，不要做小乘那个罗汉、自了汉，只顾自己、不顾他人。 “欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。 为什么？ 众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。 所以你若能看一切众生都是佛，这众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。 这就像什么呢？ 你戴着绿眼镜，看见人都是绿的；那人来反看你呢？ 也是绿的。 你戴红眼镜呢？ 看人都是红色的。 你眼睛看人家是什么样子，人家也就看你是什么样子。 所以我方才说，一切众生的心里，都有无线电互相通着的。 你不要以为我这儿动一个恶念，他不知道。 不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的！ 所以人对人，你若对人好，这就属阳；对人不好，这就属阴的。 那么第四门“义理深浅”，义，就是经上所有的意义；理，就是道理。 这一部《楞严经》的义理，究竟是深、是浅呢？ 它这个理是深的，就好像大海那么深。 你知道大海有多深？ 有的人测量说是多深；但你测量这个地方是这样深，那个地方或者又浅一点、或者又深一点，所以测量不出来究竟有多深。 《楞严经》这个道理，亦复如是，也就是你不容易穷尽这个道理。 你们每个人，这个人在《楞严经》上得到这个好处，那一个人又得到他的好处，各人所得的不同；但是这种的智慧，都是在这一部《楞严经》里边所得的。 因为经典深，我们得的智慧也就会大，得的定力也就坚固，所以叫“一切事究竟坚固”，也就是这个道理。 那么这个深而又坚固的定力，我们每一个人研究这部经典都会各有所得。 但是对这部经的义理，你也得到了，他也得到了，是不是这个经上就少了一点？ 不是的。 这个理也就像大海的海水，你取去了一些，这大海里的水还是这么多；他取去这海里的水，又有他的用途，海里的水还是这么多，它无穷无尽的。 这经上的道理也是不能穷尽的，你开悟了嘛，这个经上的道理还是这么多；你没有开悟嘛，它也是这么多。 你就取出去多少的智慧，这个经里头还是包藏这么多智慧，也没有增、也没有减，所以这个经的义理，就比如大海那样地深，无穷无尽的。 【编按】以下录自一九八七年四月六日“主观智能推动力”讲座 现在我们研究经典，谁都不一定讲得正确，所以谁讲得不正确的，都必须把他纠正一下，不要以讹传讹，这一点是很重要的！ 如果不把他纠正，到外面一说，仿佛是对的，就会闹笑话。 法虽然是圆融无碍的，可是它也有它本来的面目、本身的这个样子，不能雷同，一概而论。 不能随随便便的，理是圆融无碍的，但事上有很多不同的。 好像这个“义理浅深”，就是说这部《楞严经》的本身是深、是浅，不是说旁的，不是说小乘怎么样、大乘又怎么样；它是说这部经的本身。 就如这个人究竟是长得多高多矮？ 是肥是瘦？ 那个浅的就像瘦的，深的就像肥的；浅也可以说是矮的，深也可以说是高的。 这部经有多深？ 不错，它是开智慧的，还有修定。 开智慧须修定，要修定你要有戒，有戒来帮助这个定，有定才能帮助这个慧，所以这样到极点是深。 而且《楞严经》上也讲到〈四种清净明诲〉，那是由浅入深的地方，这个很简单的，很容易认识它；所以说〈四种清净明诲〉是《楞严经》的基本。 也可以这么说，这部经是开悟成佛的，这是一个深的地方。 经典的道理，智者见智、仁者见仁、深者见深、浅者见浅，大人看就是大人的道理，小孩看就是小孩的道理──就像知贞所说的，她的看法是对的，从一个没有学过佛法的人来说，是很有逻辑的。 为什么佛说这部《楞严经》？ 是为了开悟成佛，开大智慧的！ 所以这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的道理是不可思议的。 虽然有人说是通教，它通前通后，它能通于前边的藏教，和通于后边的别教，但是那不是正题，是附带的意义。 所以，看法要看得圆融无碍，然后认识、了解它。 好像我们认识人一样，看这个人是高矮胖瘦、黑白红，知道什么是外表，什么是内在。 如果我们拿一部经当一个人看，内外都认识了，然后才能了解经义，就不会差到哪里，没有旁的要诀。 每个人有一部经，他这部经是义理浅深、是藏乘所摄的，这都有的。 所以看法你要把它看得活动的，可是虽然活动又不可乱讲，必须要有条不紊。 ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@伍．能诠教体什么叫“教体”？ 为什么又要有教体呢？ 所有佛所说的法，都有它的教体。 这一部经的教体是什么呢？ 是“声、名、句、文”。 声，就是“声音”；名，就是“名字”；句，就是“一句话、一句话”；文，是“文章”。 在文殊菩萨答覆释迦牟尼佛所问时，说：“我今白世尊，佛出娑婆界。 ”如来出现于世，所说的教体是什么呢？ 又说：“此方真教体，清净在音闻。 ”此方，就是娑婆世界；真教体，真正的教体是什么呢？ 清净在音闻；这个“音闻”就是教的体。 音闻就是声音，可是单有声音，不能谓之教体，好像风也有声、水也有声，可是那不能成为教体。 什么是教体呢？ “声、名、句、文”。 声，就是佛说法时的声音，佛所说法，有一种声音；有声音，然后就有了名目；有名目，就有了句读，一句一句的；因为有一句一句的，然后就变成了文章，就有文采可观了！ 所以这一经的教体，就是以“声、名、句、文”，做为本经的教体。 这声、名、句、文叫“随相门”。 又有“唯识门”，这部经又以唯识为它的教体。 又有“归性门”，归性门不讲相，而归这个性，以归性为它的教体；归，是归回来；性就是自性。 又有“无碍门”，以无碍为它的教体。 “唯识门”讲三界唯心，万法唯识。 释迦牟尼佛观察机缘，应以何法得度的，他就于“净识”里边，生出这一种的说法，而教化这个众生；这个众生在这个“识”里边，也就得到这种法的利益。 所以这叫唯识门，以唯识为它的教体。 “归性门”，这是圆融无碍，就把识也没有了，返识归性，归到性上，以归性为它的教体。 怎么叫“无碍门”呢？ 前边那个有事、有理，归性门就是一种理。 那么这四种（随相门、唯识门、归性门、无碍门）合起来，有“事事无碍、理事无碍、理事俱无碍”，这叫无碍；以无碍为这一部经的教体，没有障碍，一切事都圆融无碍了。 【编按】以下录自一九八七年五月四日“主观智能推动力”讲座 所有的大乘经典你都可判它为实相，以实相为体；实相是无相，可是无所不相。 这个实相，就是天地间那个“能”，“能”是视之不见。 那么《楞严经》的体，说是有四门，而归纳起来是圆融无碍的，就是以实相为体。 所以这个经典讲来讲去，还是以实相为体。 你们若明白它以实相为体，那就知道经典里边的意思都与实相有关，都由实相所生出来的。 所以无论你是随相门也好，唯识门也好，或是归性门、无碍门，都没有出这个实相。 凡是大乘经典，无论哪一部经，都可以用实相作它的体。 这部经以这四门来解释实相，诠显实相。 根本说起来，连实相也无相。 实相无相的，圆融无碍，就是教你不执着这个有相的。 用四门来解释这部经的体，那就是诠显实相的道理，也是这样子。 而经上每一卷所说的道理，都是归纳到实相上，讲来讲去，无非显实相。 诠是诠显，显出这部经实相的道理，令人们明白实相的道理：“喔，这个原来是这样！ ”就好像认识人似的，白人、黑人、黄人、红人，究竟是哪一种人。 这部经的体是实相，《楞严经》属于大乘经典，你用实相为体就可以了，它那一种分别出四门，无非教你显明了实相的道理。 ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@陆．所被机宜什么叫“所被机宜”呢？ 就是所教化的众生，所教化的这种机，这叫“机宜”。 这个机宜──这一部经所教化的，是什么众生呢？ 这一部经所教化的是“情与无情，同圆种智”，有情、无情都可以成佛的。 那么所教化的，主要是声闻、缘觉和有学。 什么叫“声闻”？ 声闻是闻佛的声音而悟道的，修四谛法──苦、集、灭、道。 什么叫“缘觉”？ 缘觉又有两个名称：生在有佛出世的时候，修十二因缘而悟道就叫“缘觉”；在无佛出世的时候，修十二因缘而悟道，这叫“独觉”。 这个独觉住在深山穹谷里边，隐于岩穴之间，他看天地间的万事万物，生生灭灭、灭灭生生，所谓“春观百花开，秋睹黄叶落”，他看这种的境界，而自己悟道了。 那么这一部经，正是教化声闻和缘觉这两种的机，又教化有学的机。 什么叫“有学”？ 他是还有所学呢！ 这就是菩萨。 因为在佛的果位上来说，菩萨还有所学，所以叫“有学位”；到佛的果位上，才是“无学位”。 又教化一种，就是“定性声闻”；定性声闻，他是不愿意回小向大的。 那么不定性的声闻呢？ 他回小向大；这回小向大就可以由声闻的果位，经过缘觉，而成菩萨。 这一部经，正是教化这些个机的。 可是虽然说这四种机是当机者，要是往宽广的来说，所有三界的众生，都是这一部经的当机众，都可以教化的。 那么这能令定性声闻也回小向大，发菩萨心、成菩提果，所以这一部经是无机不被、无人不度的。 【编按】以下录自一九八七年五月二十四日“主观智能推动力”讲座 《楞严经》的教理是要教人修定、开智慧；修定、开智慧先要持戒律，这在〈四种清净明诲〉中说得很清楚。 如果我们能依照〈四种清净明诲〉修行，就是《楞严经》所被之机；谁不依照〈四种清净明诲〉修行，谁就不是《楞严经》所被之机──主要的地方就是在这儿！ 那么你持戒律，依照清净明诲来修行，还要有正知正见。 那怎么样能知道你是正知正见？ 正知正见就是要守规矩，一切时、一切处都要守规矩，戒律就是规矩。 为什么你必须守规矩？ 因为你不守规矩，就会走火入魔，所以提出来〈五十种阴魔〉。 在〈五十种阴魔〉的变化里边，这都很容易误入歧途。 如果你没有真正的戒力、定力、慧力，就会盲从。 所以经典所被的机，无论是声闻、缘觉、菩萨或凡夫，谁能够守戒律、守规矩，就是这部经所包括、所教化的人。 如果你这样一想，就知道经典是很重要的，为什么重要？ 就是要守规矩，不要喜虚荣、好夸张，这就是所被的机。 今天有人讲得井井有条，也有人讲得格格不入，那么希望不懂的人，就要问懂的人；懂的人教不懂的人，要彼此互相帮助，这样就都是《楞严经》所被的机。 ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@柒．宗趣通别怎么叫“宗”呢？ “尊崇曰宗”，崇尚它，这叫一个“宗”；“宗之所归，叫趣”，宗所趋向，叫“趣”。 什么叫“宗”？ 好像二乘的人专门讲因果──二乘就是权乘的人。 佛所说的教法有权乘、实乘，权就是暂时的，实就是永远的。 暂时所说的权乘法门，就多数讲“因果”；因就是宗，果就是趣。 到实乘上，就讲“悟入”；悟就是宗，入就是趣。 这部经以阿难尊者当机被难，这个时候佛救他，教他回小向大，这是宗；及至他到达极果，这是趣。 这种宗趣，是通于佛道的；不像其他小乘的经典，仅拘于小乘，不能达到佛果，所以与小乘教理有分别的。 弟子：宗趣？ 上人：“尊崇曰宗”，你很尊崇他，这就叫做“宗”，就是你崇拜这个人。 “宗之所归”就是“趣”，趋就是“往前”，宗的归趋，就是一个“趣”──这是一种学问。 【编按】以下录自一九八七年五月二十六日“主观智能推动力”讲座 “宗趣通别”，这是《楞严经》的宗趣通别，不是《法华经》的宗趣通别。 每一部经也都有它的“宗”，这是“通”；每一部经也都有它的“趣”，这是“别”。 这部经的宗和其他经的宗，宗与宗是一样的，但意义在那部经本身是不一样的。 也就像我们每个人是做什么用的，每个人的工作不同，工作就是他的宗；工作虽然不一样，却都是在工作，作完了工就是趣。 又如现在我们研究佛法，研究期间就是宗，研究明白了就是趣，宗趣都是不一定的。 这部经简单说来，是以破迷显正为主，破阿难尊者的迷，显出真心来、正路来。 什么是这部经的趣？ 可以说以反迷归觉为趣，由迷路走到觉道上，这就是个趣。 现在依古德讲，局限于六对：破显、偏全、悟入、体用、行位、分满。 但如详细认识，则怎么讲怎么有理，无入而不得。 况古德所举都是大同小异的道理，不要名词一不一样，就不明白，而看成很深、很难懂的。 再拿做工的比喻来说，做电脑是做工，研究科学也是做工，工作的性质不同，但都是在做工，而最终的目的都是为赚钱。 我们研究佛法的最终目的，不是为了赚钱，而是为了得到智慧。 我们的趣向，就是为了走向般若之地，以开智慧为趣向，这是人人所希望的，不然我们研究佛法做什么？ 研究佛法就是要去愚痴，转成智慧。 愚痴要怎么去呢？ 就是要去迷，迷就是愚痴；不迷、不颠倒就是智慧，这是很简单的道理，不用高谈阔论去讲这部经的宗趣。 这部经以破迷显正为宗，以成佛为趣，究竟是要成佛的，类似于此都可以讲，不一定要按照注解讲。 注解只是引导我们一条路，如果明白了，怎么讲怎么有道理；但是要有根据，讲出来合理，合乎经义，这就可以了。 再举个更简单的例子，如小孩子说：“妈妈！ 我饿了。 ”这就是以吃饭为宗，吃饱了就是趣。 又如：“妈妈！ 我冷了。 ”这就是以要穿衣服为宗，不冷为趣。 如说：“妈妈！ 我困了。 ”就是以要睡觉为宗，睡着了为趣──上列的道理是很容易明白的。 经典就是叫我们迷了就要学明白，所以迷的时候要以研究佛法为宗；研究明白了，有了正知正见，就是趣；明白这点，也就是明白经典的宗趣了。 又说“吃饭、穿衣、睡眠皆宗趣”，这并不是笑话，能真明白这句话，宗趣也就懂了。 你们不要以为你们都会吃饭、穿衣、睡觉，其实你们都不会的。 真正会吃饭的，不吃也不饿；会穿衣的，不穿也不冷；会睡觉的，不睡也不困。 ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@捌．说时前后佛说这部经，是在什么时候？ 若就这一部经，佛开示回小向大之说，应该是在方等的时候说的。 而佛说法四十九年，在这个时候，波斯匿王六十二岁；波斯匿王和佛是同岁，若依波斯匿王的年岁，应该是在般若的时候说的这部经典。 所以这说时前后，就定它在方等或般若的时候，所以判它在终教的里边，是一个实法，这是“说时前后”。 【编按】以下录自一九八七年六月四日“主观智能推动力”讲座 说时前后第八门，《楞严经》是属于方等教。 方等教还是属于通教，“通”是通达无碍，又是通前通后，往前可以通到小乘去，往后可以通到大乘。 所以《楞严经》的教义，可以说是方等时或般若时，这都可以。 方等的时候它是通于阿含时，所以它是教小乘回小向大。 怎么又说它是通后？ 通于后面的般若时。 方等时是大乘的一个初门，初发大乘菩提心的时候。 所以可以说这部经属于方等或般若时，它是通着的。 我们看经典要把它看活起来，不要单执着一部分；单执着一部分，这是以一废百，以这个一样就把一百样废了，也可以说是固执不通。 所以这个说时前后，它是什么时候呢？ 就是说《楞严经》那个时候。 那个时候可以说是方等时或般若时，它们是通着的。 当时波斯匿王是六十二岁，所以佛也应该是六十二岁。 本来佛说完方等时是五十岁，佛三十成道，十二年说阿含，八年说方等，所以佛是五十岁。 可是波斯匿王说他是六十二岁，所以也可能是般若的时候，但是当时佛说这部经典，它不属于般若教，还是属于通教，所以判它为方等时，这是一个大概的意思。 我们不要钻牛角尖，很执着这个“时候”，这个时候不是一个问题。 古来这些大德高僧分科判教，有的地方是正确，有的地方是很多此一举，不需要的。 后人要把那个道理看得很活动地，也不要说它一定怎么样子，或一定不怎么样子，用你自己的我见，说它不是那个时候，或是那个时候，这是无有定法的。 时间本来也没有过去，也没有现在，没有未来。 那么现在可以说就好像这个时候──现在研究《楞严经》，现在就是说《楞严经》的时候；不过是在佛入涅槃之后，说我们研究《楞严经》。 所以这个“时候”是不要执着的，我们要是因噎废食，在那个地方以噎不吃饭，那是太可惜；所以不要以噎废食。 佛说法，古德虽然分为五时──华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时，但是经典不一定在哪一时讲，就是属于哪一类的，就归到哪一时。 能这样想，那真是圆融无碍，才能前后贯通，真正得到经义。 举例来说，虽说佛二十二年说般若，但我不相信佛二十二年只说般若。 在二十二年中必定含有其他的教义，如方等教，所以不要这么执着时候。 可能佛在般若时也讲一些方等教，或者在方等时也讲一些般若教。 如果以耶输陀罗授记作为标准，就说它是为法华涅槃时，那你怎么知道佛以前没有为她授记？ 这都不一定的；这就是以凡夫的思想来测量佛的境界。 佛的境界是不可思议的，我们没有办法知道。 我们不要太执着佛什么时候说什么经典，我们也不能说佛说过一部经后，就不再说它了。 总之，我们现在研究《楞严经》，这就是说《楞严经》的时候；什么时候没有研究，就不是说《楞严经》的时候。 你怎么知道波斯匿王不是再请教《楞严经》的？ 那时波斯匿王说他是六十二岁，所以你怎么知道佛在般若时，不会再说《楞严经》，再次研讨《楞严经》的道理？ 因此我们不能说佛说过后，就不再重提它的道理。 例如以前我讲《楞严经》，那时是一九六八年；现在又讲，而现在是一九八七年，这样怎能说我们研究《楞严经》是在哪一个时候呢？ 这不是限定就是哪一个时候。 就如果北，她一九六八年在北边，现在到了南边，那么对她而言是一九八七年听到《楞严经》。 还有也可能佛讲《般若经》时，大家对《楞严经》的道理不懂，所以又重新研究，这样怎么能够确定是哪个时候？ ──“主观智能推动力”讲座至此 @@@@@@玖．历明传译“历”，就是经历；“明”，就是叫我们每一个人都明白；“传”，是传授；“译”，就是翻译。 说起这一部经的因缘，是很远的──天台智者大师当时遇到一位从印度来到中国的法师，这位法师告诉他，印度有一部《楞严经》，这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的道理是不可思议的。 天台智者大师听这样说法，于是他每一天就向西方叩拜，求能看见这部《楞严经》的经典。 一拜，拜了十八年这么长久，可是拜了十八年，也没有看见过这一部《楞严经》。 因为印度国王认为这一部经典是一个国宝。 怎么说国宝呢？ 这一部经典是龙树菩萨到龙宫里取出来的，所以这个国家就把这一部经典也定为国宝了，不准流通到外国去。 而现在译经的这位般剌密谛法师，他想把这部经流通到其他国家去，尤其是中国。 他就把这部经典带着，想要到中国来，殊不知在海关上，就被检查的人查获了，带不出来。 那么他回去就想种种的方法，想把这部经带到外国去。 他想种种方法也想不出来，后来他就用最小的字，把这部经写到最细的绢绸上，然后用蜡把它封好了；把臂割开，将这部经放到肉的里边，之后再用膏药贴上。 等伤已经好了，这就把这部经藏到胳臂里边了。 有的人说是藏到腿里边，我想：因为藏在腿里边不恭敬，所以他一定是藏到臂，或者身上肉厚的地方；割开肉，把这部经放到里边。 等伤口好了的时候，他这回到中国来，因为这一部经在他肉里边，海关检查不出来了，于是就带到中国来。 带到中国来，就带到广东这个地方，正赶上丞相房融被贬到广东来，于是就把般剌密谛法师请到广东的一座庙里边，翻译这部经典。 这翻译经典的经过是这么样困难，所以我们现在能研究这一部经典，都幸亏这位法师能用这种的苦心，把这一部经典带到中国来。 你想一想，这一部经典多么重要呢！ 智者大师听说有这一部经，他就向西方叩拜，天天望空遥拜这部经典，结果也没有读诵过这一部经。 而我们现在也没有拜这一部经，就遇到这一部经，又可以读诵，你说这个因缘是多么殊胜呢！ 唐．中天竺沙门．般剌密谛译唐：就是中国唐朝的时候。 中天竺：这是中印度的一个名称。 这是在唐朝什么时候呢？ 在唐朝武则天退位了之后，神龙元年这个时候，有一位印度的沙门：“沙门”也是印度话，翻译到中文就叫“勤息”；就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。 佛也叫“沙门”，以前佛住世的时候，马胜比丘穿着袍、搭着衣，在印度的街上走，舍利弗尊者见到他，就问他说：“啊，你这么样庄严，威仪这么好！ 你一定有个师父，你跟谁学的呢？ ”马胜比丘就说：诸法从缘生　诸法从缘灭我佛大沙门　常作如是说说这一切法，都是从因缘生出来的，一切法也从因缘灭；我的师父叫“佛”，是个大沙门，他常常是这样讲的。 舍利弗尊者听他这样一讲，也就跟着他到祇树给孤独园去拜佛做师父，出家了！ 所以佛也叫“沙门”。 翻译《楞严经》的这位沙门，叫般剌密谛：这是梵语，译成中文就叫“极量”；言其智慧和才能都极其丰富，非常圆满，他的才能也到极点了，他的智慧也到极点了。 译：是“翻译”，也就是“易”，就是把它调换过来了。 换什么呢？ 就是将印度的文，换过来变成中文。 般剌密谛法师是译经的一个译主，怎么叫“译主”呢？ 就是当时在一起翻译经典，不是就只他一个人，而是有很多的法师集会在一起，大家共同来翻译这一部经典。 究竟有多少呢？ 大约当时有两百多位法师，共同在一起来研究、翻译这部经典。 当时在广州，他住在制止寺里边；制止寺是广州的一个大寺院，在那个地方翻译这部经典。 他把这部经带到中国来，翻译成中文，但是他翻译的时候，很快很快就把它翻译完了。 为什么他要很快把它翻译完呢？ 因为他把这部经典带出来之后，印度的国王也知道了，国王就责备守关的这一些官吏说：“你们为什么放这个和尚出去，把这个国宝也带走了？ ”所以这位法师愿意快点回去认罪，宁可国王怎么样罚他自己，也不希望国王罚守关的这一些人。 因此，他很快地把这部经典翻译完了之后，就又回到印度去请罪，任凭国王怎么样惩罚他，他就接受怎么样的惩罚。 这位法师对于这一部经的贡献，功德是非常之大的，我们现在能得到研究这一部经典，都应该先感谢这位沙门这种的功德，因此把这位沙门的这种经过，先向大家来介绍。 方才说，“沙门”是“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴”，我们每一个人也都应该学。 怎么叫“勤修戒定慧”呢？ 你首先要皈依三宝，之后又要受五戒；不是受了五戒就算了，还要照着这个去实行。 怎么叫实行？ 就是“不犯戒”。 很多人都知道这五戒是什么，就是“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”。 五戒非常重要的，如果我们每一个人能修持、实行这五戒，就不会失落人身。 那么说：“不杀生，这可以的，一切众生皆有佛性，皆堪作佛，这应该戒的，应该不杀生；不偷盗，这也是应该戒的；不邪淫，也是应该戒的；不打妄语，也是应该戒的。 为什么酒也在五戒之内呢？ 为什么要戒酒呢？ 我一生中就欢喜饮酒，又欢喜抽烟，所以我也不想学佛法了！ 为什么？ 有戒酒这个条例，我就不愿意学佛法！ ”可是你要自己想一想，你喝酒对不对呢？ 抽烟对不对呢？ ?说是：“人人都喝酒，人人都抽烟，这有什么不对的呢？ 这是人人所好的！ ”可是人人所好的，这就是“习焉不察”──你染成这种的风气，不知道觉察。 人家抽烟，你也抽烟；人家喝酒，你也喝酒，就跟着人家跑了。 跟着人家跑，自己身上就养成一种的毛病──这叫“毛病”，人没有大病，就有小病；没有小病，就有个毛病。 这抽烟、喝酒是一种毛病，要把它戒除去！ 可是，宁可不学佛，也不戒除烟酒，你说这个人的思想多愚痴呢？ 这是一种愚痴的思想！ 为什么要戒酒？ 我现在讲一个公案给大家听一听。 有一个人欢喜喝酒，他受了五戒；受了五戒之后，他就守不住戒了。 他想：“啊，我喝一点酒好啰！ ”于是就想要喝酒，可是没有什么菜吃──中国人喝酒都要有一点送酒的菜，不像外国人喝酒就那么喝，也不需要菜。 在这个时候，偏偏他的邻居就有一只鸡跑过来了，他说：“这回好了，你给我送菜来了！ ”于是把这只鸡就给捉住了。 捉住这只鸡，这犯了一个盗戒；他把这鸡杀了，犯了一个杀戒。 这盗、杀和酒戒都犯了！ 因为有鸡肉送酒，也喝醉了；这个时候，邻居的女人来找鸡，敲他的门。 他开开门，这邻居的女人就进来了，说：“你看见我有只小鸡跑过来没有啊？ ”他说：“没有，没有，我没看见！ ”这把一个妄语戒也犯了。 他又看这个女人生得很漂亮，于是又起了淫欲心，就把这个女人给强奸了；于是就被人家告了，就要打官司。 就因为他喝酒，把五戒都犯了。 所以“酒能乱性”，佛家戒之。 喝酒喝多了，人就不由自主了；不由自主了，就忽天忽地──忽然而天、忽然而地了，腾云驾雾，什么事情都做得出。 就因为这一个酒，把五戒都犯了，所以这五戒里边，就要戒酒。 因为你不喝醉了，就不会做这么多的糊涂事；喝醉酒了，就什么事情都做得出来。 所以在佛教里头，首先要受持五戒，这是非常重要的。 你皈依三宝之后，然后再受五戒。 受了五戒，如果你不犯戒，每一条戒里头，就有五位护戒的护法善神保护着你；你若犯戒了，这善神就跑了，不保护着你了！ 所以受戒在佛教里头也是非常要紧的。 受戒怎么样受法？ 不是说我自己看看书，书上说不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这就算受戒了。 也不是说我自己在佛前点上香，烧几个香疤，这就叫受了戒。 要怎么样呢？ 在家人想受五戒，必须要找一个大德高僧来给你证明，他给你证明受戒，这谓之“受戒”；受了戒，然后你守戒，这功德是不可思议的。 所以你想受戒，一定要在僧人的面前来乞受戒法，这才合法呢！ “定”，说起来有很多种，总而言之，你不被一切外边的境界所摇动，这就是“定”。 要怎么样才能得到这个定呢？ 你先要静下来。 怎么样静呢？ 就是参禅、打坐。 因为我们一般人都不定，今天到东边去，明天又到西边去，“朝秦关，暮楚阙”，各处去跑，跑来跑去，总也不定；你若想要定，就要用功修行。 我们现在天天就是习定，可是你习定，有的时候就有很多的境界。 你在境界来的时候，切记不要被境界转，这就是定；你要是被境界转了，那就是没有定。 好像收到一封信，有一个不好的消息，心里就生出一种愁闷来；这是没有定，一考验就受不住了，就没有考验上。 或者遇着一件喜的事情，你也跟着这件喜的事情跑了，这也没有定。 或者遇着一件令你发脾气的事情，你就发脾气了，这个定也没有成功。 你要也不喜，也不怒，也不哀，也不乐，不用喜、怒、哀、乐这种情感去做事，而用道心来做事，这就是一种定。 修定，然后才能开智慧。 你若没有定力，就没有慧力；没有慧力，你怎么能学习佛法呢？ 你定力、慧力从什么地方来的呢？ 要从戒那儿来的。 要先受戒、守戒，然后修行，与法才相应呢！ 与法相应，那你才能得到法水的灌溉。 贪、瞋、痴这三种，等于毒药一样，叫“三毒”。 我们所以没有成佛的原因，就因为有这三毒；如果把这三毒能停止了，我们很快就可以成佛。 这三毒──（一）贪心：就是贪而无厌，无论什么东西，就贪多，越多越好。 （二）瞋心：就是生出一种瞋恚，遇到事情就发脾气，生瞋恨了。 （三）痴心：就是痴心妄想，非常愚痴，做事情糊里糊涂的。 能把这三种息灭了，就会与道相应的，修道就会很容易成就你的道业。 沙门有四种──（一）胜道沙门：就是“修行证果”。 或者证阿罗汉果，或者证菩萨果，这叫“证果”。 （二）说道沙门：就是“弘法利生”。 弘法，就是弘扬佛法，弘是弘大；我现在给你们讲经，这就叫弘法。 利生，是利益众生，令一切众生都得到利益。 （三）活道沙门：是“精持戒律”。 行持戒律，对于戒律很精研、很注重，不犯戒，以道自活──以修道来做为他的生活。 （四）污道沙门：就是“开斋破戒”。 他违背佛的戒律，对于佛教上就有所染污了，就有坏的影响，令一般人见了，说：“啊，这个出家人一点也不守戒律！ ”就不生信心了；因为不生信心，对于佛教就不亲近了，所以叫他污道沙门。 那么，翻译《楞严经》这一位沙门般剌密谛，是属于哪一种呢？ 是属于前三种的，也可以说是胜道沙门，也可以说是说道沙门，也可以说是活道沙门，而不是污道沙门。 为什么要讲这位译主呢？ 因为他对于《楞严经》这种贡献、这种功德，是非常之大的，所以现在没讲经之前，要把这位译主的名字先讲一讲。 这“历明传译”的第一，就是译主。 乌苌国沙门．弥伽释迦译语这位般剌密谛法师主持翻译的工作，当时还有一位助手，他是乌苌国沙门：“乌苌国”也是印度的一个国名，“乌苌”又叫“乌场”，以前是一个国王的花园。 这位沙门是这个国家的高僧到了中国来，他的名字叫什么呢？ 叫弥伽释迦：这个名字翻译到中文就叫“能降伏”，他能降伏一切的烦恼，也可以说能降伏一切的魔障；总而言之，什么他都可以降伏。 这个法师他是译语：他翻译、修正这个语言。 像是在中文要用什么话来翻译印度话，这位法师做一个译语，所以当时也是这个译经场里边最高的一位法师。 罗浮山南楼寺沙门．怀迪证译像这本经上，普通都没有现在我写这位法师的名字，你们可以加上他，因为古本上都有这一个“证译人”。 这位是什么地方的人呢？ 他是罗浮山南楼寺沙门：这罗浮山，是广东的一座名山；南楼寺，就是怀迪法师住的庙。 怀迪证译：他做这个证明；怎么证呢？ “证”，就是保证的意思。 这“怀迪”，大约他的师父给他起名字的时候，就希望他精进用功，就给他起个名字叫怀迪。 怀迪的“迪”字，就当一个“进”字讲，意思就是总要精进修行，不要休息，不要懒惰。 这一位法师的学问非常好，平时也研究经教，对经典的道理非常明白，对印度的梵语也懂，于是在当时译经场里边的成员里，他就做一个证译的法师。 因为般剌密谛和弥伽释迦这两位法师，本来中文和梵文都很精通，那为什么还用一个中国人来做证译人呢？ 因为他们两位虽然是中文、梵文都通达，但是初初到中国来，恐怕对中文还不完全彻底明了，所以就用一个中国人来给作证。 这位怀迪法师，就是翻译本经的一个证译人。 不过在现在的经本上，就没有这位法师的名字了，而在古本上还有。 那么究竟谁把这位法师的名字给除去了？ 我也没有考查。 但是我希望大家也应该知道这个证译人是谁，所以今天我讲《楞严经》的时候，也特别提出来向大家说一说。 菩萨戒弟子．前正议大夫同中书门下平章事．清河房融笔受菩萨戒弟子：这个菩萨戒，出家人也应该受，在家人也应该受。 《菩萨戒经》上说，无论国王、大臣就位的时候──就是国王就职的时候，都应该受菩萨戒；大臣去做大臣的时候，也应该受戒。 房融因为明白佛法，就以佛做为他的父亲，以菩萨做他的兄弟，所以说他是“菩萨戒弟子”。 菩萨戒有多少呢？ 有十重四十八轻；有十种特别重要的，四十八种是轻一点。 所以他受这个菩萨戒之后，自己就称“弟子”。 他又做过前正议大夫：“前”，就是以前，不是他现在做。 “正议”，《史记》上就称“正谏”，叫“谏议大夫”。 谏议是管什么事情的官呢？ 就是“言官”。 怎么叫言官呢？ 就是无论国家有什么不对的地方，他就去讲、去批评。 有的朝代叫“御史”，就是这个国家什么事情做错了，他就要来批评。 “大夫”，就是官的一个名称。 同中书门下：“中书、门下”，都是丞相府的一个名字。 “中书”，是管皇帝的一切书札、诏书之类的，一切一切皇帝所出的号令，都由中书丞相这儿来管理；“门下”，就是管理政务的行政长官。 门下就管理政府的事情，中书就管理皇帝的事情；所以这两个丞相，一个管发号施令的，一个就奉行这号令的。 这个“同”有两种解法。 一种是说左、右丞相由都他一个人兼了，所以就叫“同中书门下”。 又有一种解法是他和中书、门下是同僚；同僚，就是同等的、共同来做事情的人。 平章事：“平”，就是平均；“章”，就是显著、彰显。 彰显这些个事，就是对朝廷里边所有的事情，要把它平均一下。 清河房融：他是清河人。 名字呢？ 他姓房，叫融。 融，就是很圆融的。 笔受：就是他用笔写出来这些文章，他是润色的，这叫“润文人”。 润，就是把它修饰更美好一点。 所以《楞严经》这个文章，那是再好都没有了！ 为什么？ 你看，丞相房融是一位最大的文学家，最有学问，他亲笔来润色这个文章！ 所以《楞严经》里边的文章是特别好，再没有这么好的了！ 这《楞严经》的文法是最好了，你想学中文，若能把这部《楞严经》读熟了，读得能记得住，那你的中文就是最好、最高了。 中国人没有看过这种文章的，那多得不知多少！ 【编按】以下录自一九八七年六月八日“主观智能推动力”讲座 你们看这地方，前边有三位法师，后边有位居士；本来那位居士应该放到“证译”的法师前边，但是因为他是居士，所以就把他放到后边。 怀迪法师是当时的证译，他不一定懂得梵文，不过他就证明所翻出来的中文，意思完全都正确了，所以说他“证译”。 那么这四个人，可以用我们翻译的这“四步”来把它说明了── （一）翻译：这是“初译”，也就是草创。 （二）译语：这就是“修改”。 （三）笔受：也就是“润色”。 （四）证译：也就是“证语”。 这和我们现在翻译的这四步正相合。 你们各位不知有没有看到这个地方？ 为什么要房融笔受呢？ 这个房融是当时一位很有学问的文学家，也是一个达官贵人，他有地位，又有学问，又信佛；因为这样，他也是愿意一起来研究佛法。 这不是说可靠、不可靠，或可依赖、不可依赖的问题，这就是他是一个很相信佛的人，学问又好，又和当时的达官贵人有平等的Level（阶级）。 所以你就是翻译经典，也要有国家政府的力量才可以完成。 好像那时候，有几百个人、几千人翻译经典，如果没有国家的力量，谁也做不到的。 我们现在在西方翻译经典，这正是一个开始，是第一步；将来若有大力量，有大善知识，会有很多人共同来做这个事情，不是我们现在这么小规模的。 大家对这种情形都要认识清楚！ 所以现在“历明传译”有这四个步骤，有四个人，各位应该知道。 ──“主观智能推动力”讲座至此 拾．别解文义【编按】从第二册开始，分别逐句解释经文。 发布时间：2023-04-25 13:00:07 更新时间：2024-02-04 21:54:07 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888160