标题：第五册（审除细惑．从根解结） 内容： 大佛顶首楞严经浅释第五册（审除细惑．从根解结） ◎一九六八年宣化上人讲述于 美国加州三藩市佛教讲堂 开经偈无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇我今见闻得受持　愿解如来真实义 F2审除细惑说二如来藏（分三）G1满慈蹑前以起二疑　G2如来次第以除二惑　G3大众领悟赞善谢益 G1分四H1赞叹如来妙示　H2泛叙自他疑情　H3确陈二种深疑　H4望佛大慈开示今H1尔时富楼那弥多罗尼子，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！ 善为众生，敷演如来第一义谛。 尔时富楼那弥多罗尼子：当尔之时，就是阿难说偈赞佛之后，“富楼那弥多罗尼子”，这就是那位“满慈子”。 富楼那弥多罗尼，翻译中文叫“满慈”。 富楼那，译作“满”，是他父亲的名字；弥多罗尼，译作“慈”，是他母亲的名字；子，是儿子。 他的名字是父母的名字合起来，所以他叫“满慈子”。 在大众中，即从座起：他在大众里边，即刻就站起身来了。 佛的弟子对佛都特别有礼貌，想问什么话，就站起来，恭恭敬敬地这么问。 偏袒右肩：他露出右边的肩臂。 “偏袒”，就是露出来。 所以中国出家人搭衣（袈裟），右肩为什么没有衣，这也就表示“偏袒右肩”。 在印度那个地方，冬天、夏天都不冷的，所以常常露出来右肩，也都可以的，不会冻着。 在中国有些地方非常之冷，如果你右边的肩臂常露出来，就会很容易伤风，很容易冻出病来。 所以在中国，就在袈裟里边穿上衣服。 这就是“因时制宜”，因为当地气候、地理、人习惯的关系，所以就里边穿上衣服，外边搭着衣。 在印度，这个衣没有钩环这么勾着的。 中国为什么有这钩环呢？ 这个来源，就因为中国气候的关系。 如果你里边穿着衣服，外边披着衣（袈裟），没有钩环勾着它，衣就掉下去也不知道，所以用钩勾着它，它就不会掉了。 这是中国的祖师，因为天气的关系，发明出来这么一个办法。 现在印度、暹罗、缅甸、锡兰、泰国、高棉，行持南传教法的和尚，衣也是这么多块，但是不像中国有这个钩环。 在暹罗、缅甸，他里边不穿衣服，披着衣，就算搭衣了，所以衣若掉下来，他就知道；因为它贴着肉皮子，有一种感觉。 在中国，这个衣不贴肉皮子，它掉下去都不知道的，所以用钩环勾着它；这是中国当时的祖师发明出来的办法。 所以在中国的这个衣，和暹罗、缅甸多少有不同的。 富楼那尊者偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：右边的膝盖跪到地下，合起两只手掌，恭恭敬敬地对佛说。 在现在暹罗、缅甸的和尚，都还是行这一种的礼貌，譬如和尚去见上座老和尚，到那个地方，讲话不是站着讲的，都要跪到那个地方，右膝着地，合起掌来。 对上座的法师说话，还这样子！ 大威德世尊：佛是大威德的，可以折服三界一切的众生，能救拔三界一切的众生。 “威”，就是有折服一切众生的力量。 “德”，就是感化一切众生，令一切众生闻风向化，听着佛名字，就改过迁善了。 善为众生，敷演如来第一义谛：“敷”，就是分布开、分析开。 “演”，就是演说。 佛用善巧方便的方法教化众生，为众生演说如来这第一个最妙的道理。 就衣这个“钩环”的问题，我出家之后，曾经向中国很多位老和尚、老法师来研究这个问题。 我问他们：“为什么外国的和尚就没有这个东西？ 中国的和尚就多弄出这么一个东西来呢？ 外国那个衣，就往身上这么一披，也没有钩环。 ”我问他们中国这个钩环的来源，是什么道理有的呢？ 这些位老和尚和老法师都晃晃头，不知道。 这个问题虽然是很小的问题，但是怎么来的？ 都不知道。 以后究竟谁告诉我的呢？ 没有人告诉我。 我一想，把中国的气候和印度、暹罗、缅甸的气候一比较，所以我知道这个来源，是最初到中国的这位祖师，大约因为中国气候冷，就穿上衣服。 穿上衣服，你再披上那个衣，掉了不知道的。 所以以后那么研究，哦，用一个钩环把它勾着，披到身上，它就不会掉了！ 这个理由，我和一些老法师、老和尚一提，他们说：“喔，是这样子！ ”都说是这样子。 究竟是不是这样子？ 这是我这么想像，大约是这样子。 这个问题是很小的，但是没有人知道。 就因为它小，所以就没有人知道了。 我因为美国很多人都愿意研究道理怎么来的，所以今天把这个意思讲一讲，免得有人向我问这个问题。 那么现在不要问我，我先把它发表了！ H2泛叙自他疑情世尊常推说法人中，我为第一。 今闻如来微妙法音，犹如聋人，逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？ 佛虽宣明，令我除惑，今犹未详斯义究竟，无疑惑地。 世尊！ 如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。 我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纡疑悔。 前边富楼那尊者这样子向佛叩头顶礼、祈请，为什么？ 就因为他有所怀疑了。 阿难尊者现在没有怀疑了，而富楼那这位“说法第一”的人，他生了怀疑。 他对佛说的法不明白，于是他就向世尊说了。 世尊常推说法人中，我为第一：您常常推荐、推选说，讲经说法的人里头，我富楼那是第一名，善说诸法妙义。 啊，经典若是给富楼那一讲，那真讲得天华乱坠、尽见莲华！ 不像我现在讲得乾燥无味，把人听得都要睡觉了。 富楼那若说法，那是微妙第一，他分析得清清楚楚地，善分诸法相。 今闻如来微妙法音：现在我听见世尊您所说微妙清净的法音。 可是怎么样呢？ 犹如聋人：我富楼那现在好像聋人似的，佛所说的法，我是格格不入，没听见；聋人还不要紧，我这个聋人又逾百步外聆于蚊蚋：距离一百多步远地听蚊子叫唤。 本所不见，何况得闻：我连蚊子都看不见的。 这一百步远，你怎么能看见只蚊子？ 这蚊子看不见的，因为它太小了！ 况且听得见蚊子叫唤呢？ 这听不见的。 “法音”，就是佛讲法的声音。 “微妙法音”，有的人说：“这个‘微妙’，就是很小的声音，佛说法声音很小的。 ”说“微”是很小的声音，这不对的！ 并不是声音小，这个“微”，是微细而玄妙，讲得最清楚。 为什么有的人把佛说法的声音比作蚊子的音量呢？ 就因为他照这个字义就这么讲去了，所以才说佛说话的声音小，就像隔百步远听蚊子叫。 我以前讲过这一句话，“囫囵吞枣”；有很多“囫囵吞枣”的法师──懂不懂什么叫“枣”？ 枣，这是一种水果；拿桃来讲，就好像把桃整个吞下去了，不知道什么滋味。 有很多“囫囵吞枣”的法师说：“聋的人，你大声他都听不见，何况说的声音像蚊子叫那么小？ ”他依文解义这样讲，是不对的！ 这只是个比喻，富楼那比喻自己是个聋子。 佛说的微密微妙的法音；就好像离这个聋子一百步远有蚊虫叫，那个聋子是不是会听见呢？ 他听不见，也看不见。 又有的人说：“喔，这富楼那是不是骂佛，说佛是蚊子呢？ ”不是的。 不要这样怀疑！ 富楼那是做比喻，比喻他自己是个聋子，并不是比喻说佛就好像蚊虫。 这个意思就是：他已经聋了，那么相离一百步远，又是好像蚊虫那么小的声音，聋子听不见，也看不见的；这表示佛说的法，太微妙了！ 妙得太厉害，妙到极点了！ 所以他虽然在这法会听见，就好像是个聋子，听不明白。 所以有的人说：“现在听经不明白。 ”那真难怪你！ 你看，富楼那尊者说法第一，他都发生了疑问，都说他不懂，都说他自己像个聋子！ 我们现在还可以听得见？ 你不管懂不懂，都可以听得见，这比富楼那还强胜百倍。 你不要自暴自弃！ 那么他听不懂，就好像聋人相离一百步远听蚊子叫那个样子。 这是比喻，佛说的法是微妙到极点，所以他不明白。 这也就好像佛说《华严经》的时候，二乘人“有眼不见卢舍那”，看不见佛的千丈卢舍那身，就看佛是一个丈六老比丘相；“有耳不闻圆顿教”，有耳朵也听不见佛说的妙法。 现在这富楼那，也就有这个情形。 所以这并不是骂佛，也不是佛说的这个法他不相信，就因为他听不明白，所以举出这个来做比喻。 佛虽宣明，令我除惑：佛虽然宣说这个妙法，特别详细，特别明白！ 令我富楼那和在会的大众，把疑惑都除去，使疑惑的思想都没有了。 虽然是这样说，但是今犹未详斯义究竟，无疑惑地：我现在还没有明白这个究竟的道理，还没令我没有一点疑惑的地方。 世尊！ 如阿难辈：像阿难这一类的人。 这个“辈”，就是和阿难同等的人。 这不单阿难一个人，还有和阿难同等的这些阿罗汉。 虽则开悟：虽然他们开悟，明白成佛的道理了，可是习漏未除：他们这种余习还没有尽。 “习漏”，是多生多劫的习气和漏。 漏从什么地方来的？ 也就从习气这儿来的。 所以，习气不是一天有的，是从无始劫以来，生生世世习染来的、学来的，就有种种的漏。 什么叫“漏”？ 就是烦恼，烦恼就是“习漏”。 习漏未除，他的烦恼还没有除尽，这种习气没有去尽，这叫余习。 余习，就是余留的习气，由前生那儿来的，也就和这个“业”，是差不多的性情。 讲到这个“习”，佛有个弟子叫毕陵伽婆蹉。 他证了果后，每次到要过河的地方，一过河的时候，他就叫河神了；河有河神，这河神，是个女性。 叫什么呢？ 他说：“小婢住流！ ”小婢，就是“使奴唤婢”的婢，就是仆人。 以前中国不是有丫环、奴婢的吗？ 就是这奴婢。 毕陵伽婆蹉尊者叫“小婢住流”，就是说：“你这个小奴才！ 赶快给我把水停止住，我好过河！ ”因为证果的罗汉过河，可以叫水不流的。 他有这种权利，令水不流；没有水了，他可以走过去，有这种的神通。 那么住流，这一定要河神来住流，所以他到那地方，就叫“小婢住流”。 左一次、右一次都这样叫，这个河神因为他是阿罗汉，也敢怒不敢言。 很多次后，这河神于是就到佛那儿去控告毕陵伽婆蹉了，说是：“您这个弟子，这个毕陵伽婆蹉！ 他一过河的时候，就对我叫‘小婢住流’。 啊，我真是气得不得了！ 佛您要教化这个弟子，不要让他这么粗野。 怎么叫我‘奴才’？ 叫我‘小婢住流’呢？ ”佛一听说，就对毕陵伽婆蹉说：“毕陵伽婆蹉！ 你过来，向这位河神来道道歉！ ”道道歉，就是认认错，再不要这么讲了。 你说毕陵伽婆蹉怎么样啊？ 他说：“小婢！ 你莫怪！ ”他就是因为叫河神“小婢”，所以她就生烦恼了。 现在他道歉，还叫她“小婢”，说：“小婢啊！ 你不要怪我！ ”这样子，这个河神更气坏了，说：“佛您看您这个弟子！ 当着您，都这么叫我‘小婢’！ ”释迦牟尼佛就说：“你知道为什么他叫你‘小婢’吗？ 因为在五百世以前，你是他的工人来着，做了他的工人很久很久，所以他叫‘小婢’叫惯了，叫顺口了！ 现在他见着你就叫‘小婢’，这是一种余习，以前的习气没有改变，所以现在还这样称呼你。 ”这样一讲，这河神才没有话讲了。 喔，这原来是一种因果！ 所以这个事情也就解决了。 为什么总这样叫她“小婢”呢？ 这就是“习漏未除”，过去生中所习染来的，他还没有改变。 富楼那尊者说，我等会中登无漏者：我们现在在这法会里头的一切圣众，已经得到漏尽通，已经得到无漏果的人。 虽尽诸漏，今闻如来所说法音：虽然都没有一切漏了，可是现在我们听见世尊您说的法音，尚纡疑悔：在这个地方都还纡扰着这种疑悔的思想，都不明白。 得到漏尽果的，尚且没明白，何况阿难现在仅仅证到初果呢？ 所以他就开悟了，相信也是没明白。 到什么果位算漏尽了呢？ 第四果。 第四果的阿罗汉，这叫得到漏尽通了；在初果，还没得漏尽通呢！ H3确陈二种深疑（分二）I1疑万法生续之因　I2疑五大圆融之故今I1世尊！ 若复世间，一切根尘阴处界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地，诸有为相，次第迁流，终而复始？ 富楼那听佛前边所说的这一切道理，生出疑问来了。 世尊！ 若复世间，一切根尘阴处界等：假设这个世间，一切根、尘、阴、处、界等。 “根”，是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。 “尘”，是六尘，就是色、声、香、味、触、法。 “阴”，是五阴，就是色、受、想、行、识。 “处”，是十二处，就是色、声、香、味、触、法和眼、耳、鼻、舌、身、意。 “界”，是十八界，就是眼、耳、鼻、舌、身、意，对着色、声、香、味、触、法，中间就生出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这“六识”。 皆如来藏清净本然：这世间一切的六根、六尘、五阴、十二处、十八界这一些个道理，都是如来藏所生出来的法，这都是常住真心性净明体，本来都是清净的。 既然是这样子，都是清净的如来藏，云何忽生山河大地：为什么在如来藏里头，又忽然间生出来山、河、大地，生出这么多的东西来呢？ 诸有为相：所有有相的，都叫有为相；这山河大地都叫“诸有为相”。 次第迁流，终而复始：它们很有次序地迁变而流动，终了了又开始，终了了又开始。 到什么时候才是个完的时候呢？ 没有的！ 这是什么道理呢？ 他生怀疑而请问世尊。 I2疑五大圆融之故又如来说：地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住。 世尊！ 若地性遍，云何容水？ 水性周遍，火则不生。 复云何明，水火二性俱遍虚空，不相陵灭？ 世尊！ 地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？ 而我不知是义攸往。 又如来说：地水火风本性圆融，周遍法界，湛然常住：又者，世尊您说：地大、水大、火大、风大，这四大的本性圆融无碍，都是周遍法界，湛然而常住不变的。 究竟这又是什么道理呢？ 富楼那尊者大约比阿难尊者或者聪明多少，阿难尊者对这些个问题，当时也想不起来，现在富楼那尊者在旁，就生出怀疑，来问这种道理。 世尊！ 若地性遍，云何容水：富楼那说，假设地性是周遍法界的话，就不应该有水了！ 地性是土克水的，有土就没有水。 因为土和水不相和，也不相合作，有土就没有水的。 土性既然是周遍了，水怎么又会有呢？ 这两种东西不可以合作的！ 水性周遍，火则不生：若是水性周遍法界的话，就没有火。 为什么？ 水克火。 有水，就不能有火，水就是专门灭火的。 水、火不能并立的，这是一定的道理啊！ 所以若水性周遍到法界，火就一定会跑了。 这就好像以前佛问阿难，说是“有明则无暗，有暗则无明”（原文是：若因明有，应不见暗；如因暗有，应不见明）；现在佛的弟子，用这个方法来问佛来了！ 复云何明，水火二性俱遍虚空：您又怎么能说明，水、火这两种东西，都遍满虚空呢？ 有水就没有火，有火就没有水。 总而言之，若是只有一种可以周遍，我（富楼那）还相信，而这两种东西根本就不相合作的，怎么可以都周遍呢？ 富楼那为什么没有问“空”、“见”和“识”呢？ 这都是看不见的，没有形相的。 识也没有形相，见也是没有形相，空也没有形相，所以他不问这个，他单问地、水、火、风，这都有形相可见的。 他就问佛说，这个不合理啊！ 您怎么知道水、火这两种性，它们都遍虚空不相陵灭：而互相不斗争呢？ 你若欺负我，我就欺负你──火大，水就没有；水大，火就没有了。 这两种东西在虚空里头，都周遍法界，它们究竟谁战胜谁呢？ 究竟是谁被谁打败了？ 佛您怎么知道它们两个在虚空里头不相陵灭，互相不斗争呢？ 水、火不能相容的，您又怎么知道它们可以并行而不相悖，并立而不相害呢？ 你也不侵犯我，我也不侵犯你？ 您怎么知道有这个道理呢？ 世尊：或者恐怕佛被他讲糊涂了，或者恐怕佛睡着了，所以他又叫了一声世尊！ 地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界：“地”的性质是有障碍的，是有形质的。 “空”的性质是虚通的，什么东西都没有。 有地，就没有空；有空，就没有地。 怎么又说这两种的性质都周遍法界呢？ 而我不知是义攸往：佛您现在讲的法，真把我讲糊涂了！ 我现在不知道这个道理，究竟它的旨归──那个究竟的目的在什么地方？ 佛您说这些个道理，我不知道究竟是什么意思？ H4望佛大慈开示惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众。 作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。 富楼那说了这些个理论，他并不是向佛来辩论，的确他心里生出一种怀疑。 生了什么怀疑？ 就是这水、火不能在一起，不能做兄弟的，它们不能在一个家庭里住。 这个地和空，也是互相不能相容的──他这儿没有说风，就说空。 这些个道理，的确他是不明白，所以他这才着急了。 喔，这还得了！ 水、火怎么能都一起周遍法界呢？ 所以他就慌上来了，不顾一切地向佛来请问，也不管有没有礼貌了！ 惟愿如来宣流大慈，开我迷云，及诸大众：我只愿世尊您宣说，流露出来您的大慈悲心，拨开我的迷云。 我不明白这个道理，就好像有云彩掩盖住似的，这是一种迷云。 不单我有这种怀疑，大众都有这种怀疑。 作是语已：说完了这话之后，大约他自己觉得多少也有一点过火了，于是就五体投地：赶快地跪倒叩头，向佛来请问。 或者不像我这个傻徒弟韩光先，磕头就磕响头似的。 哈哈，他不会磕响头！ （韩光先：“什么？ ”众笑。）哈哈，你听不懂是吗？ 那我也没讲！ 钦渴如来无上慈诲：“钦”，就是恭敬；“渴”，就渴望。 好像自己口乾，渴得不得了，就等着如来用法水来滋润，等着佛无上的慈悲教诲。 @@@@@@G2如来次第以除二惑（分二）Ｈ1令益许说　Ｈ2正为宣说今Ｈ1尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日，普为此会，宣胜义中，真胜义性。 令汝会中定性声闻，及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地，真阿练若，正修行处。 汝今谛听，当为汝说！ 富楼那等钦佛法音，默然承听。 尔时世尊告富楼那，及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：当尔之时，世尊就告诉富楼那和在会里头漏尽的、得到无学位、证到四果的这些阿罗汉。 如来今日，普为此会：这是佛自己说：我如来今天，普遍为这个会里头，宣胜义中：宣说最殊胜的、最胜妙的义理。 这个“胜”，也就是最妙的；最殊胜，就是最妙的。 这种最妙的义理中的真胜义性：这是最妙之中，又是最真妙的道理。 释迦牟尼佛为富楼那和在会大众宣说这“胜义中，真胜义性”，就是说这个妙中之妙的胜义中的真胜义性；讲这个道理，为了令这一切的阿罗汉都得到无漏，得到无学的果位。 什么叫“无漏”？ 无漏，就是把我们每一个人所有的习气毛病完全去尽，也就是没有一切的烦恼，没有根本的无明。 烦恼从什么地方来的？ 就从“根本无明”这个地方来的。 所以若把根本无明破了，烦恼也就没有了。 我们人之所以有烦恼，就因为有这个根本的“无明”。 这个烦恼无明有多少呢？ 没有数量那么多！ 烦恼和无明如果有形，尽虚空遍法界也充满了！ 就因为它是无形，所以虽然是多，也不觉得它多，也看不见。 令汝会中：令你们现在在会里头这些个人，定性声闻：什么叫定性声闻？ 他得少为足，耽空滞寂──他得到空理，就不肯向前再追求了。 他就认为：我在这个“什么都没有了”的境界上，这也不错！ 不想再多求了。 他知足了，得少为足，所以佛骂这种的定性声闻，叫“焦芽败种”。 他就是不肯再往前，没有进取心了，证到初果上或者二果上，他想：“我在初果上也不错了！ ”就不求进步了，在那个地方做一个消极的分子，这叫“定性声闻”。 声闻，就是“罗汉”的一个别名。 及诸一切未得二空，回向上乘阿罗汉等：和所有没得到二空──人空、法空，回小向大的向上乘这些个阿罗汉。 “等”，这些个大众。 现在佛想令一切的众生、一切的阿罗汉，皆获一乘寂灭场地：什么叫“一乘”？ 就是中道了义，就是实相的理体，也就是《法华经》上所说的大白牛车。 在《法华经》上所说，有一座很大的房子，这房子里头住着很多人，有很多的小孩子在这房子里头。 有天大人都到外边去工作去了，这些个小孩子就在房子里头玩耍游戏。 可是忽然间，这房子就起了火了，大人回来一看，这些小孩子在房子里边，还玩得那么快乐，也不知道出离这个火宅。 所以这大人就对这些小孩子说：“你们快到门口来！ 我门口有羊车、鹿车，又有牛车！ ”这些小孩子一听说有车可以玩，于是就都跑出来了。 跑到外边去，这房子烧得毁坏了，小孩子就没有烧死。 家里这个主人一看小孩子都出来和他要羊车、鹿车、牛车这三车，这个主人于是就统统给他们大白牛车。 这表示：羊车和鹿车，就是二乘人所乘的车，它虽然也一样是车，但是不能运载多的物质。 牛车，就是大乘菩萨法，能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸。 “皆获一乘”，这一乘，就是大白牛车，就是佛乘，也就是自利利他、自觉觉他、觉行圆满。 什么叫“寂灭场地”呢？ 寂灭，就是一个清净的地方。 场，是道场。 一个寂灭的道场。 真阿练若：什么叫“真阿练若”呢？ 还有“假阿练若”吗？ 这个真阿练若，就是无喧杂处，就是没有人讲话，没有人一天到晚talk, talk, talk, talk, talk. Too much talking. 没有人 talk too much. 有很多人在这一个房子里头，像没有人似的，连蚊子喘气那么点的声音都没有，这叫“真阿练若”。 你们想要学佛法的，我先告诉你们一个要诀，要怎么样呢？ 不要讲话讲太多了！ Don't make too much talking. Talking, talking! Make other people cannot get samadhi. 正修行处：我们现在就是正修行处！ 我们现在这个地方，也就是真阿练若，也就是正修行处。 你说，我们一早从五点钟就起身了。 起身、洗面、漱口，做自己应该做的事情。 应该做的是什么事情呢？ 这是人人都应该做的，没有一个人不应该做的。 什么事情呢？ go to toilet（上厕所）。 哈哈，这是谁都必办的一种公事！ 所以这应办的事情办完了，一早起六点钟就打坐，就是 meditation。 七点钟就开始吃早餐，到八点钟又打坐，坐到九点钟，这是正式要talking了，大家练习讲法，这是叫你 talking（讲话）的。 不叫你讲话的时候，你要讲话；叫你讲话的时候，你又不讲话。 你说你这是听话，是不听话呢？ 你自己讲了！ 不讲话的时候要讲话，讲话的时候不讲话，这不是一个好学生。 叫你讲话，你就讲话；不叫你讲话，你就 close your mouth（闭上嘴），这就是一个好学生。 你做一个好学生，就是一个好佛教徒；做一个好佛教徒，将来就成一个好佛。 那么佛还有不好的吗？ 不错了！ 佛没有不好的，佛都是好的。 可是你若不好，就不会成佛的，一定要你先好了才算呢！ 我们这儿由九点到十点，学生 lecture finish（讲完法）了。 十点到十一点，又是打坐（meditation）。 十一点钟，这个时候就要帮助自己的肚皮了；如果不帮助它，它也不帮助你，就不叫你好好打坐。 它说：“哎，我饿了，你应该叫我吃饭啰！ ”所以十一点钟，就给它饭吃。 给它饭吃，就像哄小孩子，把这个小孩子弄得不哭了，你再用功。 所以十二点钟又开始打坐到一点钟。 一点钟到一点半这个时候，又是问答。 由一点半到两点半，又是打坐。 由两点半到四点半，就是lecture，我就讲经了，这时候我上班了。 你们都要好好学，如果你们不好好学的话，我就要罢工了。 现在我告诉你，这部经讲到一半，正讲到要紧的地方，如果你不好好学，我就罢工，我停止讲演了！ 美国什么都讲罢工的，我讲经，你不好好听，我一样罢工的；如果我不好好讲，你们也可以罢工的。 呵呵，都可以罢工的！ 由四点半到五点半，又是打坐。 由五点半到六点半这个时候，是吃晚饭。 七点钟，晚间的讲经又开始了，直到九点。 我们这一天，你说，真是喘多一口气的时间都没有，用功用得这么忙迫！ 所以你说，这若不是真正的阿练若，不是“正修行处”，那就再没有“正修行处”了！ 我们现在这佛教讲堂，就是真阿练若，就是正修行处！ 所以从今天开始，谁愿意讲话的人，要少讲一点话；不愿意讲话的人，可以多讲一点。 这就是合乎中道了！ 不要不平均──愿意讲话的，一天到晚都讲；不愿意讲话的，一天到晚都不讲，这不平均！ 现在要平均。 美国讲平等，我们说话要平等一点，欢喜说话的说少一点，留一点时间，给那个不欢喜说话的人说。 你都听得懂我讲话？ 哈哈，果前真是有点前进了！ 汝今谛听，当为汝说：你好好听！ 我现在给你们说法。 这是叫谁好好听啊？ 就是叫你们，叫你们每一个人都好好听，不是单单叫富楼那和阿难。 现在我讲经，就是叫你们好好听。 富楼那等：就是富楼那和阿难他们在会的大众等，钦佛法音：“钦”，就是很钦敬。 很恭敬地听着佛说法的音声。 默然承听：不单我叫你们不要讲话，富楼那和阿难都要默然承听。 “默然”，就是不讲话，就是把口闭上了。 Close your mouth,（闭上你们的嘴）listen to my lecture,（听我讲经） listen to what I say. （听听我说什么）You don't talk before I talk this time, OK? （这次在我讲之前，你们不要讲话，可以吧？）卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 今天我很欢喜的，我欢喜什么呢？ 我有两个弟子从非洲飞来美洲这儿，特地在百忙之中来听经，这足见他们两个人是很尊重佛法的。 这位李家景，他的法名叫果敬，现在在非洲那边开个纱厂，他的曾祖父，就是中国清朝当过宰相的文华殿大学士李鸿章。 昨天果地说这位李家景：“喔，大约果松教果敬佛法，令他明白佛法！ ”我也很相信是有这一点的关系。 在李果敬没有皈依以前，也就像 Paul Hansen（浦翰逊）似的──Paul Hansen没有皈依我，到这儿就给我跪下叩头。 他叩头不像中国人叩头那么不把头磕响了，Paul Hansen叩头的时候，把头磕的“梆！ 梆！ 梆！ ”很响的。 在没有皈依以前，他就向我叩头。 这位李家景也是没有皈依以前就被我这个徒弟果松化导的，也知道见着我就叩头了。 皈依之后，更是很恭敬的，所以我给他起个名字叫“果敬”；因为他没皈依就对我就很恭敬。 他由非洲到这儿来，今天本来他很没有时间的，但是他也来这儿听经。 所以，我现在也好像火箭到月球那么地快，讲几段经给他听，这也是听过师父讲经了。 不然的话，皈依师父，人家问：“你听过师父讲经没有？ ”“没有啊！ ”你说，那太抱歉了！ 我再告诉你们一个，我唯一的嗜好，就是欢喜人听我讲经。 谁一来听我讲经，那就比你供养我多少钱都高兴的！ 所以他今天来听经，我是特别的高兴！ H2正为宣说（分二）I1正答满慈　I2兼示阿难　I1分二J1先说不空藏以示生续之由　J2说空不空藏以示圆融之故　J1分二K1正答初问　K2兼释转难　K1分五L1牒定所疑　L2举真勘问　L3审得其惑　L4正明生续　L5双关结答今L1佛言：富楼那！ 如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地？ L2举真勘问汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。 富楼那言：唯然，世尊！ 我常闻佛宣说斯义。 我告诉你们，你们今天赶到这儿来听经，这个地方最要紧的；在《楞严经》里头，这个地方很重要的。 就是说，人为什么做了人？ 为什么在这个清净本然的如来藏中，就生出山河大地来？ 这个地方很要紧的！ 佛言：富楼那：佛对富楼那说，富楼那！ 如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地：好像你所说的道理：在清净本然的如来藏里头，为什么就生出山河大地？ 富楼那以前是这样问的：“世尊！ 若地性遍，云何容水？ 水性周遍，火则不生。 复云何明，水火二性俱遍虚空，不相陵灭？ 世尊！ 地性障碍，空性虚通，云何二俱周遍法界？ 而我不知是义攸往！ ”佛现在就答他这个问题。 汝常不闻如来宣说：佛说，富楼那！ 你没常常听见世尊宣说？ “如来”，就是世尊。 如来，是佛的十号之一；如来，也就是“佛”。 一般人说“如来佛”，这个“如来”，并不是单单说“如来佛”是一位佛，每一位佛的名字都叫“如来”，佛佛都有十个同号。 那么如来宣说──世尊常常宣说，宣说什么呢？ 性觉妙明：“性觉”，就是我们每一个人自性的真觉。 自性的真觉“妙明”，妙明就是“寂而常照”。 妙，就是一种清净的表现。 性觉，也就是我们每一个人的一真理体。 怎么叫“一真理体”呢？ 就是我们每一个人本具的佛性。 这个一真理体，就叫“性觉”。 “妙”，就是“寂”；“寂而常照”，这叫“妙明”；而“明妙”，就是“照而常寂”。 寂而常照，虽然它是寂静，但是这种性能可是能遍照法界的，普照三千大千世界的。 这个性觉就是一真理体，这一真理体是寂而常照的。 本觉明妙：什么叫“本觉”呢？ 就是每一个人天然原具的理性。 这种的本觉“明妙”，它是“照而常寂”的。 这个道理，也就是“性觉妙明”；性觉，也就是一本散为万殊那个“一本”。 “本觉明妙”这个本觉，就是天然原具的那种理体，是每一个人本来就有的，也不增也不减，也不生也不灭，也不垢也不净，本来就有那种觉悟。 那么无明在什么地方来的？ 无明就是依真起妄，依着本觉的体而起一种随缘的用。 佛说，富楼那！ 我常常讲“性觉妙明，本觉明妙”这种道理。 富楼那言：唯然，世尊！ 我常闻佛宣说斯义：富楼那就说了，是的！ Yes! 世尊！ 我常常听佛讲这个道理。 “唯”，就是答应，就是Yes；“然”，就是这样子。 L3审得其惑佛言：汝称觉明，为复性明，称名为觉？ 为觉不明，称为明觉？ 富楼那言：若此不明，名为觉者，则无所明。 佛言：若无所明，则无明觉；有所非觉，无所非明。 无明又非觉湛明性，性觉必明，妄为明觉。 佛言：佛对富楼那说了，汝称觉明：你所说的这个“觉明”，也就是那个“性觉妙明，本觉明妙”；这两个“觉”字，都具足两个意思。 为复性明，称名为觉：你可是说这个觉性是“性觉本明、性觉必明”？ 这个“性”，必定就具足“明”，所以叫一个“觉”呢？ 为觉不明，称为明觉：还是说这个“觉”本来不明，而要加上一个“明”，才算一个“觉”？ 才叫“明觉”吗？ 佛这么问富楼那。 富楼那言：富楼那这回也就像阿难似的，即刻就答覆释迦牟尼佛了，说什么呢？ 若此不明，名为觉者，则无所明：假设这个“觉”，不加上一个“明”，你就给它起个名字叫“觉”的话，就没有所明了！ 他的意思，就一定要在“觉”上，加上一个“明”。 这个地方就弄错了！ 为什么？ 觉，本来它就是明的。 既然觉就是明，不必再加上一个“明”；你再加上一个“明”，就不是真正的明了。 这有个比喻，就好像摩尼珠。 摩尼珠的明，在摩尼珠本身就有的，并不是说摩尼珠和“明”分开了，要在摩尼珠再加上一种“明”，它才有光明。 摩尼珠本来就是明的，是夜明珠，若加上明，就好像怎样呢？ 好像电灯要有开关似的──你若不开开关，它就不明；你一定开开关，它才明亮。 这就是他认为在觉上，还要加个“明”，才是“觉明”。 根本“觉”的本体，就是明的。 富楼那在这个地方弄错了，所以差的地方，就在这儿！ 佛言：若无所明，则无明觉：假设你说不再加上这个“明”，这个“觉”就没有明了。 有所非觉，无所非明：但是，你若加上个“明”，那就不是个“觉”了。 这样，你若没有加上一个“明”，你又说这个“觉”不是一个“明”了。 无明又非觉湛明性：“无明”，就是根本无明。 可是这个“无明”，可就不是觉湛明性，不是那个不生不灭、不垢不净的“觉”。 那个“觉”湛然，湛然，就像水那么澄清，那么洁净的明性。 所以你在这个“觉”上加一个“明”，这是个错误。 这个意思也就是，在本觉上，你若加上个“明”，这就生出一种妄了；你若不加“明”，那它就在真上，也没有妄。 性觉必明，妄为明觉：“性觉”，就是自性本具的觉。 富楼那！ 你如果说在性觉这个“觉”上，必定要再加上一个“明”，你这就是一种妄，妄给觉加上一个“明”，那就不是真觉了，是妄想所现出来的一个“觉”，并不是本来的觉。 L4正明生续（分二）M1初之忽生　M2后之相续　M1分二N1无明不觉生三细　N2境界为缘长六粗（细惑）觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。 觉非所明：这个性觉和本觉，并不是要你加上一个明字，它才是个“明觉”，它本来就是“明觉”。 因明立所：你若是因为给它加上一个“明”，而立出来“所觉”。 所既妄立：这个“所”，就是个“业相”，造业的相。 这是三种细的微细惑之一，就是阿难问“希更审除微细惑”的那个“惑”。 前边“立所”的“所”，就是所造的业相，造业那个 karma的相。 那么“所既妄立”，业相既然是你由“妄”而立出来的，生汝妄能：在这种情形之下，你就生出一种“妄能”来，这是生出妄想的一个发源。 这个发源，就因为你在觉上加上一个“明”──根本不需要的，你硬要给它加上个“明”。 因为你在觉上给加上个“明”，所以就有一种业相了。 这个业相，是由你这种妄想立成的，也就生出来你这种妄能──不实在的功能。 在这一段文上，大意就是：我们人人本来都是佛来着，怎么又做了众生呢？ 众生为什么又没有成佛呢？ 毛病在什么地方呢？ 这个毛病就因为：我们人本来和佛是无二无别的，但是在佛性里边会化出来众生。 怎么化出来的呢？ 佛有千百亿万化身，这个“化身”在什么地方化出来的？ 在佛的光里头化出来的，也就是在佛的性里边化出来的。 佛性是光明的，这是“本觉”，也就是“本觉明妙”。 这个本觉，就是我们每一个人自性里边，天然本具的一种觉性，也就是佛光；在这佛光里边，化出众生了。 我举出一个比喻来，这个比喻不太贴切，不过也可以明白这个道理。 佛的化身，就好像我们影像（照相）似的，我们现在人影出一个像，和你这个人一样的，但是这个像没有知觉，是个死物。 佛的影像呢？ 佛也可以化出影像，影像就化出来一个人，这个“性”是从佛那儿来的。 但是化出的这个众生，和佛那个“性”是一样的，相貌也有相似的地方，就好像影像一样。 又好像镜子里留影似的，我们在镜子前面一过，就有个像；过去，就没有了。 佛化这个身，也就是这样子。 我们的“本觉”，就好像镜子，在镜子里边，忽然就生出一个像现前了。 这就比方生出一念的无明，这一念的无明生出来了，然后就有众生了。 现在说这个“明觉”。 觉的本体，就是明的。 在富楼那的意思说，在这个“觉”上边，还要再给它加上一个“明”。 就好像电灯，本来不需要开关，它就是光明的；若是你不安开关，它白天、晚间都是光明的。 你若是安了开关，你开开又关上，这就添上一层手续。 添上一层手续，这好像在觉上，加上一个“明”。 本来富楼那的意思，认为这个电灯是因为开关而有了光明。 在没有开关的时候，没有光明，要给它安上个开关，才有光明。 那根本不需要的！ 根本“觉”的本体，就是个明的，不需要再怎么样子矫揉造作。 要点也就在这个地方！ （细境）无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同。 同异发明，因此复立无同无异。 在前面所讲的“所既妄立，生汝妄能”，这个“所”，是一种业的相，业的样子。 你妄立出这种业相，“生汝妄能”，就有了一种“转的相”。 转，就是转动，由业相生出一种转的相来。 既然生出转相来了，就是无同异中，炽然成异：在本来虚空里边，也无所谓“同”，也无所谓“不同”，在这里头炽然就成异了。 炽然，就好像火那么热，好像火那么光。 就在这个没有同，没有异的里边，炽然显现出来，就两样了。 两样什么呢？ 就有了世界！ 在虚空里头生出世界来。 异彼所异：怎么叫“异彼”呢？ “异”，就是不同；不同于那个“炽然成异”的样子，又与“炽然成异”的境界不同了！ 异彼所异，这又变成在虚空里头生出世界。 这个世界由“转相”生出来的；生出转相，又有个“现相”，就在虚空里头，现出一种世界。 前边富楼那问，为什么在这个清净本然的如来藏里边，就忽然生出山河大地，所以现在佛就给解释这个问题。 最初是由“业相”，然后有“转相”，接着就有了“现相”来了。 因异立同：相对于异相的境界，而立了同相的虚空，世界和虚空不相同，但虚空的本体是没有什么同异的。 同异发明：在这个虚空和世界里边，就发明──虚空是没有相的，有了世界，就现出相来了。 现出这世界相，所以在这个同和不同的里边，就发明，因此复立无同无异：在虚空和世界这两种的关系里边又发明；因此，因为这种的关系，又立出来“无同无异”，就是“众生”了。 这个“异彼所异”的时候，就有了世界，和虚空不同了。 在这个虚空、世界，又有众生生出来了，众生就是“无同无异”。 怎么叫“无同”呢？ 因为每一个众生的形像都不同的，所有的众生，没有一个一定说样子是同样的，这叫“无同”。 而众生的知觉心都是一样的，没有分别，这叫“无异”，没有两样。 那么和前面那段文，这是做人最初的这种由无明、妄明，发生出来的业相、转相、现相（三细）。 最初有这种业相，然后就发生一种转相、现相。 前文“生汝妄能”就是一种“转相”，“因明立所”这个“所”就是一个“业相”，现在讲这一段文，就是“现相”。 这是“一念不觉生三细”，在这一念不觉的里边，生出三种的细惑了。 这是最初这个微细微细的、不容易觉察到的三种“细”相。 N2境界为缘长六粗（粗惑）如是扰乱，相待生劳。 劳久发尘，自相浑浊，由是引起尘劳烦恼。 前文提到最初的三细，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这一段文就是说的六种粗相里的五种粗相。 这六种粗相是：（一）智相：它是属于一种“俱生法执”，有法的执着，它就分别。 为什么叫“智相”呢？ 就因为这个智，不是究竟的智，而是智的一个相，它有一种分别的能力，这种能力属于俱生法执。 怎么叫俱生法执呢？ 这是与生俱来的，就好像那个“性”似的，所以这叫“俱生法执”。 （二）相续相：属于“分别法执”。 （三）执取相：属于“俱生我执”，“我”的执着。 刚刚是“法执”，这是“我执”。 （四）计名字相：这个是属于“分别我执”。 （五）起业相：由前边“计名字相”的分别我执，就又生出来一种“起业相”，造种种的业。 （六）业系苦相：因为第五是起业了，第六这个“业”就把你捆住了，好像用绳子把你绑上。 绑上，就应该受苦了，所以第六种，就是“业系苦相”。 以上这些相，是属于六种的粗相。 头一次听，我相信都不会太懂的，研究时间久了，就会明白这个道理了。 现在你先由耳朵过一过，八识田里有一个印象，有一个认识。 你佛法研究时间久了，一定会豁然贯通，明白这个的！ 如是扰乱：好像前边所说的“无同异中”，和虚空世界“炽然成异”，这么混合起来，混乱了，好像没有什么秩序似的。 那么“如是扰乱”就相待生劳：这么在里边互相有同、异发明，久而久之，就生出一种“劳”来，这就是方才说的“智相”，生出头一个粗相来了。 劳久发尘：在这个劳久了，就生出一种相续的相。 “劳久”，就是相续相。 “尘”，也是一种尘劳。 尘劳，就是“执取相”。 “发尘”，就生出那种相。 自相浑浊：自己和自己就都互相这么浑浊，搞不清楚了。 由是引起尘劳烦恼：由智相、相续相、执取相、计名字相这种种的关系，就引起来一种尘劳烦恼。 “尘劳”，怎么叫尘呢？ 就是不洁净、不清净了。 前边那儿不“自相浑浊”吗？ 由此就引起来尘劳烦恼，就是起业相。 尘劳，也就是烦恼；烦恼，也就是尘劳。 所谓“劳”，有八万四千尘劳，也就是八万四千种烦恼。 因为上边“生劳”，“劳久”又“发尘”这种种的关系，就生出烦恼来了。 烦恼一生出来，这就成了山河大地，什么都现出来了！ （粗境）起为世界，静成虚空。 虚空为同，世界为异。 彼无同异，真有为法。 “一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，这一段文，就是第六的“业系苦相”。 前边这个“如是扰乱”，这就是一个境界相。 像前边所说这种种的扰乱的情形：就是有同有异、有无同无异，这种种的境界扰乱，就生出“六粗”来，所以起为世界：“起”，就是生起来，也就是动。 静成虚空：虚空是静的，生出这山河大地，它就是静极生动，在静里头生出动。 生起来，这就成了一个世界，有山河大地，一切一切的房廊、屋舍这依报。 “静”，就是寂静；寂静，就是虚空。 虚空为同：虚空是同，世界就是不同了。 虚空和什么同呢？ 虚空和什么都同的，它没有什么分别。 因为虚空没有什么分别，这叫个“同”。 世界为异：世界怎么叫“异”了呢？ 这个世界，因为和虚空不同，它有了色质、有了色法、有了形色、有了相、有山河大地。 生出山河大地，这成了世界了！ 等等这后边还有详细的解释。 彼无同异：这个“彼”，在虚空里头本来也没有所谓“同”，也没有所谓“异”。 真有为法：现在生出世界、众生来了！ 由虚空里头，由业相、转相和现相，就生出智相、相续的相、执取相、计名字相、业起相，加上这一段文的“业系苦相”。 生出六种的粗相，种种的相就生出来了。 M2后之相续（分三）N1世界相续　N2众生相续　N3业果相续　N1分三O1生能成四大　O2生所成四居　O3结成种相续今O1（风大）觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界。 不光成了世界，这个世界又有四大──地、水、火、风，现在先讲风轮。 觉明空昧，相待成摇：在这个真正“觉”的本体，它是光明的。 这个虚空，它空晦明昧；虚空的晦味和觉性这么混合，空和觉体这么相对待，久而久之，它就动了。 它一动，故有风轮执持世界：因为它摇动了，所以就会发生一种风。 这个风，在这个世界的地底下有一种风轮，所以“故有风轮执持世界”。 这个风轮，我们现在都说虚空里有大气层，过了大气层的地方就没有空气，但是也还有的地方有风的。 地、水、火、风，这都是讲这个“轮”。 这个“轮”，不一定说是轮转，就是周遍的意思。 这个风周遍，有一种力量来成就这个世界了！ 在后边，还有很多的讲法。 （地大）因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。 因空生摇，坚明立碍：这个“明”，属于火。 因为虚空生出这种动相来了，在这个虚空和妄明，就生出一种阻碍了。 彼金宝者，明觉立坚：“彼”，是那个。 在地大里头有一种金，金性很坚硬的。 所以彼金宝者，“明觉立坚”，因为金有一种光明，和这个“觉”又有这种的因缘，就生出一种坚硬的性。 故有金轮保持国土：所以有金轮──有这种金的性质，来保持这国土；在地、水、火、风里边，它也有一部分，来支持这个世界的。 （火大）坚觉宝成，摇明风出，风金相摩，故有火光为变化性。 坚觉宝成：金是坚硬的，地也是坚硬的，这种坚硬的宝成就了。 摇明风出：这个金生了一种摇动的境界，就有风出。 风金相摩：在这种的情形之下，风和金相摩擦，故有火光为变化性：所以就有一种火光，为变化性。 （水大）宝明生润，火光上蒸，故有水轮含十方界。 宝明生润，火光上蒸：这个金有一种光明，“生润”，久而久之，在金上边它就生出一种润来，生出一种水的气氛来。 下边这火光再一上蒸，蒸到这种金上──这个金，不单单就是黄金，就是金属的东西。 故有水轮含十方界：因为这火一上蒸，金有一种润的湿气。 火上蒸，就有水出，所以就有水轮，这个水也是遍满十方的。 O2生所成四居火腾水降，交发立坚，湿为巨海，乾为洲潬。 以是义故，彼大海中，火光常起；彼洲潬中，江河常注。 在水轮之后，就讲怎样有海，怎样又有洲潬。 火腾水降：火往上升，水就往下降。 因为上边说金有一种润气，火蒸，这润气就出水；出水，就有水轮。 所以现在说火向上腾，水向下边降，交发立坚：互相交发，就生出一种坚硬的地来。 湿为巨海：“湿”，水下降就湿，变成大海。 乾为洲潬：“乾”，就是洲潬，就是陆地。 以是义故：因为“火蒸水降”这种关系，湿的就变成巨海，乾的就变成洲潬。 以这种的道理，彼大海中，火光常起：在大海里边，虽然说是海，可是常常也有火光。 彼洲潬中，江河常注：在洲和潬里边，也常常有江、有河，来回地流注。 水势劣火，结为高山，是故山石，击则成焰，融则成水。 土势劣水，抽为草木，是故林薮，遇烧成土，因绞成水。 水势劣火，结为高山：水、火互相来斗争，水势若是劣了，没有火势这么强，那么水、火一蒸烧的时候，就变成有高山。 是故山石：为什么说这是水、火所造成的高山呢？ 因为这山石，击则成焰：你一打石头，那石头里就有火星出来。 “成焰”，有火出。 融则成水：有的石头，你一热到极点了，它就变成水了。 好像火山爆发，为什么它会爆发呢？ 也就因为水、火这种蒸燃的力量大了，所以就由山里头窜出火来。 土势劣水：土的势若劣于水，没有水势的强，抽为草木：在水和土这种的因缘之下，就会生出来一种草木。 是故林薮，遇烧成土：因为这个，所以有树木和有草的地方，你用火一烧，它变成灰了。 “灰”，就是土。 草多的地方，就叫“薮”。 因绞成水：草和树木，你若用力一绞，那里头就有水流出来；绞它成水了。 O3结成种相续交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。 交妄发生，递相为种：互相都有个“妄”交织，互相交织这种的妄念而发生，互相作种子。 水和火里边，就有山和草木的种子，变成山了，或者变成草木了。 “递相为种”，递，就是传递；互相你传给我，我传给你，都互相作种子。 以是因缘，世界相续：以这种互相传递，互相为种的因缘，是故这个世界，就是周而复始的；毁灭了又再成，成了再毁灭，由成、住、坏、空这种种的情形，所以世界是接连不断的。 @@@@@@N2众生相续（分三）O1六妄成就　O2四生感应　O3结成相续今O1复次富楼那！ 明妄非他，觉明为咎。 所妄既立，明理不逾。 以是因缘，听不出声，见不超色。 色香味触，六妄成就，由是分开见觉闻知。 复次富楼那：我再给你讲一讲。 富楼那！ 明妄非他：这个虚妄的妄明──这个无明和妄想，不是旁的，不是其他的东西作怪，这是觉明为咎：就是因为那个“觉”，你再加一个“明”，所以就生出毛病来了。 你在觉上又加出来一个明，这等于头上安头一样，所以就生出来毛病了。 所妄既立：“所妄”，还是说的业相。 因为业相的这种妄既然成立了，明理不逾：“明”，就是无明；“理”，还是那种妄，就是那个转相。 “不逾”，不变。 就是前边所说的“因明立所，所妄既立，生汝妄能”，这还是那个“业相”的道理；这种的无明和这种的转相，还是和以前那种的道理是一样的，没有改变。 以是因缘，听不出声，见不超色：以这种业相和转相的因缘，听，就不超出这个声音；看，就不离这个色相。 由这种“听不出声，见不超色”的关系，就生出来色香味触：这色香味触，就包括着声和法。 色、声、香、味、触、法，这是“六尘”的境界，所以就说六妄成就：这六根、六尘互相发生六识，都在里头，所以说“六妄成就”。 成就什么呢？ 由是分开见觉闻知：由这个地方，就又分开来见、觉、闻、知──分开见、闻、嗅、尝、觉、知这六识。 六识原来都是如来藏性，所以才说“元依一精明，分为六和合”，原来这都是一个如来藏性，这叫“元依一精明”，分为六种和合的作用，就是见、闻、嗅、尝、觉、知（见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性）。 眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意缘法，虽然说是六种，实际上就是一个，是由如来藏性发生的作用，所以叫“元依一精明，分为六和合”，分开它是六种，本来是一个的。 O2四生感应同业相缠，合离成化。 见明色发，明见想成，异见成憎，同想成爱。 流爱为种，纳想为胎，交遘发生，吸引同业，故有因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等。 胎卵湿化，随其所应，卵唯想生，胎因情有，湿以合感，化以离应。 同业相缠：怎么叫“同业”呢？ 就是在自己所造的业里头，和父母的因缘都相同。 因为同业，互相生出一种情爱，就缠绕、缠缚不脱。 所谓“相缠”，就是讲到情爱，互相摆脱不开，缠到一起了，如胶似漆，好像用胶胶住，用漆漆到一处，分不开了！ 胶，黏到一起了，好像糊信封，把纸上用一点胶水黏上，这叫“胶”。 漆，就是油漆东西的油，油到一起，你再洗也洗不掉了。 如胶似漆，形容男女这种爱情，爱得太厉害了，也互相摆脱不开，没有法子离得开了。 如胶似漆那么相缠，这叫“同业相缠”。 合离成化，这相缠，就变化有胎、卵、湿、化这四生。 “离”，舍离，就是离开了。 “合”，就是不舍离，合起来了。 “化”，有一种变化，有一种化生。 这后边说得很详细。 这要慢慢讲。 见明色发，明见想成：因为妄见和无明，发生出来色相，而想成了。 成什么呢？ 异见成憎，同想成爱：和你见解不同的，就变成憎恨；和你的妄想一样的，就成了一个爱。 什么叫爱呢？ 我告诉你们，谁若是欢喜讲爱的，就不能了生死，爱就是生死的根本；可是，谁若欢喜讲爱的，那也很快就会了生死。 说：“你讲爱不能了生死；又说注重爱，很快就会了生死！ 怎么这样讲呢？ ”这里边，微妙就在这个地方。 你注重爱，说男女谈情说爱、讲爱情──美国，人人都欢喜爱情；爱情，就是往生死那条路上跑的。 为什么？ 人都是爱欲而生。 怎么样生来的呢？ 就因为有爱欲。 欲，就是desire。 因欲而生，死也是由爱欲就死了。 这是一般普通的情形，所有人都是走这条路，这是生死的路。 说：“你注重这个爱，也很快可以了生死。 这怎么样讲呢？ ”你很注重这个爱，你就应该把它看破了！ 你看破，“苦海无边，回头是岸”，这苦的海没有边的，你一把它看破了，就可以了生死。 我们人就好像菜里头的虫子；菜里头的虫子，从菜里头生出来，然后也死在菜里头。 菜，就是vegetable，里头有虫（worm），它在那里头生出来，也在那个地方死的。 我们人就爱欲而生，爱欲而死，这是讲“同想成爱”。 流爱为种：男女互相谈恋爱，谈情说爱，谈来谈去，这就有一种“表现”。 表现这个爱，就会生出种子来。 纳想为胎：这个“想”，就是“识”；识，就是中阴身。 中阴身，就是第八识这个识，又叫中有身。 这个地方，我不妨给你们多讲几句。 人是怎么做人的呢？ 人做人的时候，是由第八识先来的。 这个第八识，就是这个“想”，这个第八识是去后来先──死的时候，第八识最后走，识一走了，身上就凉了，就冻了；识没有走，身上还不会凉的。 来的时候，它是最先来的；走的时候，它是最后走；所以叫“去后来先做主公”，它在你身体里头，就是做一个主人。 这个中有身，若前生是个人，他就是人的样子；前生如果是畜生，它就是畜生的样子。 就好像在中国用脱坯子做砖，有什么模子，就造出一个什么样子的砖。 模子，就是模型。 你是人的模形，中有身就是个人的样子；是个畜生的模形，中有身就是个畜生的样子。 所以这个中有身就看他前生是个什么。 中有身“看大地如墨”，他看见什么都是黑色的，没有光亮的；就算我们这儿有灯光、有太阳、有月光，他也看不见的，他看见的还是就像墨那么黑。 他看他和哪一个父亲、母亲有缘，不论距离千里万里，只要有缘，他在那个地方就看见，啊，父亲、母亲在那个地方交媾呢！ 交媾，就是行淫欲。 那父母正在行淫欲的时候，在这个时候，他因为和这个父母有母子、父子的关系，就看这个地方有一点点的亮光，那种亮光不大。 为什么他看见这个亮光？ 他因为和他父母有缘，有这个“同业相吸”。 同业，他吸这种业报相同的，就好像吸铁石。 这个中有身（中阴身），对父母在那儿正行淫欲的时候，就好像有一种吸铁石的力量，要把他从千里万里，无论多远，也就把他吸来了。 他因为有一点点的亮光，这个无明一动，哦，就到了他父亲、母亲行淫欲那个地方！ 这个时候，如果这个中有身是个男性的，中有身不一定是人，或者是畜生，马、牛、羊、鸡、犬、豕，都不一定的。 假设他是一个雄性的，就是男的，就爱母而憎父──他爱他母亲，爱这个女的，对于父亲他讨厌，就想打他父亲，想抢他母亲，想和他母亲来行淫欲。 所以人的来源，是非常不好的！ 他生一种淫欲心，就爱他母亲，憎他父亲，在这个时候，有这一念的无明，就投胎了，这叫“纳想为胎”。 中有身如果是一个雌性的，就是母性的，是女的，她就爱父而憎母──对她父亲就生出一种爱心，对母亲就生出一种妒嫉；不是憎恨，而是妒嫉心。 那么在这个时候，“纳想为胎”，就在这时候，她因为生这种欢喜和妒嫉心，就投胎了！ 中阴身，投胎就是这么投的！ 他（她）先来的，在父母交媾的时候，他就来投胎了，这就是第八识，那时候叫中阴身。 交遘发生：“交遘”，就是发生性行为。 吸引同业：这就是方才我讲的，好像吸铁石吸这种业报相同的中阴身。 故有因缘：所以有一种因缘，生羯罗蓝、遏蒲昙等：“羯罗蓝”，是印度话，翻成中文就叫凝滑。 凝，是凝结；滑，就是很滑的。 这是在男女交媾之后，有了孕。 有孕，在第一个礼拜的时候，就叫“凝滑”，就是那么凝结好像牛奶的东西。 住胎有五个位置，第二个礼拜叫“遏蒲昙”，就叫“疱”，就是由凝滑，变成一种疱形了。 第三个礼拜叫“软肉”，就是软软的肉。 第四个礼拜就叫“坚肉”，又叫“硬肉”，就言其这个胎，肉都生出来了；有一种肉，不像第三个礼拜的“软肉”那么软了！ 第五个礼拜叫“形位”，就是有身形了。 若按着“十二因缘”来讲，男女这种问题，为什么男人、女人就生出一种爱意来？ 这个爱意就是个无明，这就是最初生出来的，这就叫“一念无明”。 男女互相生出一种爱心，这就是“无明”。 “无明缘行”，这个无明一生出来了，然后就有了行为。 有了什么行为？ 就有交媾的行为──男女性行为了，这叫“行”。 “行缘识”，有了行为，然后就有一种识，就是“纳想为胎”这个“识”。 在“识”的时候，就是中阴身投胎了。 “识缘名色”，有了识之后，这有“名色”了，就是第一期叫“凝滑”，第二个礼拜就叫“疱”，第三个礼拜叫“软肉”，第四个礼拜叫“硬肉”，第五个礼拜叫“形位”。 这形位就是“名色位”。 这是十二因缘，众生的开始，就是这个样子。 这十二因缘，“名色缘六入”，“六入缘触”，有了眼耳鼻舌身意，就有一种触觉。 这个小孩子在母亲肚子里，和母亲就有一种触觉了。 “触缘受”，有了触觉，他就想要领受，要领受触的这种感觉。 “受缘爱”，有了领受，然后就生出一种爱心来了，这正式生出爱来了，这是说这个小孩子。 为什么男女互相会生出一种爱心呢？ 就在小孩子那个时候，已经就种下了，就生出一种爱念。 “爱缘取”，你有一种爱念，就想要自己取了，就要把它拿来。 为什么要拿来呢？ “取缘有”，就要取为自己所有。 “有缘生”，有了“有”，然后就又会生。 “生缘老死”，有了生，又有了死。 所以缘觉观这种十二因缘，说这个人的来源，种子不净、因缘不净；父精、母血，这都是不净的东西。 那么有了，然后就又会生；生了又死，就是这么轮转的。 这是十二因缘。 若是想要了生死，头一样就要不起无明。 怎么样不起无明呢？ 就不生情欲心，没有情欲心了；没有无明了，就没有情。 这男女的问题，为什么会发生关系呢？ 就因为最初这一念的无明。 怎么叫“无明”呢？ 无明就是不知道；男人见着女人，虽然说是她生得怎么样美貌，为什么你就动心了呢？ 在动心那个时候，那就是生了无明。 女人对男人生出一种情感，也是这样子，就那个地方，就是无明。 所以无明是生死的根本，也就是在这个地方！ 我们对这个十二因缘如果明白了，就不被这十二因缘转了。 “无明灭则行灭”，你没有无明，就没有行为了。 没有行了，就没有识。 所以“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。 ”这就都没有了！ 这叫“还灭门”。 十二因缘，有“顺生门”、“还灭门”，顺着就生人，若逆回来，就可以成佛的。 所以缘觉就观察这十二因缘，人怎么来的？ 喔，来的时候很不清净的，这父母赤白二渧，结成胎形，很不清净的！ 所以他把这个无明断了，生死就了了。 在梁武帝的时候，佛法很盛行的；所有家里边有红白喜事，都要请法师来念经。 死了人也请法师念经，结婚也请法师来念经，小孩子生日也请法师来念经，无论有什么事情，都请法师来念经。 念经，就是给祝愿，也就是给他说几句吉祥的话。 吉祥，very lucky。 说几句吉祥的话，就是说好听的话。 当时有一个很有钱的人，给他儿子娶媳妇，要结婚，就请志公禅师到这儿念经，给讲吉祥的话。 志公禅师来了一看，就说了：“古古怪，怪怪古。 ”中国有句话说“古怪”，他说：“古古怪，怪怪古，孙孙娶祖母。 ”说是他这个孙子，又把他祖母给娶回来做太太。 什么原因呢？ 因为这个孙子两岁的时候，祖母就死了，要死的时候，就拉着她这个孙子的手，和家里人说：“现在谁我都可以不挂着了，谁我都可以放心了。 唯独就最忘不了我这个孙子，啊，将来谁照顾他呢？ 谁可以帮他忙呢？ ”这么样用手拉着她这个孙子，她就死了。 死了，到阎罗王那儿，阎罗王说：“喔，你这么爱你的孙子！ 好，你回去给你孙子做老婆去！ ”于是又托生回来做女人。 她长大了，这个孙子就把她娶回来做太太，这叫“孙孙娶祖母”。 为什么志公禅师这样说呢？ 因为他有宿命通，知道前生的事情，所以他这样讲：“古古怪，怪怪古，孙孙娶祖母。 ”往房子前面一看，他说：“女食母之肉。 ”看见一个小女孩子在那儿，拿着一块肉吃呢！ 这个肉，正是她母亲死了托生做猪，现在被杀了，这小女孩子所吃的猪肉，前生就是她的母亲，这叫“女食母之肉”。 又往鼓乐棚一看。 鼓乐棚，就是中国结婚，在门口有这鼓乐棚，奏音乐的地方。 在音乐棚那儿吹吹打打的，往那儿一看，他说：“子打父皮鼓。 ”在音乐棚那儿有鼓，这蒙鼓的皮，正是这打鼓人父亲的皮；他的父亲死后做驴，用这个驴皮蒙的鼓，这是“子打父皮鼓”。 往炕上一看，说：“猪羊炕上坐。 ”看见这猪和羊，都在炕上那儿坐着。 炕，就是床。 北方用炕，南方就用床。 炕，就是用砖搭的，晚间睡觉睡在上面，好像南京那个地方都是用炕的。 志公禅师看到这炕上这一些人，这生是人，但是他们前生都是猪、羊；都是以前被人吃的猪羊，现在托生做人来了，想还报，来吃猪、羊来了。 又往那个猪肉锅里一看，说：“六亲锅里煮。 ”我不是说过“六亲眷属”吗？ 这六亲，有父亲的亲戚、母亲的亲戚、哥哥的亲戚、弟弟的亲戚，或者嫂子的亲戚；总而言之，六种最近的亲戚。 六亲锅里煮，以前是他们的六亲，现在托生做猪、做羊，都被拿来杀了，放到那个肉锅里煮呢！ 他说：“众人来贺喜，我看真是苦！ ”大家来到这儿都说：“啊，恭喜你！ 恭喜！ ”他说：“我看这真是苦啊！ ”这是中国志公禅师，他有佛眼的。 现在我们这个William，若能出家，那也是不得了的一个大德，但是他太太或者不肯放他。 呵呵，放不下！ 胎卵湿化：“胎卵湿化”这是四生。 “胎”，就是由胎而生的。 “卵”，一般的飞禽都有卵，由卵生。 “湿”，有一种湿，才生出生命来。 “化”，就是变化，自有化无，自无化有，变化出来的，这是化生。 随其所应：“应”，就是感应。 每一种的生，各有它的感应。 怎么样感应呢？ 卵唯想生：这卵生的众生就是一种飞禽、鱼类。 飞禽要父、母的缘，连自己这种的业缘，还要有一种热力；卵生，有这四种的因缘。 这卵唯想生，母鸡孵卵，母鸡在那儿菢小鸡子的时候，它在那儿趴着，热得不得了，它也不起来，一天只跑出去一趟，或者出去大便，然后吃点东西又回来，一心一意就孵那个鸡蛋，这所以说“卵唯想生”。 胎因情有：“胎”，就因为这一种情而有的。 湿以合感：这个湿生，要有太阳光、有湿性，才能化出众生。 即要由太阳光和湿性和合，而有这个湿生。 化以离应：“化”，就是变化；有自有化无、自无化有这一种变化。 以上是胎、卵、湿、化这四生。 O3结成相续情想合离，更相变易，所有受业，逐其飞沈。 以是因缘，众生相续。 情想合离，更相变易：“情”，就是胎生；“想”，就是卵生；“合”，就是湿生；“离”，就是化生。 这四生“更相变易”，例如情和想有“合”的关系，又有“离”的关系。 这互相变易，就是变一次又一次的，互相变化而迁易。 所有受业，逐其飞沈：所有受这种业报的，随他自己的业，或者“飞”，就是飞禽；或者“沈”，就是鱼，沉到海里去。 以是因缘，众生相续：以这种种的因缘，这众生就相续。 “众生”，就是所有的胎、卵、湿、化，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有想、若无想、若非有想、若非无想、若有色、若无色，这种种的众生接续不断的。 前面是世界相续，讲这世界怎么样成的世界；现在就讲怎么样成的众生，那个“十二因缘”，就是众生相续的因缘。 N3业果相续（分三）O1业果指本　O2业债酬偿　O3结成相续今O1（欲贪）富楼那！ 想爱同结，爱不能离，则诸世间，父母子孙相生不断，是等则以欲贪为本。 富楼那！ 所有这个世界这一切的众生，想爱同结，爱不能离：这种妄想和欲爱同结在一起。 有这种爱，就着住到这个爱上了，着住到这个爱上，就不能舍离。 这种的业感，就如胶似漆，好像胶胶到一起了，像漆漆到一起了一样。 则诸世间，父母子孙相生不断：这一切的世间，父亲生儿子，儿子又生孙子，这么生生相续不断。 是等则以欲贪为本：这种的众生，就是恣情纵欲，以情欲做他的基本、基础。 （杀贪）贪爱同滋，贪不能止，则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本。 贪爱同滋，贪不能止：有这种欲贪，又有这种的爱，彼此都想要滋养自己的身体。 滋养，有的畜生就欢喜依人而生，由人来圈养它──好像猪、牛、羊，这都是由人来养它。 由人来养它，人也欢喜吃它来滋养自己的身体，这种贪不能停止。 则诸世间，卵化湿胎，随力强弱，递相吞食：那么这个世间，卵化湿胎这四生，就随着他（它）自己力量的大小强弱，而互相你吃我，我吃你。 大虫子就吃小虫子，大鱼就吃小鱼，大的生灵就吃小的众生，好像老虎见着比它小的东西，它都吃，这就叫“弱肉强食”──软弱的就变成肉了，强壮的就吃这个肉。 好像蛇专门吃老鼠，在夏天的时候，蛇吃老鼠；可是到冬天的时候，天气一冷，蛇不能跑了，老鼠就吃它。 这互相吃，你吃我，我吃你。 好像青蛙专门吃虫子，什么地方有虫子，它就吃。 雀鸟也专门吃虫子，像大鹏金翅鸟就专门吃海里的龙。 大鹏金翅鸟吃海里的龙，就好像我们人吃面那么样吃法。 若吃惯了面的人，觉得面很好吃的；大鹏金翅鸟吃龙，也是像我们人吃面那么好吃。 谈起来大鹏金翅鸟，在佛出世的时候有大鹏金翅鸟。 这大鹏金翅鸟，两只翅膀有多大呢？ 有三百三十由旬。 这一由旬，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬八十里，你看它这个翅膀有三百三十由旬那么大！ 它翅膀这么一扇，把海的水就扇乾了，就那么厉害！ 它吃龙怎么样吃法呢？ 它用翅膀把海水这么一扇，喔，那个龙就露出来了！ 它一口叼起就吃了，就这么吃法。 我们现在看这个雀鸟，说是大的了，若和大鹏金翅鸟一比，那小得多呢！ 大鹏金翅鸟吃龙吃得太多了，龙又没有地方躲藏，于是就到佛那地方去告状，去请愿了！ 说：“佛！ 您是大慈悲大觉世尊，我们现在被大鹏鸟把我们的子子孙孙都要给吃光了，这怎么办呢？ ”佛说：“不要紧，等我给你想法子。 ”那么大鹏金翅鸟也就到佛这地方来见佛。 佛对它讲：“你啊，以后不要吃龙了！ 这个龙的种类，都要被你给吃断绝了！ 你现在不要吃龙了！ ”大鹏金翅鸟说：“那么我不吃龙，我要饿死啰！ 我没有东西吃，会把我饿死的！ ”佛说：“不要紧！ 你等等，我的弟子每逢吃饭的时候，就送饭给你吃。 ”所以在佛教里头，在中午拿出一点吃的东西送到外边去，这就是给大鹏金翅鸟吃的。 如果佛的弟子不给它吃的时候，它就要吃龙，把龙就给吃断种了。 你看，由大鹏金翅鸟吃龙，也证明互相吞食是真的！ 你看！ 猫吃老鼠，但是老鼠可不敢吃猫。 不像蛇，在夏天的时候，蛇吃老鼠；冬天的时候，老鼠就去吃蛇；这都互相吞食。 啊，随力强弱，递相吞食，是等则以杀贪为本：这一等的众生，就互相残杀，以贪欲、好杀生，做他（它）们的一个基本业相──这种罪业的相。 （盗贪）以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。 以人食羊：我们人吃肉，就欢喜吃羊肉，这是举羊来说，也就包括其他一切众生。 单单说羊，这是举一可以类推其余的，马、牛、羊、鸡、犬、豕都包括在内了。 所以说，以人来吃羊肉，羊死为人，人死为羊：先前我没讲过？ 那个──古古怪　怪怪古　孙孙娶祖母女食母之肉　子打父皮鼓猪羊炕上坐　六亲锅里煮众人来贺喜　我看真是苦所以现在这不就说了吗？ 羊死了就做人，人死了又变羊。 说：“我不相信这个，哪有这个道理！ 羊还可以做人？ 人可以做羊？ ”你若不相信的话，不妨你试试看！ 你试试啊，实验到那个设身处地时，你到羊的肚里头，然后做了羊，就知道了！ 你说：“真是！ 这个法师讲这个法，是真的了！ ”可是那时候来不及了。 那时候你想修道，在羊的肚里不容易修了！ 羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类：“如是”，好像这样子。 你信不信？ 好像这样子似的，到十生之类。 到十生，就一生到两生、三生、四生、五生、六生 … …，所以说：“一脱人身，万劫不复”。 你把人身失落了，跑到畜生那个身上去，再想回到人身上来，就不容易了！ 或者一生、两生、三生、四生、五生，乃至十生，到十生，都不一定回得到人身上再做人，所以才说：“人身难得，佛法难闻。 ”这人身不容易得的！ 我们现在不论中国人、西方人，大家都是人。 你有人的身体，就不会叫你“畜生”的。 所以我们趁有个人的身体，赶快要用功修行，这人身难得啊！ 不容易得的。 “佛法难闻”哪！ 我们现在，你看，就拿美国来讲，你说美国几千万人，真正的天天来学佛法、听佛法的，也就只有我们三藩市这几十个，其他地方或者有，不会这么认真来学。 这是佛法难闻。 就拿美国来讲，你说有几个人可以把这《楞严经》由一开始讲到终了，这十卷都可以讲完的？ 你找，你若能找出，我相信连三个都不会有的！ 两个，或者勉强的。 几千万人之中，就只有这么几十个来研究佛法，这样子来讲，你说是不是佛法难闻呢？ 人身难得！ 【编按】“如是乃至十生之类”，“十生”亦可解释为十类众生：卵生、胎生、湿生、化生、有想、无想、非有想、非无想、有色、无色。 死死生生，互来相啖：羊死了来做人，人死了又做羊，这种的循环无端。 你吃我，我吃你，你把我这个肚皮供饱了，我把你那个肚皮也给供饱了，互相这么样变化。 你吃我的肉，我就吃你的肉；羊也吃得肥肥的，人也吃得肥肥的；两个肥斗肥，看看谁吃谁吃得多。 吃来吃去，不单吃一生，吃得十几生。 所以人不要太肥了，不要和羊斗肥！ 斗肥，这不会合帐的，不会有什么赚的！ 恶业俱生，穷未来际：那么这样子互相斗吃，你吃我的肉，你吃我一口！ 啊，等我来生吃你两口！ 哼，你吃我两口，我又要吃你四口！ 这总要利上加利，这个利息钱，再加到本钱上去，互相来回这么加。 喔，你的利息多一点，他的利息也涨一点！ 这恶业俱生；俱生，就是这个恶业寸步不离地跟着他，到尽未来际，都没有了。 尽未来际怎么样子呢？ 这种的你吃我、我吃你，你吃我、我吃你，都不停止。 什么叫“未来际”？ 未来际就是明天，明天又是明天，明天又是明天！ 你说这个“明天”有多少明天？ 这就是尽未来际，没有边际，不能停止的。 你说这怎么办哪？ 是不是很危险哪？ 你想试一试？ 若是听我的话，就不必 go to try了！ 不必试验；试验，这太危险了！ Don't go to try this way （不必去试验这个了）！ 是等则以盗贪为本：这一类等，就是以“盗贪”为本。 怎么叫“盗”呢？ “不与而取谓之盗”。 好像你吃这只羊的肉，这只羊并没有给你。 不像那个鹿野苑那些鹿，一天供养出来一只鹿给那个国王，那是它欢喜供养出来的，或者就不需要还报。 那么这只羊，你无缘无故把它捉来就杀了，杀了就吃它肉，这就叫“盗”。 那么“不与而取谓之盗”，你吃它的肉了，它托生做人了，你又做羊，它又吃你的肉。 这互相盗，你盗它，它就盗你；你偷盗它的肉，它也偷盗你的肉。 这个人死了做羊，这又有一种阴报；阴报，默默中你不知道，但是受这种果报。 所以这是很危险、很危险的，我希望我的皈依弟子，不要冒危险试试，想要去做羊，或者想要做猪。 因为我不愿意我的皈依弟子去堕落，我愿意他们都快一点成佛去，所以我今天来劝告你们各位，不要去试验这危险的路了！ 不要走这危险的道路！ O2业债酬偿（杀盗无休）汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。 汝负我命，我还汝债：“负”，就是欠。 你欠我的命，要还我的命；我欠你的命，也要还你的命。 你欠我的债，要还我的债；我欠你的债，也要还你的债。 欠就要还，我们互相来递偿。 以是因缘，经百千劫，常在生死：以这种的因缘，经过百劫、千劫，甚至于万劫，百千万劫那么长的时间，常常在生死轮回里边。 （欲贪无尽）汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。 你一读这个文，已经应该生出无穷的恐惧心了！ 你看这说的，汝爱我心，我怜汝色：你就生出一种爱我的心了。 这一种爱心生出，就是“无明”头一个生出来了。 “我怜汝色”，这就是又有一个“行”了，无明就有行为了。 “我怜汝色”，看就生一种可怜心，生一种怜爱的心；这种的问题，又是讲到男女的问题上来了。 这个世界，离开男女的问题，好像就没有话讲了，所以佛经上也是左说一遍，右说一遍。 可是佛并不主张“你爱我、我爱你”这么乱爱、乱爱，这么乱七八糟的乱爱一通，一点规律也没有！ 一点方法也没有！ 以为这个事情是很随便的，所以这就错了！ 以是因缘，经百千劫：以这种的因缘，又经过百千万劫，常在缠缚：像用胶、漆黏到一起了，分也分不开。 这个英文叫什么？ very sticky（很黏）？ 你说，解也解不开，摆脱不开，互相这么黏，就以为这真是好得意的！ 你还以为好，还觉得不错呢！ 觉着 love, love! love 什么啊？ 其实怎么样啊？ 你黏到这个地方，就不能到佛那个果位上了。 O3结成相续唯杀盗淫三为根本，以是因缘，业果相续。 唯杀盗淫三为根本：这业果从什么地方来的？ 就从杀、盗、淫这三种东西生出来的。 由杀，就造杀业；盗，就造偷盗的业；淫，就造邪淫的业。 这三种又叫三恶，杀、盗、淫就是身上的三恶，造出种种的恶业，所以这三种业是根本。 以是因缘，业果相续：因为这种的关系、这种的因缘，所以世界相续、众生相续，现在业果又相续。 业果相续，也支持众生相续；众生相续，就支持世界相续；世界相续，又回来支持业果相续。 这来回循环无端，所以周而复始的，世界也是这样成的，众生也这样来的，业果也这样造的。 所以这世界就是这么个世界了！ 你若是看这个花花世界这么样好，你就在这儿玩一玩；你若看它不好，就回家去！ 家在什么地方？ 就在佛的果位那个地方！ L5双关结答富楼那！ 如是三种颠倒相续，皆是觉明，明了知性，因了发相，从妄见生山河大地诸有为相，次第迁流。 因此虚妄终而复始。 富楼那：佛说完世界相续、众生相续、业果相续这三种的道理之后，随着又叫了一声富楼那！ 如是三种，颠倒相续：像前边我所说这三种。 “三种”，就是世界相续、众生相续、业果相续。 这个世界怎么样来的？ 怎么样有生、住、异、灭相续不断？ 众生也是有生、住、异、灭相续不断，业果也是有生、住、异、灭相续不断。 这三种都是从“无明”生出来的，我们要知道这个世界从什么建立的，也就是从这“无明”建立。 世界有世界的无明，众生有众生的无明，业果有业果的无明，这所有一切有为法，都是从“无明”建立起来的，“无明”就是有为法的一个母体。 所以我们人若能破无明，就见法性了；没有破无明，就见不着法性。 皆是觉明：这个世界为什么有这颠倒相续的情形呢？ 这都是“觉明”，在本觉的上边，又要加上一个“明”，所以就变成“无明”了。 明了知性：这个无明生出了，就生出一种虚妄的了知性了。 因了发相：因为这个虚妄的了知性，就发出一切的相来，山河大地、众生业果、种种的相都从这个发生出来的。 从妄见生山河大地诸有为相：“妄见”，就是虚妄的见。 这些个相，都是从妄见生出来的，生出所有的山、河、大地所有的有为法、有为相。 次第迁流：它虽然这么森罗万象，然而它并不乱，都很有次第地这么生出来，次第生、次第变化、次第流转。 因此虚妄终而复始：就因为无明生出来这么多的虚妄，生出这些个虚妄，就完了又开始，完了又开始。 好像人死了又生，生了又死，死了又生，来回在这儿转。 转来转去，人也不觉悟为什么生了又会死？ 死了又会生？ 也不研究怎么样就生了？ 怎么样又死了？ 所以生的时候也不明白，死的时候更糊涂。 所谓“来时糊涂去时迷”，来的时候糊涂，去的时候也不明白。 那么来也不明白，去也不明白，你说做这一生的人，也是糊糊涂涂的，不明白。 所以生也不明白，死也不明白，就在这种“不明白”的里头，生来死去，死去生来，你说可怜不可怜啊？ 你说这究竟有什么意思？ 究竟在这个世界上，就为的一天吃饱了饭，或者找一点钱？ 没有钱了，就去做工；做工去，挣了一点钱，就为的吃饭、穿衣服。 你说人生就为穿衣服、吃饭和住个好房子，这简直一点意思都没有了！ 这莫如快一点死，比什么都好了！ 你说这有什么意思？ 又要去劳碌，劳碌回来又吃饭，填这个无底的深坑；填了，它满了，明天又漏了；今天满了，明天又漏了！ 甚至于早晨填满了，中午又肚饿了；肚饿了，又要填这个窟窿；填完了，到晚间又饿了；又饿了，又要新陈代谢，又要给它腾地方，办迁移的手续。 你说这有什么意思？ 一天到晚这么麻烦，这太没有意思了！ 现在的人，人生最多不超过一百岁。 中国人有这么几句话，说：“人生七十古来稀”，人活到七十岁，从古来到现在都很少的。 “先除少年后除老”，一生中，这少年的时候，在十五岁以前，什么都不能做的。 说：“我那个小孩子，他可以派报纸，都可以赚钱的。 ”那只可以赚很少的钱，也谈不到是做事情。 美国人要到十八岁才可以自立，中国人到二十五岁也不能自立的，还是要爸爸妈妈给他饭吃。 “先除少年”，这个少年除去，就十五年。 “后除老”，到老年，把老年也除去十五年。 为什么除去十五年？ 在最后那十五年，你做什么事情，身体也不帮你的忙了。 眼睛先花了，耳朵又聋了，牙也掉了，手也打颤颤了，这个腿也迈不动步了，这是老的时候四肢都不帮忙你了，这又除去十五年。 去了十五年少、十五年老，这就三十年了。 中间还有剩多少年呢？ “中间光景不多时”，中间还有多少年呢？ 有四十年。 这四十年，不是四十年你就都做事情了，“又有一半睡着了”，这四十年之中，又有一半睡觉了。 连大小便、除衣服、穿衣服，这又去了多少时间呢？ 你说，这人生最多也就是二十多年的时间来做事情，又有什么不得了的呢？ 也没有什么不得了的。 这就是这个人生！ 我又想起来，有三个老年人，一个大约六十岁的，一个七十岁的，一个八十岁的。 这三个老翁在一起聚餐，过年了，你也拿一点钱，我也拿一点钱，这叫“打平伙”──就不是你请我，也不是我请你，是自己请自己，在一起吃吃饭。 美国人多数欢喜这个办法，中国人有的时候欢喜一个人出钱。 但是这三个老翁大约都是很会算帐、很会算术的，所以叫你出，我不合帐了；叫我出，你不合帐。 哎，咱们自己出自己的，自己请自己，在一起吃吃饭，大家谈一谈，这么热闹一下。 这么样子，这个六十多岁的老年人就说话了，说什么呢？ “今年酒席筵前会”，在今年我们喝酒吃菜，这个酒席筵前，大家聚会了。 “不知明年又少谁”，今年我们大家三个人在一起吃饭，等到明年就不知道又少谁了？ 这就表示：我们都老了，我们今年在酒席筵前会，不知明年谁就死了？ 那个七十来岁的就说：“你说得太远啰！ 你啊，未免算得太远了！ ”“那你怎么说呢？ ”他说：“今晚脱了鞋和袜，不知明日提不提？ ”今天晚间，我把鞋和袜子脱了，明天我还能不能穿这个鞋和袜子，这我就不知道了！ 而到这个八十来岁的说：“唉，你也讲得太远啰！ ”他说：“那你又怎么样讲呢？ ”这个八十多岁老年人就说：“我告诉你！ 我这一口气出去，那一口气，它回不回来都不知道了。 ”这三个老年人都要为“生死”的事情，来研究这个问题。 结果这三个老年人是不是能了生死啊？ 大约他若遇着善知识，遇着一个明师（一个好的师父），还都可以的；若不遇着明师，相信是不会了生死的。 我还有一个公案，也有点关系，今天也给大家讲一讲。 什么呢？ 有一个人死了，到阎罗王那儿去见阎罗王。 他就向阎罗王辩驳，说阎罗王不对。 他说：“阎罗王！ 你真不通人情！ 你叫我来见你，你应该给我一封信，明白地告诉我，再把我叫来，我好有个准备。 你连一个电报、一封信、一个电话也不通知我，你就把我捉来了！ 你太没有道理了！ ”阎罗王就对他说：“我给你好几封信，你都不知道？ ”“我没有收到你的信！ ”“你邻居有一个小孩子，一生出来就死了，这是我给你第一封信。 你这么大年纪了，那个小孩子一生出来就死了，你应该觉悟，应该去修行啊！ ”“喔，那就是第一封信吗？ 那么第二封信呢？ ”“第二封信，你眼睛有一个时期是不是花了，看东西看得不清楚了？ ”“是啊！ ”“这是第二封信！ ”“第三封信呢？ ”“你耳朵是不是有一个时候就聋了？ ”“不错！ ”“这是第三封信！ ”“那么第四封信呢？ ”“第四封信，你的牙是不是都掉了？ ”“是啊！ 喔，这是第四封信给我？ 啊，这种字我都不认识，我不懂这就是阎罗王的信！ ”于是阎罗王说：“这回你还有话讲没有了？ ”他自己一想，果然那小孩子一出生就死了，这令自己要觉悟，这也对的。 牙也掉了，眼睛也花了，耳朵也聋了，这是给送信来了。 说：“那么最后一封信是什么呢？ ”“最后一封信，你看见你头发都白了没有啊？ ”“看见！ 喔，这是最后一封信！ ”于是这个人也没话讲了。 阎罗王说：“你吃了这么多肉，好了，托生去做猪去啰！ ”于是就做猪了。 那么究竟什么时候再回来做人呢？ 这就任何人也不知道了。 现在讲“业果相续”这种的问题，所以我们每一个人应该回光返照，看看我们自己要怎样做下去。 有的人说：“啊，我知道了，现在我要出家了。 ”你要出家了？ 你若真能出家才可以的；不真能出家，也不可以的。 有的人说：“啊，我现在觉得人生真没有意思了，莫如快点死了！ ”那也好，快点死了，也或者快点像这个老年人，说没有给他信，阎罗王打发他快点做猪去。 那个猪就是最笨的，所以做事情也很笨的；很笨的人，将来都会做猪的。 所以你们现在学《楞严经》，这都学得要“不笨”，都要开智慧的。 这《楞严经》就是叫你们开智慧，若开智慧了，世界相续与你也没关系了，众生相续与你也没关系了，业果相续与你也没关系了！ 那么谁都和我没有关系，这不孤立，变成一个孤独者了吗？ 不是，你这个时候，和佛有了关系，和菩萨是亲戚，和罗汉做兄弟了！ 你绝对不会孤立的！ @@@@@@K2兼释转难（分二）L1满慈执因疑果　L2佛分真妄喻释今L1富楼那言：若此妙觉，本妙觉明，与如来心，不增不减，无状忽生山河大地诸有为相。 如来今得妙空明觉，山河大地有为习漏，何当复生？ 富楼那言：听释迦牟尼佛说完了这三种颠倒相续的因缘，富楼那又说话了，若此妙觉，本妙觉明：假设这个本来就是妙的一个觉，这根本就是妙而觉明的。 与如来心，不增不减：这个就是如来藏的心；“如来心”，也就是如来藏，这个如来藏性，在佛的份上也不增，在众生的份上也不减。 众生具足这个本妙的觉明，在佛的份上也是具足这个本妙觉明；在佛也不多了一点点，在众生也不少了一点点。 无状忽生：“无状”，就是无缘无故。 既然如来藏是这样子，为什么就无缘无故“忽生”，就是忽然间，以前不是这样子，它忽然间就生出来了。 生出什么呢？ 山河大地诸有为相：您说山河大地都是从如来藏性里头生出来的，那为什么无缘无故，它就生出山河大地这一切的有为法呢？ 这一段文就是这个富楼那又生出一种怀疑来。 他生出什么怀疑啊？ 他怀疑，众生这个因性有始，就是这个佛性有一个开始。 又怀疑佛的果德有终，就是佛成佛了，这种的果位还有终了的时候。 也就是在这个众生，有开始的时候做众生；那么成佛了，又有终了的时候。 就是佛将来也有一个时候会不做佛，再做众生的。 他生出这么一种怀疑，所以就有上面这一段的问题。 如来今得妙空明觉：“妙空”，就是微妙而真空的本体。 他说佛现在您得到“妙空明觉”，得到这个微妙而真空的本体这种明觉。 那么如来得到这种妙空明觉了，山河大地有为习漏：这山河大地有为的习漏，这诸有为法，这有为的习气。 “习漏”，就是习气。 前几天我不讲过毕陵伽婆蹉叫小婢住流？ 那就是余习，就是这种习漏。 那么您有为的习漏都没有了，何当复生：将来又会生出这个有为的习漏吗？ 就是在佛，您已经成佛了，还会不会生无明？ 众生是由无明生出来的，那么您现在成佛了，还会不会有无明生呢？ 成佛了之后，就没有无明了！ 在等觉菩萨，还有无明，不过他少。 这若比较起来，很难有一个方法来把它形容尽了。 在众生份上，有八万四千烦恼。 这些个烦恼，都是从无明这儿生出来的。 在等觉菩萨的境界上；什么叫“等觉菩萨”呢？ 就是等于佛的觉悟，而还没有正式成佛，没有证到佛的果位，不过等于佛而已。 佛的果位叫“妙觉”，那么“等觉”，这还是菩萨。 等觉菩萨还有一分生相无明没有破，这一分，就像前几天讲的那个邻虚尘，在微尘里边最小，就那么微细！ L2佛分真妄喻释（分二）M1喻妄不复生　M2喻真不复变　M1分二N1无明本空　N2万法现无今N1佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落，惑南为北。 此迷为复因迷而有？ 因悟所出？ 富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。 何以故？ 迷本无根，云何因迷？ 悟非生迷，云何因悟？ 佛告富楼那：佛听见富楼那问佛什么时候再有无明生起来，就是这个山河大地都是因为无明生出来的。 以前在没有生出山河大地的时候，都是依照这个“本觉”，就那个“性觉妙明，本觉明妙”。 依照这个“真觉”而生出的无明，就有了山河大地；现在佛成佛了，佛什么时候再生出这个“无明”呢？ “何当复生”，佛的习漏已经尽了，那么将来还会生这种无明吗？ 佛听见富楼那这样问，就告诉富楼那，譬如迷人：我现在给你举出一个比方来。 譬如有这么一个迷人。 他怎么迷的呢？ 迷的什么呢？ 他是这样情形，于一聚落，惑南为北：“聚落”，就是大家聚会到一起，有很多人在这个地方住。 这个迷人，他以为南方就是北方，转向了。 转了向，就是迷失方向了。 那么他惑南为北，是不是把北方丢了？ 或者把南方丢失了呢？ 不是的。 南方根本还是南方，北方还北方，南北这个方向并没有失去。 不过这个人，在他本人迷失方向的时候，由无明就惑南为北，生出一种迷了。 这个本觉，就比方这聚落。 此迷为复因迷而有？ 因悟所出：这个“迷”，是因为“迷”而有的呢？ 还是因为“悟”，这个“明白”，而生出的呢？ 什么叫“聚落”？ 聚落本来是人住的地方，这个聚落就比喻“如来藏性”。 “迷人”，就是众生生出一种错觉妄想。 南方和北方这两方，这表示真和妄，就一个“觉”，一个“迷”。 这个迷人，他把觉当了迷，迷当了觉，所以方向就失去了。 富楼那言：富楼那听见佛问这个迷，是因为本来就有个迷，又生出来个迷呢？ 还是因为悟，而出现这个迷呢？ 富楼那就说了，如是迷人，亦不因迷，又不因悟：这个迷人，也不是因为迷，生出来的迷；也不是因为悟，生出来的迷。 何以故：为什么？ 迷本无根：这个迷，根本就没有的。 那么根本没有，怎么会再生出个迷来呢？ 怎么会在迷中生迷呢？ 这是没有的。 这本来就没有迷，所以这个迷，不是因为迷生出来的。 就是我们这个人本来没有无明，这个无明不是因为无明生出来的。 这个“无明”就像什么？ 就像一个影子。 我们每一个人的智慧，光明方面就等于智慧；黑暗方面，就等于愚痴。 我们人因为背觉合尘了，所以就有了无明；你若是背尘合觉，无明就没有了。 无明也就好像镜子里现的影像，镜子里头本来没有影像；有影像现出来，也并不是镜子里头有的影像，是由你的外像而显露出来。 所以无明并不是在真觉上生出来的，它是“依真起妄”，依照这个“真”，生出个“妄”来。 就好像我们的身影，并不是我们的身体，但是因为身体，才有这个影子。 迷本无根，云何因迷，这个“迷”，它自己没有个根，怎么能再生出个迷呢？ 譬如一切草，怎么生出草呢？ 要有个种子在那儿生出来。 迷，根本没有种子，没有根的，本来就没有个“迷”，怎么会生出个“迷”来？ 所以这个迷，不是因迷而生出来的，也不是因悟而生出来的。 悟非生迷，云何因悟：他既然觉悟了，怎么会又生出来迷呢？ “悟”，就是明白、觉悟。 既然觉悟就是对着迷而言觉；这“迷”和“觉悟”是相对的，所以你若说“迷”是因为“悟”生出来的，也是没有这个道理的，这也不可以这样讲的。 佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟人，指示令悟。 富楼那！ 于意云何？ 此人纵迷于此聚落，更生迷不？ 不也！ 世尊！ 富楼那！ 十方如来亦复如是。 此迷无本，性毕竟空。 昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。 佛言：彼之迷人，正在迷时：现在佛告诉富楼那说是：那个迷人，正在这个也不知道南和北的时候，以为南就是北了；这是比方以为迷就是觉了。 本来我们人有一个真正的觉悟，而他以为这个“迷”就是“觉”了！ 他自己不知道他是迷，惑南为北，认为这是真了，也就是他认为这个“迷”也就是“觉”了。 好像我们人任性，有什么事情就任性去做，认为我这样做就对了。 见着人，我认为这个人和我不好，就发他一顿脾气；我认为那一个人对我好，就欢迎他，这就是对了。 其实这都是颠倒！ 但是他不知道是颠倒，不知道这是“惑南为北”。 那么他正在迷的时候，倏有悟人，指示令悟：“悟人”，就是佛，就是个善知识。 在这时候，佛就指示他说：“你现在是迷失方向了，你应该反迷归觉。 ”说：“这个才是南方，你现在认为这是北方，这是错了！ ”就指明了他这个迷和觉。 富楼那！ 于意云何：在你的意思里怎么样啊？ 此人纵迷于此聚落，更生迷不：这个人纵然就是不知道这南北的方向，在这个聚落里头，有人告诉他方向了，那么他还会不会再生多一点迷呢？ 不也！ 世尊：富楼那就说了：“不会的，已经有人指明了，他就不会再迷了！ 世尊！ ”我们在迷昧的时候，就是在做梦呢！ 可是我们在这儿做梦，自己不承认是做梦。 我告诉你，说你现在做梦，你也不承认的。 你想：“啊，我现在没有做梦，也没有睡觉。 你怎么说我做梦呢？ ”这就好像什么呢？ 人在做梦的时候，梦见自己做皇帝或者做总统了；或者发财了，有洛克菲勒那么有钱，或者有甘迺迪那么有钱。 在做梦，自己富贵荣华集一身，兼而有之，又有钱，又做大官，亲戚也都不是博士就是教授，再不就尽是有地位的人。 这在做梦，遇着这么一个环境，好像吕洞宾做梦似的。 那么他正在做梦的时候，有人就说明白了：“你现在是做梦哪，不是真的！ ”你说这个人会不会相信：“喔，我现在是做梦呢！ ”“我现在，你看，这富贵功名什么都有！ ”他不相信的。 等他梦醒了，这时候才知道：“喔，我做这么一个好梦，这个梦这么样好，我怎么这么快就醒了呢？ ”自己还认为醒得太快了！ 对这个梦境回忆，还非常留恋。 这就好像我们现在在这世界上，忙忙碌碌，今天跑到这儿去，明天那儿去，跑来跑去的，就想：我将来做什么？ 怎么样子？ “未得之，患得之”，没有得到的就想要得着它。 “已得之，患失之”，已经得着的，或者财产，或者什么东西，得着又怕丢了。 生了种种的执着，种种的缠缚。 等到开悟了，那时候：“喔，我以前做那个事情，怎么那么颠倒呢？ ”可是开悟的人，不会再留恋没开悟以前那个境界，不会留恋的！ 不像那个做好梦的人，醒了，还怨：“为什么我要醒得这么快呢？ ”不会有这个情形！ 这是所不同的地方。 佛说了一个比喻，说：“这个惑南为北的迷人，如果有一个悟的人，给他指示出来南北的方向，确定是南北的方向了。 他在这个聚落里边，还会不会再迷呢？ ”富楼那说：“不会再迷的了。 ”所以佛说，富楼那！ 十方如来，亦复如是：十方的佛，也就像这样似的。 就像那个迷人，有人指示令他不迷了，他不会再迷了。 此迷无本，性毕竟空：为什么不会再迷了呢？ 因为这个迷没有根本，它再生不出一个迷来。 它没有根本，这个“迷”的“性”是空的。 因为根本就没有迷，所以它也没有个“性”；没有个“性”，所以是毕竟空，没有的。 昔本无迷，似有迷觉：在以前根本就没有一个“迷”，没有一个不明白，只是好像有这么个迷的一种感觉。 “似有”，它根本就没有，不过相似有而已。 相似有，就是好像有似的；好像有，并不是真有，这是个虚妄的。 就好像迷了方向的那个人，方向并没有失掉，不过他不认识方向而已，所以这叫“似有迷觉”。 觉迷迷灭：虽然有这么一种感觉，但是你若是明白这个“迷”，觉悟这个“迷”了，这个“迷”就灭了。 我常对你们讲，“不怕念起，就怕觉迟”。 不怕你妄念生出来，人谁都有妄念的，都有这种妄想。 妄想纷飞，这个没有了，那个又来了，妄想很多的。 可是你不要怕妄想起来，就怕你觉悟得迟！ 你觉悟得要快，你不要觉悟得慢。 觉悟快怎么样呢？ 你生出一个妄想，你要溯本穷源，问这个妄想的母亲是谁？ 找它那个母亲去！ 从什么地方生出这种妄想？ 你如果找着那个妄想的母亲，就叫她管一管她这个孩子。 可是这个妄想并没有母亲，所以这孩子也就没有人管了。 虽然没有人管，可是你一找它的妈妈，这个小孩子也就老实了，也就不会再顽皮了，它也就没有了；因为它没有母亲。 所以你“觉迷迷灭”，你能觉悟这是个“迷”，这个“迷”就没有了。 觉不生迷：你觉悟之后，就不会再生出这种迷来了，就不会再不明白了。 为什么？ 因为你已经觉悟了，迷就灭了，就不会再生出迷来。 所以佛已经成佛了，无明断了，就不会再生无明了。 因为无明也是没有根本的；没有根本，所以它也就没法子再生出来了。 N2万法现无（分三）O1举喻　O2辨定　O3法合今O1亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。 忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。 汝观是人，为愚为慧？ 亦如翳人见空中华：迷，也就像那个翳人，他眼睛有毛病，眼睛上生翳子了。 因为眼睛生了翳子，他看空中有狂华──虚空里华很多，并且还非常的美丽，非常的好看。 他为什么看见空中有华呢？ 就因为眼睛有了毛病，才看见虚空里有华。 翳病若除，华于空灭：眼睛的翳病没有了，恢复正常了，这个华在虚空里头也就灭了。 我现在问一问各位，究竟虚空里头有没有华？ 若没有华，他怎么看见华了？ 喔，他眼睛有毛病了！ 病好了呢？ 这“华于空灭”，华就又灭了。 你说，这华到底是灭了没灭？ 忽有愚人：在这个华于空灭的时候，这华没有了、就灭了。 可是竟有这样的愚人；“愚人”，就是非常没有智慧的人。 这“愚人”，也就是前边那个“迷人”。 于彼空华所灭空地，待华更生：就在所看见那个空华灭的地方，这个“地”，并不是说是土地，就是在虚空里那么一个地方。 他在那个地方等着，等什么呢？ 他等着虚空这个华，在那个地方再生出来。 汝观是人，为愚为慧： 你看一看这个人，是愚痴人？ 还是聪明人？ 佛说这个道理，就等于告诉富楼那说：“你就是这个样子！ 什么样子呢？ 就是等着空中再生华这个人。 你在那儿等着呢！ ”O2辨定富楼那言：空元无华，妄见生灭。 见华灭空，已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴。 云何更名，如是狂人为愚为慧？ 富楼那言：富楼那就回答了，回答什么呢？ 空元无华，妄见生灭：说这空里边本来没有华，是因为他眼睛有毛病了，才看见空华。 那么看见华，这是一个妄见，因为既然没有华生，所以也没有个华灭，他在那儿等着华再生出来，这是不对的！ “空元无华”，是因为这一个妄想，才看见有华生、华灭。 就是因为眼睛有毛病，所以才看见这种的景像。 见华灭空，已是颠倒：看见华在那个虚空里头灭了，已经是个颠倒了。 敕令更出：“敕令”，就是在那儿等着，叫它再出这个华。 前边不说“待华更生”──在那个地方，等待华再生出来？ 在这个地方说“敕令更出”，就是一定叫它在这个地方再出来。 好像我在这个地方种一棵华，我在这个地方等着它一定要出来。 不生出华，我就在这个地方，也不睡觉，也不吃饭，总等着它出来！ 你说这个人，真有诚心哪！ 我相信若学佛法，像等着华那么诚心，也会成功的。 我这个意思并不是说等着华，是说因为这个人抱着很大的一个希望在那儿等着华，一定很有诚心的：“这个地方，这朵华真好看，特别美丽！ 我在这个地方等着它，一定会再生出来！ ”你若学佛法，也有这种的诚心，也会有所成就的。 这个等着华生的人，是不是还能等出来呢？ 等不出来的。 不过他有一点诚心，他这个愚痴，愚不可及也！ “其志可及也，其愚不可及也。 ”这种愚痴法，没有人能比得了，斯实狂痴：这个人实实在在的、如假包换的，是一个疯狂而白痴的人。 白痴，就什么也不懂，根本他就不懂事情。 云何更名，如是狂人为愚为慧：怎么可以再说像这样子的狂人，是愚痴，还是有智慧啊？ 根本这个人谈愚痴也不够了，就是狂了、痴了！ 痴，有的人说叫“傻瓜”。 在台湾住过的人都知道，什么叫“傻瓜”，在美国的人、没学过中国话的人，对这个“傻瓜”，一定是很陌生的，不认识。 究竟“傻瓜”是什么样？ 我告诉你们，就是那个傻瓜的样子！ O3法合佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？ 佛言：佛说，为什么我说你富楼那就是在那华灭的地方，又等着空华生出来？ 现在你知道，虚空本来也没有华生，也没有华灭。 那一个有病的人，在那儿等着华再生出来，这真是一种痴心妄想！ 现在已经解释得很明白。 你说，不但不可以说他是愚痴或者是智慧，简直的这个人就是狂痴。 狂，就是发癫狂了。 说起这个“癫狂症”，在中国的医学上说：“重阳者狂，重阴者癫。 ”重阳，是阳多了。 什么叫“阳”呢？ 就是你这个“火”，英文叫temper，你这火多了，就该狂了。 那么怎么样发癫了呢？ “重阴者癫”，你火太少，水太多了，这就会发癫。 再拿世俗来讲，你名心太重，这就是“重阳”。 这不是“王重阳”和“吕纯阳”那种道理，就是你好名好得太厉害了。 什么叫“重阴”呢？ 你贪利贪得太厉害、太过了，这就叫“重阴”。 在这个世界上，就有两个人，整个这么大的世界只有两个人，两个什么人呢？ 一个就是专门求名的人，一个就是专门图利的人。 好像人与人之间，你若对我好，我对你也好。 你赞叹我：“某某人你真好啊！ ”“某某人你啊，又聪明，又有智慧，你样样都好，没有一样不好的！ ”这个人耳朵一听人赞叹他，心里就好像吃糖那么甜。 这就像那个小孩一来，我给他两块糖，他很高兴的，也就是这个样子。 贪名的人，欢喜人家给他戴高帽子。 为什么现在某某党尽给人戴高帽子？ 就因为人欢喜戴高帽子，现在就给你实实在在戴起高帽子来了！ 如果人都不欢喜戴高帽子的话，也就都没有这个事情发生了。 这是一种因果循环，就是因为人都太好名了，所以看你欢喜戴高帽子，就给你戴上个高帽子。 中国人以前都欢喜戴高帽子，所以现在某某党就给他戴高帽子；斗争某一个人，就给某一个人戴上一顶高帽子。 以前在中国来讲，什么人戴高帽子呢？ 无常鬼！ 什么叫“无常鬼”呢？ 就是人若死了，来捉你灵魂的那个鬼卒，就叫无常鬼。 所以现在人也戴高帽子了，这就表示不要等着死了见无常鬼，活着就要见无常鬼了。 这个“无常、无常”，就是“不长了”，就是你寿命已经到了，所以现在见着戴高帽子的人，都不太吉祥、不太好的。 这是一个求名的。 还有一个，就是求利的。 利者，就是“钱”。 喔，想办法去骗人，去赚钱，想尽了方法，用尽心机！ 好像在中国做生意的人，讲“奸商利图”。 怎么叫“奸商”呢？ 他卖米的时候，就要把那个米掺上一点儿水。 卖米论份量，这一掺上水，份量也重了；如果论斗和升，这也涨了！ 那个米粒一大了，装得也就少了。 中国的奸商做生意是这个样子的，西方人会不会这个方法，现在我还不知道。 总而言之，做生意就有这种情形。 所以在中国，有一个卖米的商人被雷劈了──天上打雷，这雷就安得这么巧，碰着这个卖米的商人，就把他打死了。 打死，在他脊背上，就现出来几个字，这几个字谁也不认识。 怎么个字呢？ “两点加一横，又加两撇”，这是上面那个字。 这个字底下，又有一个长的“口”字，“口”字下边，是“两点又加两撇”这么样子。 以后就有一个人给加上一笔，由上边一笔写到底；加上这一笔，就变成三个字，就是“米中水”──米中对水。 米中水在米里头对水，“米中水”。 这一竖，从第一个字划下是“米”字；一气划到第二个字“口”，是“中”字；又划到下边的，就是“水”字。 这一笔加上了，就变成三个字：“米中水”。 为什么被雷击死了呢？ 就因为他卖米的时候，米中对水。 这在西方人听起来，好像很没有根据，不过在东方的人，都很相信这个道理。 总而言之，人若做不好的事情，中国人说：“喔，你等着雷劈你呢！ ”在中国来说，做坏事的人太多，坏人往往就被雷这么劈了。 为什么要劈坏人呢？ 就是“杀一儆众”。 若劈了一个人，其余的坏人一看：“喔，做坏事会被雷劈，我们要做好事了！ ”我是中国人，我为什么不敢做坏事？ 也就怕雷劈的。 不单是我，就是任何人，都不应该做坏事，若做坏事，就很容易被雷劈的！ 如汝所解：就好像你解释这个道理一样。 云何问言：诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地：那你怎么还问我：“诸佛如来得到‘妙觉明空’这种的果位，什么时候再生出山河大地呢？ ”你怎么还这样问呢？ 就像这个迷人，有人指示之后他就不迷了；诸佛如来也是一样。 在如来藏里头，你既然证到佛的果位，也就不会再有无明；不会在这如来藏里头，再回头而生出这么个“无明”来了！ 也就好像本来没有空华，你在那儿等着它生出空华来，这对不对呢？ M2喻真不复变（分二）N1总举二喻　N2总合二法今N1又如金矿，杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。 又有一个比喻，成佛了之后，不会再做众生。 好像什么呢？ 又如金矿，杂于精金：你知道，金有金矿，这金矿里边有精金，可是这个金矿不纯，在金里头，也有砂，又有一些个其他的东西，很混杂的。 其金一纯，更不成杂：等到你用人工把金淘出来，再炼成纯金了，纯金的质地就一点其他的东西都没有了，单单就是金，这叫“精金”。 已经变成精金的时候，就不会再夹杂其他的砂、泥、土那些个东西了。 如木成灰，不重为木：又好像什么呢？ 又好像木头成灰，不能反转头，再回来做木头；木头可以变灰，而灰不可以再变木头。 这是又一个比喻。 N2总合二法诸佛如来，菩提涅槃，亦复如是！ 诸佛如来：十方诸佛如来。 诸佛也就是如来，如来也就是诸佛，这不过是文法上头的问题。 菩提涅槃：他这种菩提的觉果，和涅槃的妙德，亦复如是：在众生的时候，就好像金矿；已经成佛了，就是变成精金了。 精金，不能再有所夹杂了；也好像木头可以成灰，而灰不能再成木头了！ 这个“菩提涅槃”，十方如来这种成佛的果位，也就像这个，不能再变回来了！ 所以成佛了，就不会再回去做无明的众生了。 @@@@@@J2说空不空藏以示圆融之故（分二）K1正答次问　K2兼释转难　K1分二L1牒定五大以释疑　L2圆彰三藏以劝修　L1分五M1按定所疑　M2喻明性相　M3难释相妄　M4以法合喻　M5申义释疑今M1富楼那！ 又汝问言：地水火风本性圆融，周遍法界，疑水火性，不相陵灭。 又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容。 富楼那啊！ 又汝问言：你又问过我，问过什么呢？ 地水火风本性圆融，周遍法界：你说，我所讲的地水火风这四大的性都圆融，周遍法界。 疑水火性，不相陵灭：你就怀疑水、火这两种的性质，是不能相容的。 你说有水，就不能有火；有火，就不能有水。 我们要知道，水、火虽然没有思想，但是无论什么东西都有一个“性”，不过你看不见这个性的。 已经成了火，在没有成火之前，它也有个火性在里头，但我们看不见它。 水有水性，火有火性，不过不是人肉眼所能看得见的。 这种性，在什么地方呢？ 在法界里头含藏着，是周遍法界的。 所以你对着太阳，就可以取出火来；对着月亮，就可以取出水来。 为什么能这样子呢？ 就因为在虚空里头，有这种的性能。 你不要看这个是虚空，虚空里头具足一切的性能，什么性能都在虚空里头包括着，这虚空就是法界，周遍法界。 你怀疑水、火的性不相陵灭──它们若是周遍法界，有水就不能有火，有火就不能有水，这两种的性是互相陵灭的，互相不能并立的。 你除了怀疑这种的问题外，又征虚空及诸大地俱遍法界，不合相容：你又问虚空和大地若是都周遍法界，它们就不应该能互相容纳。 因为虚空是空的，有虚空，就不应该有大地；大地是实在的，有大地，就不应该有虚空。 虚空若是周遍法界，大地就不应该周遍法界；大地若是周遍法界的话，虚空就不应该周遍法界。 你的怀疑是这样子的。 M2喻明性相富楼那！ 譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。 所以者何？ 富楼那！ 彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。 富楼那！ 我现在给你讲一讲这个道理。 譬如虚空，体非群相：有一个譬喻，譬喻什么呢？ 譬喻这个虚空，“体非群相”，虚空的本体是什么也没有，什么形相都没有，空空如也。 可是虽然它本体是空，没有一切的诸相，而不拒彼诸相发挥：可是虚空它不拒绝一切诸相自然地发挥。 所以者何：所以然的原因是什么呢？ 富楼那！ 彼太虚空，日照则明，云屯则暗：那个太虚空，太阳的光照出来，就有明相；有乌云在虚空中遮住了，它就有暗相。 风摇则动，霁澄则清：风吹起来了，就有一个动相；下雨的天一晴了，天朗气清，就有清相。 “霁”，就是晴天，没有雨了，雨过天晴。 气凝则浊：有一些个尘土混合一股雾气，在虚空中有一种雾气，就觉得这虚空里头有一种浊相。 土积成霾：“霾”，就是一种土和风在虚空里头，卷成一团，这就有一种尘晦的相。 水澄成映：水若澄清了，就有一种映照的力量，有一种映照的功能，有一种映照的相。 所以在虚空里边虽然没有群相，而群相却能发生出来；它不拒群相，任其自然发挥。 这个如来藏也是这样子！ 在如来藏里，本来是没有形相的，可是这七大和五阴、六入、十二处、十八界，都在如来藏里边包括着，如来藏也不拒这些个相的发生。 M3难释相妄于意云何？ 如是殊方诸有为相，为因彼生？ 为复空有？ 若彼所生，富楼那！ 且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？ 若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀？ 当知是明，非日非空，不异空日。 于意云何：富楼那！ 在你的意思，你认为是怎么样呢？ 你觉得虚空里生出这种群相，是什么道理呢？ 如是殊方诸有为相，为因彼生？ 为复空有：像前边所说这七种的相貌，每一种它也不相同；可是这一些个有为相，是因为那七种的相自己生出来的？ 还是因为虚空而有的呢？ 若彼所生：如果是从那七种的相生出来的，富楼那！ 且日照时，既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日：那么就以日照的时候来讲，既然你说这个光明是太阳所照出来的，那我们这十方世界、所有诸佛国土都有这个太阳光，为什么在空中又现出来一个圆圆的太阳呢？ 若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不生光耀：假设不是从太阳生出光明，而是从空生出这光明，那空它既然有光明，它应该照自己的虚空；为什么在晚间半夜或有云有雾的时候，就没有光，也没有照耀的这种功能了呢？ 当知是明，非日非空，不异空日：富楼那！ 你应该要知道：这种明的功能，并不是一定从太阳而来的，也不是一定从空那儿来的；可是也不一定不从空和太阳那儿来的。 这究竟从什么地方来的呢？ 就从这个如来藏性里头发生出来。 M4以法合喻真妙觉明，亦复如是！ 汝以空明，则有空现。 地水火风各各发明，则各各现；若俱发明，则有俱现。 云何俱现？ 富楼那！ 如一水中，现于日影，两人同观水中之日，东西各行，则各有日随二人去，一东一西，先无准的。 不应难言，此日是一，云何各行？ 各日既双，云何现一？ 宛转虚妄，无可凭据。 真妙觉明，亦复如是：那个常住真心性净明体──那种的真妙觉明，也就像虚空和不拒群相的道理是一样的。 汝以空明，则有空现：你以这“空”明，就有空现出来。 地水火风各各发明，则各各现：在地、水、火、风这四大的里边，它们各各发明出来每一个大的功能，每一个发明就有每一个现。 若俱发明，则有俱现：地、水、火、风要是同时一起来发明，它们就会同时俱现的。 就如同时有人对着太阳取火也有火现，拿着珠取水也有水现。 云何俱现：怎么能一起发现出来呢？ 富楼那！ 如一水中，现于日影：好像在一个水里边，有日影现出来；因为水澄清了，就有太阳的光现出来。 两人同观水中之日：两个人一起看这个日影。 两个人看太阳的影子本来是一个，可是两人东西各行，则各有日随二人去：这两个人，一个人向东走，一个人向西走，这两个人就都看见太阳跟着自己去。 两个人在一起，是看见一个太阳，那么及至两个人往两边走，就变成两个太阳，随二人去。 一东一西，先无准的：这种的情形，一个人向东走，也有太阳影子；一个人向西走，也有太阳影子。 原来是一个来着，现在变成两个太阳影子，跟着两个人去。 你说这个是真的、是假的呢？ “先无准的”，太阳在预先也没有一个准备的目的地，没有一个实在的情形。 不应难言：你不应强辞夺理，不应该故做这么一个难题来问难。 此日是一，云何各行：你不应该说这个日头是一个；你若说它是一个，为什么两个人东、西各走，就有两个太阳？ 各日既双，云何现一：那么向东走、向西走，每人都有一个太阳跟着他自己，这你就不能说是一个了，这是现出两个；既然现出两个太阳，你就不能说它是现出一个太阳啊！ 宛转虚妄：“宛转”，也就是辗转。 在这个情形之下就这么互相辗转，这是一种虚妄的情形，无可凭据：那么一点凭据也没有，一点根据也没有。 你说这个太阳到底是一个、是两个呢？ 你若说它一个，两个人各自走，都各有一个太阳跟着。 你若说它是两个，那么根本连一个都没有，怎么会又有两个呢？ 那一个也是虚妄的。 所以这种情形、这个道理是没有凭据的，没有根据的！ M5申义释疑观相元妄，无可指陈，犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义？ 观性元真，唯妙觉明，妙觉明心，先非水火，云何复问不相容者？ 观相元妄：你在相上看，就像前边这两个太阳，它虽然有太阳的相，却不是一种实在的，是一种虚妄的影尘；所以你“观相元妄”，你观察这种相本来是虚妄的。 你看这一个太阳分成两个──两个人走的时候，它就变成两个。 怎么样变的，什么时候分开的？ 你看不清楚了。 那么本来是一个太阳来着，这两个人，你看你那个太阳，就跟着你去了；他看这个太阳，就跟着他去了。 两个人走，就有两个太阳。 所以这种相，本来是虚妄的，无可指陈：你不能指点说明了它这个相是怎样有的。 犹邀空华，结为空果，云何诘其相陵灭义：就好像你邀这个在空中见着的空华，再结成一个空果，可说是妄中之妄。 你怎么还问地水火风互相陵灭这种意思呢？ 观性元真：你看一看，这如来藏性“元真”，本来是真的。 唯妙觉明：唯独这种妙觉明性和妙觉明心：“妙觉明心”，也就是“妙觉明性”，不过多加这么一句。 这个妙觉明心，先非水火：本来它就不是火、不是水；不过在这种的妙觉明心里边，也就含着有水，含着有火。 是在如来藏里具足这种的功能，并不是它就是水火。 “先非水火”，就是它本来也不是水火的。 既然本来不是水火，那么它只有这水火之性，云何复问不相容者：你为什么不明白这个道理，而还要问这水火互不相容的道理？ 为什么你要问这个道理呢？ 因为你还是不明白这种“观性”的道理！ 你不知道在如来藏性里边具足一切万法，具足一切的功能，所以你对这个事情发生疑惑。 你只知道看这个相上，火有火相，水有水相。 可是这个相虽然是有，但本来是假的；就好像那两个太阳，原来是一个，有一个人向东走，就随着他向东去了，那一个人向西走，就随着他向西去了。 根本这个太阳影子，虽然随着两个人去，是不是真的呢？ 不是的。 这个相，也就是这样子，也就像这个太阳影子，它不是真的。 所以说“观性元真，先非水火”，你看它那个水、火，它不过有水、火的性能，而它本身并不是水、火。 因此它们也就不会互相陵灭，互相你和我斗争，我和你斗争，都是相安无事，各得其所；谁也不和谁打架的，谁也不和谁发生斗争的。 L2圆彰三藏以劝修（分三）M1极显圆融　M2普责思议　M3结喻推失　M1分二N1依迷悟心对辨缘起　N2依本来心圆彰藏性　N1分二O1依染缘起执成有碍　O2依净缘起融成无碍今O1富楼那！ 汝以色空，相倾相夺于如来藏。 而如来藏，随为色空，周遍法界。 是故于中，风动空澄，日明云暗。 众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。 富楼那！ 汝以色空，相倾相夺于如来藏：这个“汝”，不单单说富楼那，就我们现在这一切听《楞严经》的人都包括在内了。 你以为“色”和“空”互相不容纳，互相来斗争。 “相倾相夺”，就是互相斗争，也就是陵灭的意思。 你以为它们在如来藏里边常常这么相倾相夺，是不是这样子呢？ 不是的。 而如来藏，随为色空，周遍法界：因为如来藏性里边有一种随缘之用，起了随缘之用，所以就生出色、空了，这种的性能也就周遍法界。 是故于中：因为这个，所以在这个如来藏性里边，风动空澄：“风”，就是动相；“空”，就是澄清的相。 日明云暗：日光，就有了明相；云，就有暗相。 众生迷闷：众生在这种种的相里边，就发生一种迷闷。 “迷”，就是不明白。 不明白真空的理，所以在这个真空如来藏性里边，起了三种的细惑、六种的粗惑，这三细、六粗，就是那个“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，生出这么些个东西来。 “三细”，就是业相、转相、现相；“六粗”，就是智相、相续相、执取相、计名字相、业起相、业系苦相这六种。 众生因为不明白这个真理，就叫“迷”；众生在这个真理上，若起了三种的细相、六种的粗相，这就叫“闷”，于是就背觉合尘：“背”，就是违背。 违背什么呢？ 违背这个觉，违背这个真性了。 违背真性，就与六尘这些个境界相合了，就是在如来藏里边生出“相倾相夺”的这种情形，于是众生就背觉合尘了。 故发尘劳，有世间相：因为和尘合到一起，所以就发出一种尘劳，才生出这世间山河大地，这世间相续的相生出来。 O2依净缘起融成无碍我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。 是故于中，一为无量，无量为一；小中现大，大中现小。 不动道场遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮。 灭尘合觉，故发真如妙觉明性。 我以妙明不灭不生合如来藏：“我”，这是佛自己称。 我以这种妙觉明心不灭不生合如来藏性。 而如来藏唯妙觉明，圆照法界：而在这个如来藏里边，就只有这个妙觉明性，它也是圆照法界的，无欠无余；法界任何的地方，它都可以照得到的。 是故于中：所以在如来藏性里边，一为无量：就是一为一切。 “一”，就是一切；一切，也就是“一”。 无量为一：这也就是一切又是一。 小中现大，大中现小：在小的里边，可以现出一个大的境界来；在大的里边，又可以现出一个小的境界来。 大、小也无碍，一、多也无碍。 这个“一”，又可以说就是这个如来藏；如来藏能现出一切的万法来，万法还归如来藏，这也就“一为无量，无量为一”。 又者，这个“一”，就是一心，就是“万法唯心”。 心包万法，万法唯心；一切的法也不出我们这个心，这个心就包罗一切法。 这个真心也就是如来藏，如来藏也就是这个真心；大中又可以现小，小中又可以现大。 你不能用我们人的思想──这种有限度的知识，来思想这个微妙的妙觉明性。 这种妙觉明性，它是变化无方的，人思想想不到的，你不能完全把它都了解了。 在前边说是“一为无量，无量为一；小中现大，大中现小”，怎么样子呢？ 不动道场遍十方界：什么叫“不动道场”？ 就是佛的法身，就在道场这个地方遍十方界。 身含十方无尽虚空：他也没有动，而这个法身就遍满十方诸佛国土；不但遍满诸佛国土，而且连虚空也充满了。 虽说虚空充满了，是不是就没有虚空了呢？ 因为把虚空都给堵上了，壅塞住了！ 不是的。 这个遍满十方和无尽虚空的，是个法身；法身无相，没有一个相。 于一毛端现宝王刹：你看，这种境界真是妙不可言！ 在这一根汗毛顶端，怎么样呢？ 现出来诸佛国土。 “宝王”，就是佛，就是“法王”；“刹”，就是佛的刹土。 这汗毛虽然小，可是能现出来一个国土，这是叫“正中现依”。 我们的身体叫正报，诸佛国土叫依报。 一根汗毛，这是正报最小的一部份，这是“小中现大”。 那么汗毛的顶端是最小的，是正报最少的一部份，而在这个最少的部份，可以现出来依报，现出一个国土来──就是一个国家，这叫“现宝王刹”。 坐微尘里转大法轮：我们每一个人都知道微尘，我们人坐到地下，那也是坐到微尘里了？ 不是的。 那是坐在一粒微尘，不是坐在很多粒微尘里。 坐在那一粒微尘里头，那一粒也不是大的微尘，是最小的那一粒。 前几天不讲“邻虚尘”吗？ 在我们这儿能看见的尘，又分成七份，这叫“邻虚尘”。 坐到那一粒邻虚尘里边，怎么样啊？ 转大法轮。 身体坐到那粒微尘里边，转大法轮，就是教化众生。 这叫什么呢？ 这叫“依中现正”。 一粒微尘，是依报里边一个最少的一份；可是在这个最少的一份里头，也能现大。 小中现大，大中现小，这是继续前边那个意思。 究竟为什么能这样子呢？ 这就是佛法的妙用，佛性的一种表现。 这个“小中现大，大中现小”，好像我们用一面镜子照出去，千里万里的地方若能照得到的，都可以摄到这个镜子里边，这是“小中现大”。 那么大中也可以现小，在这个十方世界，看我们这一根汗毛，也像十方世界那么大。 这种的道理，一定要得到“事理无碍”的这种境界，你才会知道！ 这个“事”和“理”圆融无碍，也就是前边讲的“一就是无量，无量也就是一”。 这个“一”，就是我们这个“一心”；一心而包万法，万法仍归一心。 所谓“万法”，这不只万法，所有的山河大地、森罗万象，这个世界所有的一切一切，都包括在内了；那么这数目也很大，就用一个“万法”来包括它。 “咒”，梵语叫“陀罗尼”，翻到中文叫“总持”，就是“总一切法，持无量义”。 这个“一为无量，无量为一”，也就是总一切法，持无量义，也就是这个“总持”。 这个“总持”，也可以说就叫一个“总机关、总枢纽”。 这个总枢纽在什么地方呢？ 就在佛性中。 你听经听得多了，自然对这个道理就会明白；听得少，没有会通这个理，听了也格格不入。 说是：“不知道讲什么呢！ ”当然你不知道了！ 你没有听过经，所以就不知道；你听多了，自然就明白了。 这个道理非常的奥妙的，妙不可言的。 所以现在这一段，我也就不再讲了！ 转大法轮，什么叫“转法轮”呢？ 转法轮，就是教化众生、讲经说法。 好像我现在在这儿给你们各位讲《楞严经》，这就叫“转大法轮”。 你能提倡佛教、能弘扬佛法，令一切众生都明白佛教、明白佛法，这就是转大法轮。 转法轮，在人间转法轮，在天上转法轮，在地狱里边也去转法轮。 有道德的人转法轮，他是转三界的法轮──在欲界、色界、无色界，都可以转法轮。 你看不见他，他有的时候，到天上去教化众生了，在天上讲经说法；有的时候，到地狱里去教化众生，在地狱里讲经说法；有的时候，到一粒微尘里边去转法轮，教化众生。 那一粒微尘虽然小，可是在那里边，众生并不比这个世界的众生少！ 所以这种境界是没有法子想得到的，没有法子说得出来的；这说出来的，不过都是一点点的皮毛。 灭尘合觉：我们众生为什么做众生？ 就因为有尘劳。 你若把尘劳灭了，也就是“背尘合觉”。 你背觉，就合尘；背尘，就合觉。 所以前边那是“背觉合尘”了，现在又要“背尘合觉”。 故发真如妙觉明性：你能背尘合觉，所以就发出真如这个妙觉明性，就是佛本有的那个觉性。 什么叫“真如”？ 也就是我们这个真心，也就是如来藏性，不过它换一换名。 @@@@@@N2依本来心圆彰藏性（分三）O1圆彰空藏一切皆非　O2彰不空藏一切皆即　O3彰空不空即、非圆融今O1而如来藏，本妙圆心。 非心、非空，非地、非水、非风、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非声香味触法，非眼识界，如是乃至非意识界。 而如来藏，本妙圆心：这个名字，又叫“如来藏”，又叫“本妙圆心”，本来就是妙的，不但本来妙，而且还圆满清净，周遍法界。 因为它周遍法界，所以大。 讲大，大而无外，没有再比它大的了；讲小，小而无内，没有再比它小的了；这个就是我们每一个人那个本妙的圆心。 可是在这个“本妙圆心”，和一切的法又不同，怎么样呢？ 非心：前边讲的这个“本妙圆心”，它又不是你识心的这个“心”。 非空：也不是虚空。 非地、非水、非风、非火：也不是这个地，也不是水，也不是风，也不是火，这讲四大也都空了。 这叫空有为法，把有为法都要没有了。 非眼：也不是眼根。 非耳鼻舌身意：也不是耳根，也不是鼻根，也不是舌根，也不是身根，也不是意根。 这讲四大、五阴、六入，都非了！ 非色、非声香味触法：把六尘也都没有了，非了。 这就好像《心经》上说：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。 ”这和那个道理是一样的。 不过《心经》讲“无”，这个说“非”。 你说“非”和“无”有什么分别？ 非，就是不是；无，根本就没有了。 这“不是”，是说不是这个，但是它还是那个。 是什么呢？ 在后边会讲。 这前边讲“非”，后边又讲是“即”；即，就是。 所以本经里头，这个讲的是“非”，《心经》上讲的是“无”，稍微有一点分别，就在这个地方。 （这时果朴在底下笑了起来，所以上人说：“这果朴大约有会心之乐了！ ‘有会心之乐，而无望洋之叹’”。）非眼识界，如是乃至非意识界：也不是眼、耳、鼻、舌、身、意这六识。 那么这个“本妙圆心”，就叫做“本妙圆心”；你认为它是五阴，六入、十二处、十八界，这都不是的。 前边讲五阴、六入、十二处、十八界，六根、六尘、六识，都是如来藏性，现在又都给非了，说都不是这个。 这一讲，把人都讲糊涂了，讲得不知怎么好了！ 又说“是”，又说“不是”，究竟是不是？ 没有是，也没有不是。 你不要担心，不要忧虑，没有个是，没有个不是！ 佛法就在这个地方，没有是，也没有非！ 佛说法是“随说随扫”。 随说这个法，随就把这个法扫了它，没有了。 所以在佛入涅槃的时候，有人问佛：“佛您说的法，怎么办呢？ 将来怎么样流通啊？ ”你说，佛说什么来着？ 这并不是佛要临往生的时候糊涂了，才说这话！ 佛说：“我没有说法啊！ 若有人说我说出一个字来，就是谤佛。 啊，我连一个字都没说！ ”所以说法四十九年，谈经三百余会，没说一个字！ 你说这又怎么讲啊？ 所以现在又是非色，又非心、非空，都给非了。 本来佛说一切法，可是说完了，又没有了，他不留；这叫“扫一切法，离一切相”，就不叫人有法执。 佛说的法，我若着住到这个法上，这没有得到法空；你要人也空、法也空了！ 说：“我天天睡觉，什么也不学。 那我得到人空、法空了！ ”“我人空了嘛？ 人空了，我睡觉去！ ”你还有个睡觉呢！ 你要睡觉也没有了，那才空呢！ 你还有个睡觉，那就没有空了。 所以要把我执没有了，没有我，也没有法了，这我、法二执全空了！ 《金刚经》上，如来说：“知我说法，如筏喻者。 ”就好像过河，你过河需要船，过河之后，你若背这个船走，你说那多累赘啊！ 果彰也有艘船，他想要坐船从西雅图到三藩市，那么他坐车来，是不是要把船背着来呢？ 不是的。 船只是渡海的，渡过去，就要把它放下。 这个法也只是灭除我们烦恼的，我们烦恼如果没有了，什么法都不要了！ 你烦恼如果没有了的时候，就不能说我什么法也不要了。 那你不要什么法，你的烦恼就更多了！ “烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学”，学这个法门，就是为的断烦恼。 所以你学佛法，我现在讲点真的佛法给你们听，就是要断烦恼！ 你不断烦恼，你学几千年佛法，也是等于零，没有学，所以要断烦恼！ 怎么样断烦恼呢？ 就是遇着境界来了，不为这个境界转。 你不被境界所摇动，这就是定力，也就是佛法了。 说，佛法怎么没有是、没有非？ 六祖大师告诉过我们：“本来无一物，何处惹尘埃？ ”本来没有一物，你说到什么地方有尘埃的？ 所以这个“本来无一物，何处惹尘埃”，也就把这一些个法都非去了，都没有了！ 这也是“扫一切法，离一切相”。 我为什么说也没有个是，也没有个非？ 这就是佛法！ 你在这个地方若明白了，这也能开悟的。 六祖大师告诉惠明法师说：“不思善、不思恶，就在这个时候，如何是明上座的本来面目？ ”就在这个时候，也不思善；不思善，就没有个“是”；不思恶，就没有个“非”。 没有“是”、没有“非”，这个地方，你用一用功夫，你把它想一想，这是个什么境界？ 也就是那个“不思善、不思恶”，没有“是、非”了；这就是本有的“佛性”，就是那个“本妙圆心”。 你若能得着这个本妙圆心了，那你就什么都有了，也什么都没有了。 但是你什么都有，什么都没有，可不像你现在执着这个境界。 你什么都有，有什么呢？ 有如来藏里边所具足的这些个法宝，你都有了。 什么都没有，没有一切烦恼了。 烦恼有多少，那如来藏里那个法宝就有多少。 为什么你没有得着如来藏里头那个法宝？ 就因为你的烦恼太多了，你的肚皮里装不了那么多东西。 所以你烦恼若多，这个法水就少、法性就少；你把烦恼变了，也就是把烦恼变为法性。 你不要怕你脾气大，你脾气越大，你那个法性也越多。 但是可不要再使脾气了！ 你若再耍脾气，那就是“聪明反被聪明误”！ 聪明反被聪明误，你本来很聪明的，但是自己往那个愚痴道上走。 所以我们学佛法，就是要断烦恼的。 你把烦恼断了，那就是菩提；“烦恼即菩提”，也就是叫你把那个冰化成水。 你若水变成冰，那就是烦恼；冰变成水，那就是菩提。 没有什么很困难的问题，只要你一变，就成功了！ 非明无明、明无明尽，如是乃至非老非死、非老死尽，非苦、非集、非灭、非道，非智、非得。 我们大家都不死了！ “非老死尽”，我们也不老，也不死了，这回都变成长生不老了！ 非明无明：也不是觉悟的那个明，也不是那个依真起妄所生出来的无明。 明无明尽：明和无明也没有了。 如是乃至非老非死、非老死尽：像这样，也没有老了，也没有死了，也没有老死尽了。 这把十二因缘的法也都空了，这叫空声闻法。 现在讲的法，这叫“空如来藏”，把如来藏里空了。 如来藏有“空如来藏”、“不空如来藏”，还有“空不空如来藏”。 后边讲的，就是“不空如来藏”。 你看，如来藏不是就一个如来藏，如来藏里有这么多的分别呢！ 所以这佛法不是知道一个名称，就完全都懂了。 你光知道空，知道如来藏，还要空如来藏。 空了如来藏，还又要不空如来藏。 不空如来藏的时候，再要空不空如来藏。 很麻烦的，哈！ 非苦：这个苦，在这世界上有八种的苦。 首先有三种的苦，三种苦之后又有八种的苦。 三苦是什么呢？ 就是苦苦、坏苦、行苦。 什么叫“苦苦”呢？ 就是苦中之苦。 这苦中之苦是什么人有呢？ 是穷人有苦中之苦。 好像穷人本来就是苦了，再又有病了，没有钱去医治，这是苦上加苦。 穷人住一间破漏的房子，偏偏又遇着连阴下雨的天气。 房子本来就破，这是苦了，下起雨来，那房子里边和外边差不多，这块也漏，那块也漏。 我告诉你们，我在香港住过一间房子，也是间漏房子。 一个床的位置，就有六个地方漏雨，你说苦不苦？ 虽然是那样子苦，我自己的房子漏，我不修理，如果我有了钱，我还愿意去帮助人。 你说这是不是愚痴呢？ 不管自己房子漏不漏，有一个庙上造佛像，我还用了一千五百多块香港钱，去帮着他造佛像。 这一千五百多块钱，本来用二百块钱就可以把我的漏房子修补好了，但我自己修房子的钱不舍得用，却帮助人家造佛像，帮了一千五百多块钱。 我这个人大约是不会算术，所以不知道人家的事情不是自己的事情，自己的事情和人家的事情分不清。 那么穷人住个漏房子，这也是苦。 穷人本来就穷了，又没有衣服穿，又没有饭吃，这也是苦中之苦。 偏偏自己的父亲也死了、母亲也死了，连买棺材的钱都没有。 这是谁呢？ 我就曾经有这个经验。 我对你们大家讲，我母亲死的时候，我在她旁边，pocket（口袋）里连一个 cent（一分钱）都没有。 这时候要买棺材，怎么办呢？ 同我家里几个弟兄一商量，你看看我，我看看你，都没有法子。 我说：“你们都没有法子，我找朋友去。 ”幸亏我平时有一些个研究佛学的朋友，于是就去找一个同参道友，这个朋友偏偏是一个卖棺材的。 他听说我母亲死了，和他一商量，他说：“没关系！ 你要买什么样的棺材，随便你挑，我暂时不要钱，你什么时候有钱什么时候给我。 我不单不要钱，现在我再借给你五千块钱，你拿去用。 ”你看，因为我平时欢喜帮助人，所以到我有事情的时候，也就感应有人帮助我！ 这也是叫贫穷的困苦，苦中之苦。 等把我母亲送到坟上去，埋到土里了，我那个时候真把什么也都放下了！ 我借人的钱也不管了，就在坟上守孝了。 这讲起来很多很多的，不过现在不要讲那么多了。 什么又叫“坏苦”呢？ 坏，就是破坏。 本来是富贵的，可是在这个富贵中就把富贵破坏了，生出一种苦了。 怎么叫破坏呢？ 譬如家里有钱的，赚了很多钱放在家里，没有放到银行里去。 拿现在这个纸币来讲，着了火，把这些钱都烧没有了，这是一个富贵的坏苦。 或者没有着火，被贼给抢去了，这也叫一个坏苦。 没有被贼抢去，或者自己行住坐卧把钱都带到身上，不小心把钱丢了，这也是一个富贵的坏苦。 所以虽然自己有钱而破坏了，这就是一个富贵的坏苦。 什么叫“行苦”呢？ 就是既没有富贵的坏苦，又没有贫穷的困苦，可是由少而壮，由壮而老，由老而死──少年到壮年，壮年又到了老年，老年又到死的时候，这念念迁流，念念不停，这种迁流不停，就叫行苦。 这种人没富贵的坏苦，也没有贫穷的困苦，但免不了这行苦。 由生至死的过程中，这也是苦。 又有“八苦”，什么叫八苦呢？ （一）生苦。 我们生来是很苦的，所以小孩子一出世，他不讲旁的，他就讲：“苦啊！ 苦啊！ 苦啊！ 苦啊！ ”那小孩子一生出来，他那哭就是说“苦”呢！ 不过他们说不清楚，就这么那么叫。 在人出生的时候，就好像生龟脱壳──好像乌龟活着，你就把壳给脱下来了，所以那时很痛苦的。 在小孩子一出世，一见着风，那时候他非常的痛苦；所以他就说：“苦啊！ 苦啊！ ”这是生苦。 （二）老苦。 人到年老的时候，眼睛也不帮忙，耳朵也不帮忙，手也不帮忙，腿也不帮忙了。 走也走不动了，吃也吃不动了，吃什么东西也不香了，没有胃口了！ 这老了，周身的机器都坏了！ 机器的机件都坏了，所以也就都不做工了。 不做工了，就生出一种消化不良，吃什么东西也没有滋味了。 所以果和说他的父亲难服侍，一天到晚都骂他。 老年人就是这样子，老年的人和小孩子是一样的，所以你不要怪他！ （三）病苦。 这个世界什么都不平等，唯独就是“病”最平等了。 谁若有了病，都觉得不舒服。 （四）死苦。 无论哪一个人都有一个死的时候，这也是最平等的。 这生、老、病、死都是苦！ （五）爱别离苦。 爱，每一个人都懂什么叫爱。 可是只知道爱，不知道这个爱里头有个苦。 爱里头有什么苦呢？ 爱别离苦。 你越爱这个人，偏偏有环境的关系，或有种种的因缘，一定要分离的，这也是个苦。 （六）怨憎会苦。 你本来不愿意和这个人在一起，可是你到任何的地方，总和这一种人遇到一起──不一定是这个人；总而言之，你怨这一类的人，到任何的场合，都有这一类的人和你在一起。 （七）求不得苦。 就是你所求的得不着，这也是一种苦。 （八）五阴炽盛苦。 五阴，就是色、受、想、行、识，这五种炽然而盛是一个最苦的。 非苦、非集：可是现在在如来藏里没有苦谛，也没有集谛。 什么叫集谛呢？ 集谛就是烦恼。 非灭：也没有灭谛，证涅槃的理，就叫“灭”。 非道：“道”，就是所修的道。 非智：也没有智慧，把智慧也空了。 非得：也没有所得到的什么果位，没有证得的果位。 无证，没有所证得。 这是空如来藏里边，什么都没有了；扫一切法，离一切相，什么相都空了。 讲到“非灭”这个“灭”字，我又想起释迦牟尼佛在以前行菩萨道时的一件事情，什么事呢？ 释迦牟尼佛在因地修道的时候（因地，就是没有成佛以前），见着一个罗刹鬼。 这个罗刹鬼就说了，说什么呢？ 说“诸行无常，是生灭法。 ”一切的行都不恒常，都是生了灭，灭了又生。 说了这两句，就不说了。 释迦牟尼佛一听这两句偈颂，这是佛法，于是就请问这个罗刹鬼，说：“鬼大哥！ 你所说的是佛法，这个偈颂不能单单就这两句，还有两句啊！ 你可以一起告诉我啰？ ”这个罗刹鬼看看他，说：“你要听啊？ 我现在肚子饿了，我没吃东西呢！ 我想要为你说，没有力气。 等我吃饱了，才能说法的。 ”释迦牟尼佛就问他：“你想要吃什么东西？ 我可以给你预备吃的。 ”“我啊，我所吃的东西，可不是你可能预备的！ ”“怎么样子呢？ ”“我所吃的是人，我以人做饮食。 现在也没有其他的人，就算有其他的人，你也没有权利把其他的人送给我吃。 ”“喔，这样子啊！ 你把这个法说了之后，我把我自己贡献给你；你把我吃了。 ”罗刹鬼看看他，说：“你舍得你自己吗？ ”“我为法忘躯，我当然可以舍的。 你可以说了！ 说完了，我就给你吃！ ”这个罗刹鬼看一看他，说：“你是不是骗我啊？ 会不会我说了法之后，你又舍不得把自己给我充饥呢？ ”“不会的，你放心好了！ 你说了法之后，我记清楚了这个法，我就可以给你吃的。 ”这个罗刹鬼就把后边这两句说了：“生灭灭已，寂灭为乐。 ”这合起来就是：诸行无常　是生灭法生灭灭已　寂灭为乐说完了，罗刹鬼说：“好了！ 现在我把法说了，你可以给我吃啰！ ”“你先等一等，你先不要吃！ ”“你是不是不算了？ 你若不算可不行的！ 我和你不客气的！ ”“我不会的！ 不是不算了！ 你等我把这几句偈颂写下来，然后你再吃我；虽然你把我吃了，将来有人看见这四句偈，还可以明白佛法修行。 你要等一等！ ”“那好了，你写了！ ”于是释迦牟尼佛用刀子把树皮割开，用刀子把这首偈颂刻到树上了，这个罗刹鬼一看他写完了，说：“现在我可以吃你了吧？ ”“你还等一等！ 你再等一等！ ”“啊，你现在已经写到树上了，后人也可以看了，你还不给我吃？ 还等什么？ ”“我想刻到这木头上也不会永远的。 你再等一个时期，我把这几句偈颂雕刻到石头上，就可以永远都存在着。 那时候你再吃我！ ”“好了，你这个是理由太多了！ 尽拖延时间！ 好，我就满你的愿了！ ”于是释迦牟尼佛又想法子，把这首偈颂刻到石头上。 然后对罗刹鬼说：“我现在事情做完了，你可以吃我了！ ”“真的吗？ 你真舍得给我吃啊？ 那好了，我现在就要吃！ ”说完，张开嘴要吃的时候，啊，就踊身虚空，到天上去了！ 这个罗刹鬼原来是天人来试验释迦牟尼佛，看看他到底为法有没有一种诚心，有没有一种真心？ 果然，释迦牟尼佛为法忘躯，宁可保存佛法，把生命都牺牲了。 这是佛在过去为半句偈而舍身命──全偈是四句，他就为两句偈颂，可以把生命都牺牲出来！ 你说我们现在听经，这是闻法呢！ 总想：“啊，不太明白，倒是休息休息比较好！ ”你说这多懒惰！ 释迦牟尼佛为什么成佛呢？ 就是因为他为法忘躯，为佛法他什么都不顾了，把生命都不要了，何况一点不满意的事情呢！ 所以为法心切，若是真正为法的，什么放不下的事情，都可以放得下。 我告诉你们，前几天我收到四、五通由纽约来的长途电话。 这个小徒弟他很奇怪的，常常想要见我。 他大约在十三岁就皈依我了！ 在十三岁以前，他有很多很奇怪的因缘。 怎么样子呢？ 他虽然年纪小，但是生病了。 什么病呢？ 心脏病，心脏扩大。 医生吩咐他，要睡床睡五年，不可以从床这一头走到床的那一头。 这就是四、五尺，五、六尺远的地方，都不可以走，要睡床。 在这个期间，他也没见过我，就看见我一张相片。 他在家里，很奇怪的，他的亲戚朋友都念“南无阿弥陀佛”，他不念“南无阿弥陀佛”，念“南无度轮法师”。 这么盘起腿，结上双跏趺坐，在床上念“南无度轮法师”。 这么念，也难得这一个小孩子，能有这样的恒心！ 在床上坐，一天到晚也没有事，就念“南无度轮法师”。 这一念，念了七十多天。 到七十多天，他看见那个相片就变出一个人来帮他摩顶。 由此之后，他心脏病、什么病都没有了。 讲这话，听起来非常神话的，但是真是他个人的经验。 那病好了，就到我的庙上去见我，以后就皈依了。 皈依之后，他就打坐，学meditation。 在香港，我不教人参禅打坐的，如果谁愿意参禅打坐，自己用功去。 他就自己用功，他去学校读书，人家休息的时候，他跑到山上，坐到石头上去打坐，或者跑到厕所里去打坐。 经过大约一年的时间，他就开了佛眼，对于一切一切的事情都清楚得不得了。 现在我们这儿有个 William，我在香港这个徒弟的境界比William高得很多。 所以这佛法里边，有一些个很不可思议的情形。 还有很奇怪的事情，也就是这个小徒弟。 他很矮的，可是他英文讲得很好，我在香港，他就给我作翻译，有外国人去见我，都是他给作翻译。 虽然英文讲得非常流利，可是外国人看见他这么一个小孩子，就都不太重视。 我对他讲了：“你快点长高了！ 你这么矮，人家都看你是个小孩子，你说得再好，也都不生信心！ ”他就很听话的，回家里，一个礼拜长了三寸高，所以现在比我都高了！ 这都是很不可思议的。 前几天，他在纽约给我打几次电话，要请我到纽约去。 我因为这儿陪着你们大家来讲经，所以他怎么样想见我，我都说：“不可以的！ 我现在不能因为你一个人要见我，就离开这么多人。 这儿现在很多人，我天天要陪着这一班人来研究佛法的，如果你愿意见我，就到三藩市来。 ”他本来想坐飞机到三藩市来，但是时间又不够。 所以昨天他又给我打电话，说他要走了，要再等四个月之后才来；或者四个月之后，我去见一见他。 我现在如果不是讲《楞严经》，不是为佛法，我也好想见一见我这个小徒弟。 他对我很有信心的，又有佛眼，也对佛法明白很多很多的。 我不对你们讲过？ 我在香港，他给我当翻译（translator），翻译广东话。 我想要讲什么，不等我讲完，我只讲一句，他就统统可以给我讲出来了，讲得很圆满的道理。 所以有的人就反对了！ 怎么反对呢？ 说：“师父都没有讲这个，他讲得这么多！ ”其实他讲那么多，是我叫他讲的──他因为有佛眼，知道我叫他往多了讲。 为什么我叫他讲多点呢？ 因为他讲的和我讲的是一样的，所以我就躲懒偷安，懒惰一点，叫他讲多点。 这是我在香港最爱惜的一个徒弟，本来他答应我出家来着，但是现在也不知道他要不要出家了？ 非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗密多；如是乃至非怛闼阿竭、非阿罗诃、非三耶三菩、非大涅槃，非常、非乐、非我、非净。 这是在空如来藏里边，把六度也空了。 前边空的是四谛，就是苦谛、集谛、灭谛、道谛──这是佛最初成佛，转四谛法轮。 现在空六度，这是空菩萨法。 空十二因缘和四谛，这是空缘觉、声闻法；现在连菩萨法也都空了！ 非檀那：六度，第一就是檀那。 “檀那”是梵语，此云“布施”。 布施，有财施、法施、无畏施。 “财施”，就用资生的财去布施给人，帮助人家。 “法施”，好像我现在给你们讲经说法，我用这个法来布施给你们。 我给你们讲一次经，并没有一个钟头收你们几块钱。 为什么不收钱呢？ 这是法布施。 “无畏施”，就是这个人有什么恐惧了，你能安慰他，令他不生恐惧。 非尸罗：“尸罗”是梵语，中国就叫“戒”，英文就叫precepts──听你们常常讲，我记得这么一句；我怕你们听不清楚我讲的是什么，所以我就告诉你们这个翻译叫什么。 这个戒有很多种，有五戒、八戒、十戒，有比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒，菩萨就十重四十八轻戒。 非毗梨耶：“毗梨耶”，就是精进。 精进，有身精进、心精进。 心精进，就是时时刻刻都要求佛法；身精进，就时时刻刻都要行持佛法。 非羼提：“羼提”，就是忍辱。 我们人修行，学佛法，知道很容易，就是不容易行。 我们学忍辱，都想叫人家忍辱；对我忍辱。 我对于对方，就不忍辱，叫对方对我忍辱：“你学这么多佛法，你应该忍辱了嘛！ 为什么我说这么一句话，你就放不下呢！ ”这责成对方，叫对方忍辱。 叫我自己呢？ 我自己就不忍辱了。 你说，这是什么呢？ 他这是说：“我明白佛法了，我应该无我相了，我不忍辱。 ”忍辱的时候，我就“无我相”，“你”应该忍辱！ 哈，要是吃东西的时候，就“无人相”！ 吃好东西的时候，“唉，你不要吃了！ 无人相了，我不应该叫人家吃。 ”那么吃好东西的时候无人相；做工作的时候和有了什么困苦的事情，就“无我相”：“我不应该做这个事情！ ”要是去杀众生，犯杀戒的时候，他说：“这不要紧的。 这杀，没有众生嘛！ 我杀了也是没杀嘛！ ”和人打架，也不讲道理就打人一顿，他说：“为什么打你？ 我无众生相嘛！ 你就是众生之一，我打你也没有打你。 ”你说这是邪知邪见不是？ 到吃肉的时候，他说：“喔，我吃肉没有关系，一切众生都不应该有寿者相的！ 所以我吃你也不要紧的。 你没有寿者相，随时都可以死的。 你死了，如果我不吃你这个肉，你这个肉也臭了，变成土了，也没有用了嘛！ 所以现在我吃肉，这是无众生相！ ”这是外道这样讲，说天生的这些个畜生，就是给人预备的，马、牛、羊、鸡、犬、豕，你若不吃它们，这个世界就满了！ 太多了，往什么地方放啊？ 可是我们每一个人要想一想，人人都不吃猫肉，可是猫并没有充满这个世界。 你不吃它，不造那么多杀业，它也就没有那么多了。 所以这个忍辱，叫人家忍辱：“你就应该忍辱，我不应该忍辱。 ”若是讲这个，是自己不行持，还要责成人家忍辱。 非禅那：“禅那”也是梵语，中文叫静虑。 静，就是清静，very quiet。 禅也有很多种，那么这个禅也没有了。 非般剌若：“般剌若”，就是般若。 般若也是梵语，翻到中文叫智慧。 智慧有三种的意思：文字的智慧、观照的智慧、实相的智慧。 所以以上六度：檀那、尸罗、毗梨耶、羼提、禅那、般若也都空了。 非波罗蜜多：“波罗蜜”，就是到彼岸。 怎么叫“到彼岸”呢？ 这个事情做完了，就叫“波罗蜜”。 我们修行成佛了，由众生到佛的果位上，这是波罗蜜。 由众生到菩萨的果位上，这也是波罗蜜了。 我们从三藩市到Oakland，到对面的岸上，这都叫波罗蜜。 现在这些个法，在如来藏里都没有了、都空了，所以说“非檀那、非尸罗、非毗梨耶、非羼提、非禅那、非般剌若、非波罗蜜多”，这些个法都空了。 波罗蜜多的“多”字，是个语助词，就好像中国的“之乎者也”。 在前边讲虚空里边不拒诸相，那是“不空如来藏”；现在“空如来藏”了，这如来藏都要空了！ 可是这个“非”字，并不是“没有”，还有个什么呢？ 有那个本妙圆心。 那个本妙圆心，就不是这些个名称了！ 如是乃至：像上边所说，由六波罗蜜经过十住、十信、十行、十回向、十地，经过很长的一个阶段。 就是由菩萨到佛的果位上，要经过很长的时间。 这很多的阶段、很多的过程，其中也有很多的法，这些个法也都没有了，都空了，乃至在如来这果位也空了。 非怛闼阿竭：“怛闼阿竭”就是如来，把如来这个名号也空了。 非阿罗诃：“阿罗诃”就是“应供”，应该受人天的供养。 非三耶三菩：“三耶三菩”就是“正遍知”，这就是把“正遍知”这个名也空了，也没有了。 如来、应供、正遍知都是佛的名号，怎么叫“正遍知”呢？ 心包万法叫“正知”，万法唯心叫“遍知”；正遍知，就是知道“心包万法、万法唯心”，这叫正知、遍知。 非大涅槃：也没有涅槃。 “涅槃”是梵语，翻到中文叫不生不灭；没有生灭了，把没有生灭的这种名称也没有了。 非常、非乐、非我、非净：“常”，就是不变。 “乐”，就是得到法喜充满的快乐了，由于这个法得到一种乐。 “我”，就得到一种真正我的自在。 “净”，就是得到涅槃这种清净的法。 那么这些个名称，也都不存在了，都空了。 所以在如来藏里边，你说有什么？ 我没有讲吗？ 什么都有。 你说没有什么？ 也什么都没有。 这是“一切唯心造”，在这个如来藏性──空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏里边，就是这个“妙”，奥妙无穷就在这里边包罗着。 你也可以说“有”，也可以说“空”，也可以说“非有非空”。 说“有”，就是不空如来藏；说“没有”，就是空如来藏；说“非空非有”，就是“空不空如来藏”，也不是空，也不是有。 这个道理，要研究佛法时间久了，才能真正领会得到。 O2彰不空藏一切皆即以是俱非，世出世故，即如来藏元明心妙。 即心、即空、即地、即水、即风、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即声香味触法，即眼识界，如是乃至即意识界。 前边所讲的是空如来藏，在后边这一段文，就又说一切一切都是如来藏的元明心妙。 以是俱非：以这种的道理，就是把如来藏里都空了，没有一切法。 这叫“扫一切法，离一切相”，任何的法也没有了。 这是一个真空，真空会生出妙有来。 世出世故：“世”，就是我们这个世间法；“出世”，就是出世法。 世间法，就是六凡法界；出世法，就是四圣法界。 即如来藏元明心妙：在这个世、出世法里边，也就是如来藏“元明心妙”，本来那个光明而照耀的妙心，就是“寂而常照、照而常寂”，这个寂照的妙心即如来藏。 在空如来藏里，也就是即如来藏，也就是不空如来藏。 在这种的不空如来藏元明心妙，这个寂而常照、照而常寂的心，即心：这也就是这个分别的识心。 即空、即地、即水、即风、即火：也就是空，也就是地，也就是水，也就是风，也就是火。 即眼、即耳鼻舌身意：也就是眼，也就是耳、鼻、舌、身、意。 即色、即声香味触法：也就是这个色，也就是声、香、味、触、法。 即眼识界，如是乃至即意识界：也就是眼识，乃至耳识、鼻识、舌识、身识、意识。 也就是这个五阴、六入、十二处、十八界都是现成的。 即明无明、明无明尽，如是乃至即老即死、即老死尽，即苦、即集、即灭、即道，即智、即得，即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多；如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃，即常、即乐、即我、即净。 即明无明、明无明尽：也就是觉悟的那个明，也就是那个依真起妄起出的无明，也就是明和无明也没有了。 如是乃至即老即死、即老死尽：也就是老，也就是死，也就是老死尽。 即苦、即集、即灭、即道：也就是苦谛，也就是集谛，也就是灭谛，也就是道谛。 即智、即得：也就是智慧，也就是所证得的果位。 即檀那、即尸罗、即毗梨耶、即羼提、即禅那、即般剌若、即波罗蜜多：也就是布施，也就是持戒，也就是精进，也就是忍辱，也就是禅定，也就是般若，也就是到彼岸。 如是乃至即怛闼阿竭、即阿罗诃、三耶三菩、即大涅槃：也就是如来、应供、正遍知，也就是大涅槃这个名称。 即常、即乐、即我、即净：也就是涅槃的常、乐、我、净。 在这一段文，说的就是不空如来藏。 在这如来藏里头，前边那说是空，现在又说是不空。 为什么空又说它不空？ 因为它空了之后，就该不空了。 如果空了就是空，那也不妙了。 因为真空就生出妙有，妙有又生出真空。 所以现在这不空如来藏生出妙有来了，也就是五阴、六入、十二处、十八界这等等的，这六度，四谛、十二因缘都是不空。 为什么说它空，又说它不空？ 空也可以，不空也可以；法无定法。 所以在《金刚经》上说：“法尚应舍，何况非法。 ”就是法，你也不要执着它。 你若一执着这个法，就生出法执来了。 你生出法执，和没有明白法是一样的。 没明白法，你只有一个我执；你明白法，再执着这个法，又生出个法执，那又多了一个。 所以在佛法里边，就是要没有执着！ 你若没有执着，有，也是没有；你若有所执着，没有，也是有了。 O3彰空不空即非圆融以是俱即，世出世故，即如来藏妙明心元。 离即离非，是即非即。 以是俱即，世出世故：前边所说这个，即是五阴、六入、十二处、十八界和四谛、十二因缘、六度，乃至于佛的名号，完全都是有的。 在这世间与出世间诸法，即如来藏妙明心元：也就是如来藏“妙明心元”，寂而常照这种的妙明，是寂而常照的本心。 离即离非：“离即”，离开这个“有”；“离非”，离开这个“空”。 是即非即：也就是这个“有”，也“不是有”。 不是有，这就是真空妙有。 在这个“离即离非，是即非即”，这就是“空、不空、空不空”如来藏的道理；离开这个空、有，又不离开这个空、有，又不是空、有。 M2普责思议如何世间三有众生，及出世间声闻缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？ 在这种的道理，如何世间三有众生：你怎么可以用这个“世间三有众生”；“世间”，就是凡夫所有的这个世间。 “三有”，就是欲界有、色界有、无色界有，这也是在六凡法界里头的，这叫“三界”。 这三有的众生是凡夫，及出世间声闻缘觉：和这个出世间声闻、缘觉，这是二乘人，就是罗汉。 以所知心测度如来无上菩提：这时候，富楼那已经证到四果阿罗汉了。 就是佛对富楼那说，你怎么可以用这个世间凡夫的心和出世间阿罗汉的心，以你所知道的心，来推测佛的境界呢？ 你怎么可以生出一种执着心啊？ 如来这个无上菩提，再没有比他高尚的了。 用世语言入佛知见：你用世间的语言文字，想知道佛的知见，想到佛的境界里边，那怎么可以呢？ 世间的语言，是一种凡夫的知见；你就是出世了，到四果阿罗汉，还是不可以测量佛这种的境界，所以你不能用语言和思想来测度。 “测”，就是来猜想一下；测度，就是猜想。 猜想，就是本来不明白，我想：“喔，大约就是这么回事吧！ ”好像小孩子欢喜吃糖，他想大约人人都欢喜吃糖；但他不知道长大了，有的人就不欢喜吃糖了。 因为他欢喜吃，就以为人人都欢喜吃这个东西，这就是测度。 好像那个人欢喜去赌钱，他看见一个人，就会想一想：“这个人不知道会不会赌钱？ 欢喜不欢喜赌钱呢？ ”这就是测度。 因为凡夫和罗汉，这都是小乘的境界，思想不完全，所以不能知道佛的境界。 M3结喻推失譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发，汝与众生亦复如是。 宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光；汝暂举心，尘劳先起。 由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。 如来藏性虽然是空了，可是具足一切的法。 譬如什么呢？ 譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有妙音，若无妙指，终不能发：譬如琴、瑟、箜篌、琵琶这种种乐器，虽然它奏出来的声音是很微妙的，可是你若没有这种巧妙的指头来弹这乐器，这个乐再微妙，也没有法子自己发出来，这个道理是相同的。 虽然说有妙指，还要有妙心。 你若没有妙心，也不会支配这个妙指。 所以这个妙指，是因为有这个微妙的心，才能发出来这个微妙的音声。 在如来藏里边是这样子，现在我说音乐要有一个妙指，才能发出这种妙音；若没有一个音乐家，没有一个明白音乐的，你就弹出音声，也不一定好的。 汝与众生亦复如是：你以你的思想来测度如来的境界，你和所有的众生也就像上边我所说的道理一样的。 宝觉真心各各圆满：我们这个宝觉真心每一个人都圆满的，如我按指，海印发光：“我”，这是如来自称。 我一按这个指，海印发光。 什么叫“海印发光”呢？ 这是佛的一种海印三昧，好像大海澄清，能映照万物。 汝暂举心，尘劳先起：你现在一提起你这个心念，你那个尘劳就先起来，就是妄想心先生出来了。 那么佛按指海印发光，这是一种佛的境界，是微妙的。 富楼那和一切的众生，就没有这种微妙的境界，而是一种尘劳的境界。 下面这段文，更是责怪富楼那了！ 说，为什么你尘劳不断？ 为什么你举念就有尘劳先起？ 由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足：这就因为你不时时刻刻注意这个无上的觉道，就贪爱小乘法，得少少的境界，你就认为知足了。 这一段文很要紧的，我们每一个人，也要回光返照，问问自己，是不是勤求无上菩提呢？ 是不是现在真正要求佛法呢？ 如果你真想要明白佛法，研究佛法的时候，就应该勤求无上菩提。 每一个人都要问问自己：我在这儿天天干什么呢？ 是不是人家笑，我也就随着笑？ 人家说，我也就随着说？ 这叫“随梆唱影”，随着大众，人家做什么，我就做什么，没有真为自己来用功。 你若是真为自己用功的人，旁人在你旁边说话，你不知道的，你听不见；旁人在你旁边走路，你看不见。 说：“那我是聋子啊？ 我是个瞎子？ 我不是瞎子，为什么看不见人？ 我不是聋子，为什么我听不见人家讲话呢？ ”哎，你虽然不是瞎子，不是聋子，你若能看不见，听不见，那就是妙啰！ 那你就是真正得着这种境界了！ 虽不是瞎子，不是聋子，“眼观形色内无有”，眼睛看形形色色，里边没有的；“耳听尘事心不知”，耳朵听不见谁说什么，不知道的。 你能这样子，那我知道你是勤求无上菩提了。 没有这样子，那就要发勇猛心，发真正的道心来求无上道，求无上菩提。 有一个人，有一天对我讲：“这里没有一个静的地方！ ”他说是 no quietness。 你若是自己静了，什么地方都静；你若自己不静，到什么地方都不静。 你自己境界不静，就被外边的境界转了！ 你到什么地方，都有境界的。 这个山河大地、房廊屋舍，你在这个地方不静，你到那个地方也是不静。 就一个人也没有，你自己和自己都过不去的，自己和自己都要发脾气的。 为什么？ 你没有能克服这个环境，你被境界转，而没有能转这个境界。 勤求无上菩提的人，像方才我说的，你看见人像没看见，听见人讲话像没听见。 能到这个地步，到这个程度上，那是真正学佛法的人了。 说：“你这尽讲愚弄人的事情，那我根本做不到！ ”你根本做不到？ 你就是没有道。 你若有道了，这都是一个小境界。 你能转闹市为山林，就算在闹市里头也和在山林里一个样子。 所以现在这一段文，每一个人自己问问自己：是不是来勤求无上菩提来了？ 是不是到这地方尽看人家不对啊？ “某人好，又某人不对！ ”尽用这照相的反光镜子向外照，照人家，不照照自己？ 你应该要回光反照，每一个人问问自己：“我学佛法学了一个多月了，今天是一号，来一个半月了。 这一个半月的过程中，究竟我是不是真正学佛法？ 若不是真学佛法，这光阴是不是都空过了？ 若是真学佛法，我得着什么好处了？ ”说：“我什么好处也没得。 ”那更要加功猛进！ 没有得着，要加功猛进，要一定不落人后了！ 今天我知道有一个人，〈楞严咒〉可以念到第四会，第五会可以念得一部份了，还没有全念会。 我们到两个月的时候，我要考〈楞严咒〉的。 谁能背会〈楞严咒〉，这也算合格的。 因为这〈楞严咒〉最要紧的，现在讲《楞严经》，就是为的〈楞严咒〉。 若没有〈楞严咒〉，就没有《楞严经》，所以这《楞严经》，主要就是为的〈楞严咒〉。 所以我们现在，就算你不懂这个经文，能把〈楞严咒〉学会了，我就认为你合格的，这是我先给你们一个提示，早一点告诉你们。 不过每一个人也不要太担心了，你还是到吃饭的时候吃饭，睡觉的时候睡觉。 不要忧心：“我〈楞严咒〉没有背会呢！ ”饭也吃不下了，觉也睡不着了。 你如果把头急出来一种毛病，那你反而更学不会〈楞严咒〉了！ 这是很要紧的。 我说这个“视而不见、听而不闻”这种境界，我们人都被境界转，而不能转境界。 你最初看见一个东西就很注意的，时间一久就忘了；忘了，也就没有了。 好像我们普通用的那种古老的钟，它“滴答、滴答、滴答、滴答”响，你天天听这个钟“滴答、滴答、滴答”响，你听惯了，你听不见的。 当这个钟“滴答、滴答”响，你不知道了。 为什么不知道？ 忘了。 把这个钟忘了！ 你那儿一想起，一注意，哦，那个钟就又“滴答”响了！ 由这一点，就证明你这个心，若不着住这个上面，就会没有的。 所以我方才说，“眼观形色内无有，耳听尘事心不知。 ”你随着大家在这儿用功打坐，说是挨着你那个人有动静，你不要怪那个人，因为你定力不够。 你定力若够，挨着你那个人怎么样动静，你也不知道的。 为什么你知道他动呢？ 因为你那儿也动了，你心里也动了；你心里若不动，他就动也不会动了！ 所以这也就是境界。 小的境界、大的境界、好的境界、坏的境界，你只要会运用佛法，都没有问题的。 说：“我现在不会用！ ”不会用？ 要想法子学着会用，要往这条路上走！ 你功夫深了，自然就不为境界转了。 你定力够，什么境界也摇动不了你的心了！ 所以在中国有这么一句话，说“学问深时意气平”。 你学问若是深了，有学问了，“意气平”，你已经没有火气了。 为什么人有火气呢？ 就因为学问还不够呢！ 你定力若够了，就是这个地方应该坏了，你都能感应好了。 为什么以前我对你们和别人讲过，说我在三藩市一天，我就不准三藩市这个地方陆沈！ 这听起来好像神话，一般不明白佛法的人，认为这是不可能的事情。 你若明白佛法，你学有定力了，你在这个地方，地都定了，绝对不会有问题的。 所以我们大家现在学定力，也就是你若真有定力了，你到什么地方都是平安的；你没有定力，到什么地方，即使平安的地方都会不平安，因为你心里动。 你若有定力，到任何的地方，都可以把这个境界转过来；这也是很要紧的！ 我们人，第一要学〈楞严咒〉，第二就要学楞严定。 楞严定，就是什么都不怕了，最坚固的。 所以我现在讲《楞严经》，也就把三藩市这个地方让它坚固起来；就地震也不怕，原子弹到这儿也不要紧，它会不响的，它会不爆炸的。 你们大家发生一种信心，有这〈楞严咒〉，我们讲《楞严经》，什么也不怕的。 所以你看，我早就派某某保护三藩市，这某某他可以有这个力量！ 那么诸佛菩萨在这儿，也一定护持我们大家的，我们大家在这儿学佛法，哪一个也不要担心的。 所以现在，你看各处都有暴动的情形，我希望三藩市没有，这是我的希望，究竟是不是能如我们的愿，那就看众生的感应了！ @@@@@@K2兼释转难（分二）L1满慈索妄因而拟进修　L2如来喻无因而示顿歇今L1富楼那言：我与如来宝觉圆明，真妙净心，无二圆满。 而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。 世尊诸妄一切圆灭，独妙真常。 敢问如来，一切众生何因有妄，自蔽妙明，受此沦溺？ 富楼那言：富楼那尊者听见佛讲，因为不勤求无上菩提，贪恋小乘的法，得少为足；得着少少的佛法，就认为够了！ 所以富楼那听完了这话，他就说了，我与如来宝觉圆明：我富楼那和佛这种宝觉圆明，再没有这么圆满的真妙净心：这种最真微妙而清净的心，也就是如来藏性。 无二圆满：没有两样，是一样的圆满，无欠无余，也不多一点，也不少一点。 而我昔遭无始妄想，久在轮回：虽然我和佛的真妙净心宝觉圆明是一样的，然而我在往昔被这无始以来的妄想所缠，很长的时间，都在六道轮回里头转来转去的。 今得圣乘，犹未究竟：我现在证到四果阿罗汉的圣乘，可是我这个余习，这种妄想还没有去尽，我的真心还没有显现，所以尚且没有得到究竟觉悟。 世尊诸妄一切圆灭：佛一切的妄都圆灭了。 圆灭，就没有了、妄尽了，妄尽真存了！ 独妙真常：这种的境界是特别微妙而真常，永远都不变的。 敢问如来，一切众生何因有妄：我现在大胆请问，世尊！ 一切的众生为什么生出个妄来，这是什么道理？ 怎么无端端地就生出个“妄”来呢？ 这也就好像前边“清净本然周遍法界，云何忽生山河大地”呢？ 我们众生自性本来是清净的，本来是没有妄的，什么道理又生出个妄想呢？ 自蔽妙明，受此沦溺：自己就把自己妙明的真心给遮蔽住了，才在这个世界上，轮回来、轮回去，沦陷到这个世界上，就好像被水淹住一样，在这儿受生死轮回的这种陷溺呢？ L2如来喻无因而示顿歇（分四）M1喻明无因　M2以法合喻　M3示令顿歇　M4结喻非失今M1佛告富楼那：汝虽除疑，余惑未尽。 吾以世间，现前诸事，今复问汝。 汝岂不闻，室罗城中，演若达多？ 忽于晨朝，以镜照面，爱镜中头，眉目可见。 瞋责己头，不见面目，以为魑魅，无状狂走。 于意云何？ 此人何因无故狂走？ 富楼那言：是人心狂，更无他故！ 佛告富楼那：佛听富楼那这样的来问，为什么众生在这个清净本然、周遍法界的如来藏性里边，就生出一种的妄想，把自己妙明的心性给遮蔽住了？ 佛就告诉富楼那说了，汝虽除疑，余惑未尽：我给你前边讲这个“世界相续、众生相续、业果相续”，你的疑惑虽然除去了，可是你还有余惑。 “余惑”，就是还没有认清楚，道理还没有完全明白，你多少还有怀疑。 吾以世间，现前诸事，今复问汝：我现在以世间的道理，在你很容易知道的事项上，来问一问你。 汝岂不闻：富楼那！ 你没有听过吗？ 听过什么？ 室罗城中，演若达多：在丰德城里边，你没有听见有一个演若达多吗？ 你没有听见这个新闻吗？ 在室罗筏城里边，曾经发生这样一段新闻，你还记得不记得？ 那时候的新闻，大约没有报纸，只不过是人人这么互相传说而已。 这新闻是怎么样一回事呢？ 我现在对你讲一讲。 在室罗城中，有这么一个人叫“演若达多”。 演若达多，是印度的梵语，中文叫“祠接”。 什么叫“祠接”呢？ 就是他母亲到神祠里边去祈祷，而生这个儿子，所以就叫演若达多，即祠接。 这个演若达多，忽于晨朝，以镜照面：在一个早晨起来；忽然间──他不是以前有准备，以后也没有想，就突然间在这个早晨起来。 做什么呢？ 以镜子照自己的头。 爱镜中头：他看镜里头那个头，他非常高兴：“喔，这个头这样的美，这样的好看！ ”怎么样呢？ 眉目可见：眉毛也看得清清楚楚，眼睛也看得清清楚楚的。 他说：“这个头真好！ ”他看见镜子里边这个头非常地圆满，认为非常地美丽了。 瞋责己头：你说这个时候，他就发生了一种瞋恨心。 瞋恨什么呢？ 说：“我自己怎么没有头呢？ 你说，我若长这么一个头，这有多好呢！ 可惜我自己怎么没有头呢？ ”他自己看不见自己的头，就瞋责自己，说自己没有头。 不见面目：啊，我为什么不见我的脸和我的眼睛呢？ 你看镜子里这个面目看得清清楚楚地，我自己怎么看不见自己的面目呢？ 他就以为魑魅：他这个时候，就发生了一种错觉。 什么错觉呢？ 他说：“我大约是个鬼怪吧？ ”“魑魅”，就是在山和泽里边的鬼，可以有一种的魅力。 魑魅，就是在山泽里边的一种鬼，就是妖怪、妖精、妖魔鬼怪。 这魑、魅，还有魍、魉，合言“魑魅魍魉”。 中国有那么一句对子，上联是“琴瑟琵琶八大王，王王在上”，这琴、瑟、琵、琶上边共有八个“王”字，所以说都是“王王在上”。 下面对的就是“魑魅魍魉四小鬼，鬼鬼居旁”；这“魑、魅、魍、魉”四个字，都有个“鬼”字旁，所以说“鬼鬼居旁”。 无状狂走：演若达多认为自己是鬼怪了，“啊，我快离开这个鬼怪！ ”他就跑了，跑到外边，通街这么跑。 他在街上无状狂跑，什么都不顾，也什么都不管。 就因为自己生出一种错觉，认自己就是妖怪，于是就狂走，在街上乱跑。 于意云何：在你的意思里头，认为是怎么样呢？ 此人何因无故狂走：这个人究竟为什么无缘无故，没有一个理由，就各处狂跑起来了呢？ 富楼那言：富楼那听佛这样问他，就说了，是人心狂，更无他故：这个人心里发起狂来了，没有其他的缘故。 因为他看不见自己的头，就认为自己是妖怪，这是他心里不明白，没有其他的缘故。 这演若达多照镜子，认为自己没有头，就各处狂跑。 究竟他有没有头呢？ 我相信现在在座的每一个人，都比演若达多聪明得多，都不会自己照照镜子，看见镜子里有个头，就认为自己没有头了！ 都不会这样愚痴的！ “他这个头本来是没有丢失，现在自己认为丢失了，你说这是什么缘故？ ”释迦牟尼佛主要的，就是问富楼那这一句话。 富楼那问释迦牟尼佛，众生为什么无缘无故就生出“妄”来了？ 所以释迦牟尼佛就举出这演若达多，他为什么无缘无故就说自己没有头，而各处跑？ 富楼那说：“这是他的心狂了，没有什么缘故。 ”众生为什么起妄呢？ 也就是在真心里生出一个妄念，并不是原来有一个“妄”的根而会生出“妄”来，所以也和演若达多是一样的道理。 N2以法合喻佛言：妙觉明圆，本圆明妙，既称为妄，云何有因？ 若有所因，云何名妄？ 自诸妄想展转相因，从迷积迷，以历尘劫，虽佛发明，犹不能返。 如是迷因，因迷自有。 识迷无因，妄无所依。 尚无有生，欲何为灭？ 得菩提者，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？ 况复无因，本无所有。 如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走？ 忽然狂歇，头非外得。 纵未歇狂，亦何遗失？ 富楼那！ 妄性如是，因何为在？ 佛言：佛就告诉富楼那，说妙觉明圆：佛的如来藏性，它是妙觉明圆的，也是本圆明妙：它是寂而常照，照而常寂的，它是那么微妙不可思议的境界。 既称为妄：在这个如来藏性里边，既然给它称了一个名字叫妄；“妄”，就是虚妄。 云何有因：怎么还会有所因，还有一个理由呢？ 若有所因：假设它有个根据，有一个道理的话，就有所凭藉；这个“因”，就是个凭据。 若有一个凭据的话，云何名妄：那又算事实，又算真的了，就不能称为妄了。 妄想是个假的，可是因为一个假的生出来了，很多假的跟着也就有了，所以自诸妄想展转相因：因为你生出这个妄来了，于是就像蚂蚁生出蚂蚁、菌生出菌，在很短的时间就会生出很多来。 妄想也是这样子！ 因为你有了妄想了，我没有讲嘛？ “善一伙，恶一群，什么人就找什么人。 ”因为妄想生出来了，哈，妄想也就都聚到一起了，所以变成很多妄想！ 为什么我们人不开悟？ 就因为妄想太多了！ 不是这个妄想来了，就是那个来了，一天到晚，好像来的宾客一样，左来一个，右来一个，这个走了那个就来，那个走这个就来。 我问一个人：“你坐禅的时候，尽想什么？ ”他说：“我有的时候就想吃好东西，有的时候又想买好衣服，有的时候又想住好房子，有的时候又想买一部好汽车，有的时候又想将来有钱，买一架直升飞机。 ”喔，坐禅的时候，这一些个问题都来了！ 这个跑了那个就来，那个跑了另外那一个就来，这叫“自诸妄想，展转相因”。 “展转相因”，就是这个跑了那个来，那个跑了另外那一个又来。 从迷积迷，以历尘劫：你有一个“迷”来了，很多“迷”也跟着就来了。 因为妄想太多了，应接不暇，你把自性也一天到晚忙得不得了。 自性虽然是清净本然、周遍法界的，可是因为应酬妄想应酬得太多了，一天到晚应酬不完，也不得休息，没有时间睡觉去！ 所以经过很长的时间，也应酬不完。 今天这个妄想请客，明天那个妄想就请你去看戏，后天那个妄想又请你去跳舞，或者是聚餐，或者开会。 总而言之，很多的问题，很多的事情来，所以从无始劫到现在，这个会还没开完！ 虽佛发明，犹不能返：虽然就是有佛这么大智慧的人，来给发明这个道理，还不能回来，还不能转头换面，还和妄想做朋友，舍不了这些个妄想。 我不是有那么两句？ 舍不了死　换不了生舍不了假　成不了真你舍不得死，就换不了生。 说：“那舍不得死，是怎么样子呢？ 怎么样叫舍得死呢？ 舍得死，我现在就去死了，死了再生。 这是舍得死，换得生吗？ ”不是的！ 怎么叫“舍得死”呢？ 就是你在活的时间，就把自己看成一个活死人，不要人家说你一句，你也放不下；对你有什么一个不好的表现，你也受不了。 你把自己看成一个活死人，人虽然活着，就当他死了。 不要那么要面子，不要为这个假躯壳尽用功夫，所以这叫“舍得死”，舍得，就像你死了似的。 这个时候，你大死，然后自然才能大活。 “舍不了假”，那个假的你舍不了，那个真的你也得不着。 为什么你没有得到自己这个宝觉妙性，这种圆明觉性呢？ 也就因为你妄想太多了，放不下你的妄想。 你的攀缘心一天比一天增加，一天比一天提高。 这种攀缘心一有了，那你就不用想成道的。 所以这叫“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生”。 有的人说，一般人都在死物上用功夫，不在活物上用功夫。 我们修道人，就是不要在死物上用功夫，要在活物上用功夫。 什么叫“死物”？ 你尽执着“我有身”，为这个身体来奔奔波波，这就是在死物上用功夫，将来这个身体一定会死的。 什么叫“活物”呢？ 我们的自性是永远不会死的，即使你身体死了，你自性也没有死，不过转换一个房舍而已。 所以我们现在明白这个道理了，要在活物上用功夫，不要在死物上用功夫！ 如是迷因，因迷自有：像上边我所说这种的道理，“迷”这种的因缘，是因为依照这个“迷”好像就有了妄想。 实际上，妄想也是个假的，好像自己有了妄想。 实际上“迷”没有个体性，它没有一个自体，所以也不能说是由这个“迷”生出来的“迷”。 为什么？ 迷无自体，它没有个体相。 识迷无因，妄无所依：你要知道这个迷没有所依靠，它没有一个种子，没有一个根本。 它没有根，没有自体，那“妄”怎么能存在呢？ 它就不能存在了。 “无所依”，就不能存在，没有所依靠了。 尚无有生：这个迷，没有所生，它根本就没有法子、没有地方生出来。 好像那个人的头，他自以为头没有了，实际上头还是在他身上长着。 这个迷，你不过暂时不明白而已，并不是你因为迷，把自己的觉性也就没有了。 欲何为灭：既然没有所生，你怎么可以又说灭呢？ 也不可以说灭的。 得菩提者，如寤时人说梦中事：得到菩提觉道的人，就像醒着那个时候的人。 这个人睡醒了，说在睡的时候做个梦，梦里边又做皇帝，又有多少个娘娘，又怎么样子吃得好、穿得也好，做的事情，也是富贵到极点了。 心纵精明，欲何因缘取梦中物：这个人心纵然是再精明，以什么因缘，可以把梦中所有的境界，拿出来给人看一看呢？ 这不可以的！ 这个“寤时人”是谁呢？ 就是佛。 佛说法，虽然能指点你，说在做梦的时候，有种种的境界。 但是佛不能把梦中所有的境界拿来表现，给你看一看的。 所以妄、迷，也是这个样子，佛虽然说法破迷、破妄，但是他不能把妄想拿出来给你看一看，把迷拿出来给你看一看，只可以用一种比喻，来指示你明白。 你不要再要拿出东西来，做一种证据、一种证明，不要这样子！ 这也就好像那个“寤时人说梦中事”，他不能把梦中的东西拿来给你看一看。 这个梦中的东西，既然你不能取来做一种证明，况复无因，本无所有：况且这个“迷”本来就没有一个根据，也没有一种因缘，没有一种体相，本来就什么也没有。 如彼城中演若达多：就好像室罗筏城那个人似的。 谁呢？ 演若达多。 岂有因缘自怖头走：他岂是有什么因缘自怖头走？ 是他自己生出一种的恐怖心，对于自己的头发生了问题了。 什么问题了呢？ 他自己看不见自己头。 为什么看不见呢？ 他以为自己没有头，那么他看见镜子里一个头，认为镜子里的头不是他自己的，以为在镜子里的头和他没有关系。 所以他就自己瞋责自己，说自己怎么没有头呢？ 啊，没有头，这不成了一个怪物了吗？ 所以他就跑到外边，各处跑。 忽然狂歇，头非外得：忽然间他这种发狂的心停止了、休息了。 自己就明白原来他这个头不是从外边得来的。 这也就表示，虽然说是生了一种迷，可是迷无自性，没有一个体相。 这个真如自性，就虽然迷，也没有失；不迷的时候，也没有得。 就好像自己这个头本来是自己的，并不是说，我得着个头，我又丢了一个头。 没有的！ 纵未歇狂，亦何遗失：纵然他这种的狂心没有停止、没有休息，那又有什么丢了呢？ 演若达多把头丢了，到底丢到什么地方去了？ 所以今天出的题目，问演若达多的头到什么地方去了。 你若知道它到什么地方去，那对于这部经典，就有多少明白了！ 你若不知道它到什么地方去了，那你就要注意听经！ 注意听，现在就会明白了。 “亦何遗失”，就是他的狂心没有休息，他这个头又何曾丢了呢？ 富楼那啊！ 妄性如是：这个迷妄的体性，就像这个头，究竟是有没有丢呢？ 这个头到什么地方去了？ 头既然没有地方去，也没有丢，为什么这个人就说他头丢了呢？ 这个迷妄的性，也就是这样子。 因何为在：它的根在什么地方呢？ 它没有所寄托，没有人来支持它，没有一个东西来做它的后盾，给它来支持，就是它没有根。 既然妄性没有根，你说这个“迷”和这个“妄”在什么地方呢？ 你找不着！ 这个“迷”，就好像演若达多说他头丢了，没有头了！ 而他看镜子里那个头，说不是他的头，于是就各处跑，这个“妄”的体性，也就是这样子。 M3示令顿歇汝但不随分别，世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。 则汝心中演若达多，狂性自歇，歇即菩提。 胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳，肯綮修证？ 汝但不随分别：你不须用旁的方法，你只要不随这个妄想分别就可以了。 世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生：你不生分别，就没有世间相续、业果相续、众生相续，这三种的相续因缘都没有了。 这一些世间、众生、业果，都是由你的妄识、分别心而有的。 所以你若不生分别心，这三缘就断了。 你这种缘断了，所以这种的因也不会生出来的，也不会有的了。 则汝心中演若达多：现在就是你心里头这个演若达多，这个“演若达多”是谁呢？ 你这个狂心。 狂性自歇，歇即菩提：你心里这个演若达多──你这种迷心自己若休息了，你明白了，歇即菩提。 这并不是说是你歇了，然后又生出个菩提来；就是你歇了，就是菩提！ 迷去了，就是真！ 也并不是说“去了迷，才是真”。 就是在这个迷的时候，你一明白了就是真，并没有两个的。 那么你明白就是真，你不明白就是迷，所以这个迷性本来没有根的，你若把这个迷性停止了，歇即菩提，就是这个觉性。 胜净明心，本周法界，不从人得：“胜”，是殊胜的；“净”，是清净的；“明”，是光明的。 这个心殊胜无比，是清净无染，光明遍照，是这样子的！ 它这种的性能，是周遍法界的，不是从某一个人那儿得来的，就是不是从外得来的，是你每一个人自己本具的。 在佛的分上，这一种的真心──胜净明心，也不多一点点；在众生的分上，虽然是在迷，但是也没有少一点点。 所以这个“胜净明心”，是人人本具，个个不无的，不是向人家借来的，也不是在什么地方得来的。 何藉劬劳：“劬劳”，就是一种保养的意思。 什么叫“劬劳”呢？ 譬如父母生小孩子，又给他奶吃，又给他换屎尿，又给他做种种的工作；父母对这个小孩子，这就叫有劬劳之恩，这种的恩是很重要的。 所以“何藉劬劳”──你自己的性不像养小孩子那样子的，要慢慢辛劳地来培养他；这个自性是本具的，不须要妈妈来照顾他。 肯綮修证：怎么叫“肯”，怎么叫“綮”呢？ “肯”，就是肉和骨头的夹缝处；“綮”，就是在筋和肉夹缝的地方。 在庄子《南华经》上的〈庖丁解牛〉，就有“肯綮”这两个字。 言其庖丁杀惯了牛，他这一刀，就正砍到牛的骨缝里头，也不用什么大的力量，这么一砍，就砍开了。 这个意思就是不须要“肯綮修证”，也不须要怎么样子计算，怎么样来想一想它，怎么样去修，怎么去证。 这个法，无修无证的，“修即无修，证亦无证”。 这是无功用道，这种妙处是最圆融无碍的，不加修证的。 所以阿难不是说“不历僧衹获法身”？ 不须要三大阿僧衹劫，就得到法身了。 这种《楞严经》的妙法，也就在这个地方，不须要肯綮修证的功夫。 M4结喻非失譬如有人，于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走。 虽实贫穷，珠不曾失。 忽有智者，指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠，非从外得。 在你心里这个演若达多──这种狂性若是休息了，就是我们人的这个妄想、这种执迷不悟的性没有了，那么菩提也就显现了。 可是菩提显现，并不是从外边得来的，也不须要怎么样来栽培它，是我们自己就有的。 我再给你说一个比喻！ 譬如有人，于自衣中系如意珠：有这么一个人，他在自己的衣服里边系上一粒如意珠。 这如意珠，它是遂心如意的，你想什么就有什么。 所以在“四十二手眼”，第一个“如意珠手”，就是能遂心如意──所求如意，所愿随心，你想什么，就得什么！ 你要什么有什么，你要金子就有金子，你要银子就有银子，什么东西都可以在这如意珠里头现出来。 所以你有了如意珠，那就是世界上一个最有钱的人，为什么？ 你取之不尽，用之不竭。 金银财宝，想要什么就有什么。 啊，在衣里边系上一粒如意珠，可是不自觉知：虽然是自己系的，大约因为时间久的关系，也就忘了。 这个人大约也有善忘的毛病，他什么事情都会忘的。 你看，这么一粒如意珠，他藏到衣服里边也忘了！ 穷露他方：“穷”，就是没有钱了。 “露”，就是甚至于赤身裸体了，没有衣服穿；或者没有房子住，睡在外边，这叫露宿。 露营，一般的人集合到一起，故意在外边睡，那是他们欢喜的。 而他则因为穷，没有房子住，只可以在外边睡街边、睡马路，这就叫“穷露他方”。 他乞食驰走：做一个要饭的人。 虽实贫穷，珠不曾失：虽然他真真实实的是贫穷了，可是他这个如意珠并没有失掉。 这就表示什么呢？ 表示我们虽然在迷昧之中，我们的自性并没有丢。 虽然是迷，不明白、不修佛法，贪图世间富贵荣华，可是世间的富贵，并不是真正的富贵。 所以什么叫“穷”呢？ 你不明理，就是最穷了！ 不明佛法，这是最穷了！ 你没有得到你自性的功德法财，你不知道你自性就好像如意宝珠似的，所以这就是个最穷的人。 你没有佛法、不明白佛法，那是一个真正的穷人！ 虽然你不明白佛法，可是你那个自性（佛性、如来藏性、胜净明心），并没有失掉！ 所以珠不曾失，你那个珠（那个自性）没有丢了，还是在你自己那儿。 所以我们修行信佛的人，明白这个自性的如意珠，在这里发掘你本有的这一些个财宝，那就是真正的富贵！ 忽有智者：“忽有”，就是忽然间。 忽然间，遇着这么一个智者。 这个智者，就比方是佛，有智慧的这么一个人。 指示其珠：告诉他衣里头这粒珠，就指示他本有的佛性。 所愿从心：因为他得到如意珠──这无价的宝珠了，所以所愿从心，他想什么，就有什么，遂心满愿。 致大饶富：所以就发了财，做了一个大富的长者了。 “饶富”，就是钱不知道有多少，自己也数不过来，即使用了很多会计，也算不过来了。 怎么叫“致大饶富”呢？ 你明白本有的自性，你证到菩提的觉果，这是最大的一种饶富。 方悟神珠，非从外得：这时候才明白这颗神珠，不是从外边得来的。 神珠，也就是如意珠，因为它遂心如意，非常神妙的，有一种神妙不可测，所以又叫“神珠”。 就是说我们本有的佛性，不是从外边得来的，是我们自己本来就具足的。 你等成佛的时候，自己知道，原来就是这么一回事！ 这也叫“开悟”。 你开悟的时候，就知道：“喔，我本来就是一个开悟的人！ 我早知道这样子，就不须要费这么多精神在外边去要饭啰！ 不须要去穷露了！ ”可是没有有智慧的人指示你，你自己已经忘了！ 所以现在我们听《楞严经》、讲《楞严经》，就是要发掘我们每一个人衣里头的这一粒如意珠。 你若把这一粒如意珠得了，在这个世界上就成了一个最富贵的人。 什么叫最富贵的人呢？ “心止念绝真富贵”，你妄想心停止了，这种狂念也没有了，这是真正富贵。 所以现在我们这粒如意珠得了，就不会再有贪心了，因为你已经什么都有了！ 什么都是你的了，所以不必有贪心了！ 这是真正的富贵。 “私欲断尽真福田”，你没有欲念，没有一种自私的心，那是真正有福的人。 真福田，就是最有福报了！ @@@@@@I2兼示阿难（分二）J1阿难蹑佛语而执因缘　J2如来拂深情而责执吝今J1即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：世尊！ 现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生，心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得。 斯则因缘，皎然明白。 云何如来顿弃因缘？ 我从因缘，心得开悟。 世尊！ 此义何独我等年少有学声闻？ 今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等，从老梵志闻佛因缘，发心开悟，得成无漏。 今说菩提不从因缘，则王舍城拘舍梨等，所说自然，成第一义。 惟垂大悲，开发迷闷！ 即时阿难在大众中，顶礼佛足，起立白佛：在这个时候，阿难也在大众里边，向佛来顶礼，行这个接足礼。 他站起来对佛说，世尊！ 现说杀盗淫业，三缘断故，三因不生：您现在说杀贪、盗贪、淫贪这三种的业，有世界、众生、业果相续这种的因缘。 这三缘断故，三因就不生，那么心中达多，狂性自歇，歇即菩提，不从人得：在心里边这一种迷性，这狂性也休息了，歇即菩提，这不是从外边得来的。 佛是这样讲。 斯则因缘，皎然明白：这个道理，就是一种因缘法嘛！ 这说得特别明白，明白之中又明白，说得非常详细。 “皎然”，就是明白的样子，明白又明白。 云何如来顿弃因缘：为什么世尊顿时舍弃因缘，而说不是因缘、不是自然、不是和合。 现在这就是一种因缘法嘛！ 我从因缘，心得开悟：这阿难说，我从“十二因缘”这个道理，心里得到开悟。 世尊！ 此义何独我等年少有学声闻：这个因缘、这个义理，不单我们这些个年少的声闻、年少的比丘，这一些个有学。 怎么叫“有学”呢？ 证到四果阿罗汉，叫“无学位”；在初果、二果、三果，这都叫“有学位”。 那么这一些个有学的声闻，就是闻声音而悟道的这一类阿罗汉。 今此会中，大目犍连及舍利弗、须菩提等：现在在这个会里边。 有大目犍连（采菽氏），又有舍利弗（鹙子），还有须菩提（空生）等。 从老梵志：在以前，这些个人都跟着老梵志去修外道法，外道讲的是一种自然的理论。 闻佛因缘，发心开悟，得成无漏：听见佛所说的十二因缘这个道理，所以大家都发心开悟了，成了无漏阿罗汉。 “无漏”，就是没有无明了。 没有无明，这是“诸漏已尽，所作已办，不受后有。 ”什么毛病都没有了！ 证到四果阿罗汉得到漏尽通，这叫“无漏”。 那么“诸漏已尽，所作已办，不受后有”，所应该做的事情，他已经做完了，再没有来生的果报身了！ 所以说“诸漏已尽”。 世尊您以前说这个因缘法，这些阿罗汉开悟证果。 今说菩提不从因缘：现在世尊您又说这个真性菩提，不依照“因缘”的道理来说。 则王舍城拘舍梨等：现在这个王舍城，也就是室罗筏城的“拘舍梨”，这是个外道的名字，译成中文叫“牛舍”，又叫“不见道”，就是见不着道。 这个拘舍梨外道，他讲天、讲自然的，以“自然”为宗。 那么没有因缘了，现在这个拘舍梨等，所说自然，成第一义：他们所说那个“自然”的道理，变成第一义谛了，没有再得比的了，为什么？ 佛以前用因缘，把这个自然给破了；现在佛不用因缘了，那么他这个自然的理论，大约成立了？ 所以惟垂大悲，开发迷闷：我希望佛您垂大慈大悲的心，开发我们这一些不认识真理的人，开发我们这一些妄想太多的人，解除我们的迷闷。 J2如来拂深情而责执吝（分六）Ｋ1就喻拂情伸意　Ｋ2叠拂诸情令尽　Ｋ3直斥耽着戏论Ｋ4现证戏论无功　Ｋ5正劝勤修无漏　Ｋ6更举劣机激责今Ｋ1佛告阿难：即如城中演若达多，狂性因缘若得除灭，则不狂性自然而出，因缘自然，理穷如是。 阿难！ 演若达多头本自然，本自其然，无然非自，何因缘故，怖头狂走？ 若自然头，因缘故狂，何不自然因缘故失？ 本头不失，狂怖妄出，曾无变易，何藉因缘？ 本狂自然，本有狂怖，未狂之际，狂何所潜？ 不狂自然，头本无妄，何为狂走？ 若悟本头，识知狂走，因缘自然，俱为戏论。 是故我言：三缘断故，即菩提心。 佛告阿难，说是即如城中演若达多：现在就好像我们城中这个演若达多，就拿他来讲。 狂性因缘若得除灭：他这狂性有什么因缘呢？ 你能说出他这个“狂性”的因缘吗？ 他的狂性若没有了，则不狂性自然而出：那么这不狂的性，自自然然就现出来了。 因缘自然，理穷如是：你说他这是什么因缘？ 他这又是什么自然？ 这个因缘和自然的道理，以我所穷尽的、我所研究的来告诉你，就像上边我所说的道理。 阿难！ 你知道吗？ 演若达多头本自然：如果演若达多头本是自然，本来没有丢也没有得，这是个自然的。 本自其然：本来他自己就是这个样子，本来就有个头，并不是他没有头了。 无然非自：既然是自然，他就应该时常自然有个头，可是他不是这样子说，“非自”，他说自己没有头了！ 这就不是自然。 何因缘故，怖头狂走：他本来既然是有头，这个头并没有丢，你说他是以什么因缘，就生出一种恐怖心，说他自己没有头了，恐怖他自己把头失掉了，而各处去跑？ 你说他这是什么因缘？ 是个什么自然？ 若自然头，因缘故狂：若他这自然的头，有这种的因缘，他就发狂了。 何不自然因缘故失：怎么他不自自然然就有一种因缘，把头就丢了？ 为什么他没有丢这个头呢？ 本头不失：他自己这个头也没有失，狂怖妄出：他就生出那么一种癫狂性。 对镜子一照，说镜子里这个头眉目清楚，我自己怎么看不着自己的眉、眼睛和面呢？ 自己看不着自己，啊，这种发狂和恐怖的心妄自生出来了！ 虽然他发狂，怖头狂走，可是他曾无变易：他的头并没有什么改变。 何藉因缘：你说这里边有什么是他的因缘呢？ 有什么又是自然呢？ 本狂自然，本有狂怖：你若说他这个狂本来就是自然的，本来也就是有这个狂怖的。 未狂之际，狂何所潜：在他没有发狂的时候，那个“狂”藏到什么地方了？ 在什么地方收起来了？ 它潜伏在什么地方呢？ 你找这“狂”潜伏在什么地方？ 你找不出来的。 不狂自然：如果你说不狂是自然，头本无妄：这个头本来不是假的，没有一个妄头。 何为狂走：那么为什么他就要发狂而走呢？ 阿难哪！ 若悟本头，识知狂走：你若知道自己的头没有失，知道自己为什么发狂要走。 因缘自然，俱为戏论：那你明白了，你如果还说这是因缘和自然，这都是讲“戏论”，就是说笑话。 是故我言：三缘断故，即菩提心：因为这个，所以我对你这样讲，没有杀的贪、没有盗的贪、没有淫的贪，这三种的因缘断了，这就是菩提心。 Ｋ2叠拂诸情令尽菩提心生，生灭心灭，此但生灭。 灭生俱尽，无功用道。 若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭。 无生灭者，名为自然。 犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性；非和合者，称本然性。 本然非然，和合非合。 合然俱离，离合俱非，此句方名无戏论法。 菩提心生，生灭心灭，此但生灭：这菩提心生出来了，你那生灭心也就没有了。 但真正的菩提心是没有生灭的，所以“此”，就是这个菩提心生和生灭心灭；这还是生灭法，实际上没有真实的体性。 灭生俱尽，无功用道：这个生灭的心，灭生、生灭，都没有了！ 这个时候，是无功用道现前。 无功用道，就是楞严大定。 若有自然，如是则明自然心生，生灭心灭，此亦生灭：假设你还说有一个自然，你就应该明白：这个自然的心生，和生灭的心灭，这也都是一个生灭心。 无生灭者，名为自然：你若说是没有生灭的，这个才叫一个自然。 犹如世间诸相杂和，成一体者，名和合性：好像世间上，一切一切的相互相混合到一起，成为一个的，这个就叫“和合性”。 非和合者，称本然性：如果不合到一起的，这叫一个自然的本然性。 本然非然：“本然”，也就是自然。 这个自然“非然”，不是真的自然。 和合非合：“和合”，就是因缘。 那么这个“本然”──这个“自然”也不是自然，这个“和合”又不是一种和合的因缘。 合然俱离：“合”，这和合，这因缘。 “然”，这个自然。 这两种的道理都离开了。 离合俱非：离开因缘和自然，也不是因缘，也不是自然，这两种的法都离开了。 此句方名无戏论法：也没有因缘，也没有自然，这样的讲法才不是戏论法。 Ｋ3直斥耽着戏论菩提涅槃，尚在遥远，非汝历劫辛勤修证。 虽复忆持，十方如来十二部经，清净妙理，如恒河沙，衹益戏论。 菩提涅槃，尚在遥远：菩提涅槃的这种果，在你阿难来讲，还相距离非常的遥远哪！ 非汝历劫辛勤修证：这不是你经过很多的劫很辛苦、很勤劳地去修行，就能证得这菩提涅槃。 虽复忆持：你虽然能记得住，“忆持”，记得清清楚楚的，也不忘失。 不忘失什么呢？ 十方如来十二部经：十方如来所说的这十二部经典。 十二部经典，在以前，在一开始讲经的时候，我就讲过。 可是现在不知道有没有人记得这十二部经？ 清净妙理，如恒河沙：十二部经里边，这一种清净的、不可思议的这种道理，好像恒河沙那么多。 衹益戏论：你虽然记得住这么多的经典，可是这只可以帮助你这个戏论法，并不是真实的。 这“十二部经”，我已经出过题目，大家都考过，现在我不知道会不会有一个人能记得清楚。 我们人学东西，一定要把它记清楚了，不要忘记。 你若是记不清楚，说是到讲的时候，我现看注解，那未免太麻烦了！ 经典扼要的部份，一定要把它用脑记住。 这十二部经是三藏十二部，在皈依的时候就说“皈依如来所说三藏十二部一切经典”。 这十二部，我今天再告诉你们一下。 “长行、重颂、授记，孤起、无问自说”这是五部了，“因缘、譬喻、本事”这又是三部，“本生、方广、未曾有”这又是三部，五部加六部是十一部，还加上一个“论议”，所以说：长行重颂并授记　孤起无问而自说因缘譬喻及本事　本生方广未曾有论议共成十二部　广如大论三十三我这个记得，并不是在本子上先看来，才讲给你们听。 所以各位跟我学经典，也应该记一点东西。 好像头先讲那个“拘舍梨”，我以前也问过一次了，再问一次，还是没有人知道。 哈哈，这真是妙得不可言！ Ｋ4现证戏论无功汝虽谈说因缘自然，决定明了，人间称汝多闻第一。 以此积劫多闻熏习，不能免离摩登伽难。 何须待我佛顶神咒，摩登伽心淫火顿歇，得阿那含，于我法中成精进林，爱河乾枯，令汝解脱？ 汝虽谈说因缘自然，决定明了：你虽然谈说这个因缘和自然，你记得非常清楚，讲得也非常清楚。 人间称汝多闻第一：在人间，一般人称你阿难是多闻第一。 以此积劫多闻熏习：以你积劫的聪明忆持、这种的记忆力，可是还不能免离摩登伽难。 我知道你们都为什么不记得了！ 这以前我不知道，我现在讲经讲到这个文上，才发现的。 为什么？ 就因为看阿难记那么多经典都没有用，所以我们一句也不要记得，这是不要学阿难那个样子，尽贪图多闻，而忽定力！ 大约是这么回事，我相信我不会猜错了！ 什么叫“多闻熏习”？ “多闻”，就是博闻强记。 “熏习”，熏，好像用香的烟来熏；习，就是学习。 好像我们天天到佛教讲堂这儿来听《楞严经》，你就不急不急的，我相信你的习气毛病，在这个地方一天，总就会一点一点去掉了，一天比一天好。 最低限度，到这个地方讲经的时候，你不会去抽香烟，不会去做不好的事。 虽然有的人说，学了往前进步，又会往后退。 总而言之，你往后退，也比你不学好得多了！ 你根本若一步都不进，那你又有什么可退呢？ 谈不到有什么可退的！ 佛对阿难说，你虽然记得这么多东西，可是还免不了摩登伽这种难。 换一句话说，就是你见着女人就迷了！ 你说你有什么用啊？ 你读的书再多，你记的佛法再多，你见着女人就迷了，那你有什么用啊？ 为什么你这样子呢？ 问这个阿难。 现在阿难大约脸也红了；虽然证初果，听释迦牟尼佛一问他这话，那脸也变成红的了。 佛说，你学了这么多佛法，一见着女人就发了毛，就发狂了！ 跟着那个女人跑到她的家里去，几几乎做出来不可告人的事情。 你到底为什么啊？ 这时候，像是法官审问这个阿难。 何须待我佛顶神咒：你为什么要等着佛所说的“佛顶神咒”，要我用这〈楞严咒〉，叫文殊菩萨去救你呢？ 你自己记得这么多的三藏十二部，你为什么不念一念给她听一听呢？ 你为什么自己做不得主呢？ 你见着女人，什么都忘了！ 所以你要我这个〈佛顶神咒〉救你出难。 摩登伽心淫火顿歇，得阿那含：在这个时候，摩登伽女这种淫欲的心，这种无明即刻就消灭了，证到阿那含。 初果须陀洹、二果斯陀含，这是证到三果阿那含。 当时这摩登伽女一见着阿难，就生出一种爱心来，对阿难那比她生命都重要了，所以就叫她母亲一定把阿难给拿来。 她母亲就念〈先梵天咒〉，把阿难就迷去了。 虽然说迷去了，实际上，本来邪不胜正的，阿难如果对摩登伽女一点意思也没有，她就念咒也没有用的。 一定阿难一见着这个摩登伽女，这个小姐这么靓丽，看了几眼，左一眼、右一眼看，这个小姐这么美丽！ 回头想要不看，又舍不得，又想要看一看。 那么看了几眼，这心里头已经就想这摩登伽女美丽了，所以她母亲一念咒，他也就迷了，跑进屋里去了。 如果不是这样子的，那他也不会去的。 佛知道阿难将要毁戒体的时候，就赶快说〈楞严咒〉，叫文殊菩萨持咒往护──用这个咒去把他救回来了。 到那个地方一念〈楞严咒〉，阿难明白了，“啊，我怎么跑到这个地方来了？ ”好像如梦初醒，赶快跟着文殊菩萨回衹树给孤独园去！ 就往回跑。 他这一定是和摩登伽女已经要发生问题了，这个时候，他大约起身把衣服穿起来就往回跑。 摩登伽女一看他跑了，她就后边追：“你为什么正在紧要的关头就跑了？ ”他一跑，跑到衹桓精舍去，摩登伽女也就追到衹桓精舍。 佛就问她说：“你到这儿来干什么？ ”“我爱阿难哪！ ”“你爱阿难，你爱阿难什么？ ”“我爱阿难鼻子。 ”“那把鼻子割下来给你！ ”“我爱阿难的眼睛。 ”“把眼睛也挖出来给你！ ”“我爱阿难的面目。 ”“统统都给你！ 割下来给你，你拿回去！ ”“割下来，就不好看了！ ”“那不好看了？ 现在没割下来，你看他好看吗？ ”佛这么问她。 她自己再一想的时候，豁然间开悟了，所以淫心顿息，证了三果阿罗汉。 因为她爱阿难爱到极点了，佛这么给她一讲法，她当场证得三果阿罗汉果，所以叫“性比丘尼”。 于我法中成精进林：在我佛法里边也就成了一个精进的人。 “精进林”，就是很多这种都是勇猛精进的人。 我们这些个人，我告诉你们：不怕有爱心，女人爱男人、男人爱女人，不怕的！ 你只要能觉悟了：“哦，原来是如此！ ”那就有办法了！ 就怕你不觉悟，迷头迷脑的，紧着往里钻，紧着往里拱，以为是一件快乐的事情！ 实际上，是一个最苦恼的事情。 你若明白了，你就怎么样的都不会再做了。 你因为不明白，所以你醒着也想，做梦也想，这个时候辗转反侧。 这就因为你不明白，所以被这种东西来迷住了！ 爱河乾枯：“乾枯”，就是枯乾了。 爱像河那么样子，言其你有一种爱心，就像河水那么流不断的，左一股、右一股，水继续不断地往河流。 可是摩登伽女听佛一说法，就把这爱河乾枯没有了，这个爱欲的火变成一种金刚不坏的身。 令汝解脱：因为摩登伽女先证了三果阿罗汉，她不缠着你了，你现在才得到解脱。 这个时候，阿难还是初果呢，还没有证到三果！ 你说，这个摩登伽女都超过他，证了三果阿罗汉！ 摩登伽女和阿难，因为在过去生中，有五百世都是做夫妇的。 所以她一见着阿难，这简直是他乡遇故知──这前生的丈夫又遇着了！ 是故她一定要爱他，一定对他生一种爱心。 这大约都是宿世愿力的关系，大约摩登伽女在前生和阿难说：“来生的时候，我还要和你做夫妇，我们两个永远都不分离。 ”这种的爱心，爱得太坚固了，所以到这个时候，一见就又钟情了！ 这是“他乡遇故知”。 Ｋ5正劝勤修无漏是故阿难！ 汝虽历劫，忆持如来，秘密妙严，不如一日修无漏业，远离世间憎爱二苦。 是故阿难：因为这个道理，所以阿难汝虽历劫，忆持如来：你虽然经历过很多的劫数、很多的时间，你能记忆而持诵佛的什么呢？ 秘密妙严：怎么叫“秘密”呢？ 上边这个“秘”字，是口里说不出来的；下边这个“密”字，是心里想不到的。 心里不能想像的，就是不可揣测的，也就是不可思议的，这种就叫个“密”。 彼此互不相知，这叫“秘密”。 为你说的法，我不知道，这叫“秘密”；为我说的法，你不知道，这也叫“秘密”。 一样的法，你听着就是这个道理，他听着就是那个道理；你由这个道理上就开悟了，他由那种道理上就开悟了。 一样的话、一样的理，但是两个人听的，各人所见的不同，各得各人的利益，这叫“秘密”。 “妙严”，妙，就是不可思议的；严，非常高贵、非常尊严的。 就是佛所说的经典、所说的道理，都是不可思议，非常尊严，是最有价值的法。 可是阿难你虽然能记得这么多的经典、经教。 不如一日修无漏业：不如你一天修这个无漏的法门，就是修没有烦恼的法门，没有妄想的法门。 无漏业，就是修到四果阿罗汉。 四果阿罗汉，这叫无漏了，菩萨也叫无漏。 就是要把你所有的习气、毛病、无明、烦恼都要断了，断去你的贪、瞋、痴；把这个漏，这些个习气毛病没有了，这就是无漏了。 远离世间：你要远离开世间憎爱二苦：这个世间人，以为爱是最好的一件事了，所以男女也相爱，父子也相爱，岂不知这个爱就是个苦啊！ 说：“我知道爱别离苦，当然是苦了！ ”就没有别离，也是苦的。 你讲这个爱，爱到极处，爱的反面就是憎了，就是憎恶。 为什么生出憎恶来？ 就因为这个爱。 为什么生出这个爱？ 也就因为这个憎恶。 讲起这个父子、夫妇的道理，这都是前生的因，结今生的果。 有的夫妇间相敬如宾，非常的和睦，互相尊重，互相爱敬。 在中国来讲，有所谓“举案齐眉”；怎么叫“举案齐眉”呢？ 在中国古来有一对夫妇，这个太太给丈夫拿饭菜来的时候，都举到眉毛这儿，这么恭敬，就好像敬佛一样。 那么这个做丈夫的，对太太也非常的尊重，这叫“相敬如宾”。 两个人就像朋友似的，互相做朋友，没有一些个矫情啊、绮情啊、黏情啊，好像胶黏到一起了，没有那种情形。 这夫妇间互相恭敬地，你对我也很恭敬，我对你也很恭敬，不是说尽做这一些个矫情，就是不理智，没有智慧的一种行为。 这个夫妇在前生若有缘，在今生就和气，非常的和睦，你对我也特别尊重，我对你也特别尊重，互相尊重。 那么这男方，就是做丈夫的，一定不做对不起太太的事情；做太太的，也绝对不做对不起丈夫的事情；这么互相尊重，这是有缘。 怎么叫“有缘”呢？ 就是互相得到利益，你对我也帮助过，我对你也帮助过。 那么在今生做夫妇，也是互相照顾，太太有病了，这个丈夫赶快就给她找医生，赶快把太太的病医好了；丈夫若有了疲倦，这个太太也赶快想法子，安慰这个丈夫。 这是互相有缘的。 有的就是有怨的，有怨的也会转成夫妇。 什么怨呢？ 就是仇恨的怨；就是在前生你对我不好，或者我对你不好，大家有一点怨恨，所以今生就做了夫妇，这叫一对怨偶。 就你说什么话，我听着也不对耳；我说了什么话，你听着也不投机，这叫有怨。 有怨，就变成了冤家；冤家，就一天到晚都吵架、打架。 做丈夫的就打太太，太太就反抗，不是把这个丈夫的面给挠破了，再不就把身上哪个地方给抓破了，叫他出去见不得人。 这互相一天到晚就是吵架，你说这是不是苦？ 这就因为一个“爱”，然后就生出来个“憎”。 这也叫爱到极点，就生出憎了。 所以说“憎爱二苦”，这憎和爱，是同样的苦啊！ 不明白的人，一天到晚尽讲爱、爱，爱什么啊？ 爱来爱去就死了！ 你说死了之后，还去爱谁去？ 因此你若明白这个道理了，就没有憎爱二苦；若不明白，就有憎爱二苦。 我们修道要觉悟，觉悟就是明白，你明白这个境界，就不被这个境界所转；所以要远离世间憎爱二苦，也不憎，也不爱，这样子就是中道了。 Ｋ6更举劣机激责如摩登伽宿为淫女，由神咒力，销其爱欲，法中今名性比丘尼。 与罗目┼侯母耶输陀罗，同悟宿因，知历世因，贪爱为苦。 一念熏修无漏善故，或得出缠，或蒙授记。 如何自欺，尚留观听？ 如摩登伽宿为淫女：好像现在这个摩登伽女，以前是个做妓女的。 这个妓女，是淫欲心非常的重，非常的大。 可是淫欲心虽然大，由神咒力，销其爱欲：由〈楞严咒〉这一种的力量，把她的爱欲给销了。 现在我们知道念〈楞严咒〉的作用了吧？ 念〈楞严咒〉，就是要销去每一个人的爱欲。 说：“那以后我不要念了！ 我不愿意消除我的爱欲，我愿意保留我的爱欲。 ”保留？ 那也就随便。 你欢喜保留，也没有人勉强叫你不保留。 可是这一种〈楞严咒〉，不单能销爱欲，而且还能增加你的神力，增加你的智慧，这一种的力量，是不可思议的。 爱欲是一种苦，前边不讲“憎爱二苦”吗？ 你不要以为爱就是好的。 你看，好像某一个人爱某一个人，爱不到，就总心心念念地，念玆在玆地，一天到晚，所谓吃饭也没有味了，睡也睡不着了，一天到晚就想追求对方，求所爱！ 结果也追求不到，不能得手。 想来想去，也不停止，这岂不是苦呢？ 这爱是个苦啊！ 你不要以为爱是个好的东西。 法中今名性比丘尼：在佛法里边，现在摩登伽女的名字，就叫“性比丘尼”。 怎么叫“性比丘尼”？ 她明白自性了──因为佛一给她说法，她当时就证到三果阿罗汉上。 本来初果、二果次第才证到三果，她没有经历，就初果、二果、三果一齐证了。 她就因为看破了，把爱欲都看空了，所以就同时证果了。 阿难还在一果这儿停留着呢！ 你看，他这个过去生中，五百世的太太证了三果，把他追过去了！ 与罗睺母耶输陀罗：“罗睺罗”，是释迦牟尼佛的儿子。 可是佛这个儿子很奇怪的，并不是由淫欲生出来的。 那么怎么样生出来的呢？ 因为释迦牟尼佛十七岁就结婚，虽然结婚，但是可没有男女夫妇这个问题。 佛十九岁就出家了，出家前，罗睺罗的母亲耶输陀罗，还要和佛要儿子。 那么佛就用手指头这么一指，指腹成孕──她这个肚子里就有小孩子了。 说起来这是神话，实际上在佛经上都是这样说。 你要追究究竟，说是他一指，怎么就有孕了？ 这就是一种不可思议的境界！ “罗睺罗”是梵语，翻译过来叫“覆障”。 怎么叫覆障呢？ 因为罗睺罗在他母亲肚子里面住了六年才生。 为什么？ 这也是宿世的因果。 因为罗睺罗在前生，把老鼠的洞给堵上了六天，后来这只老鼠，又造出来另外一个洞出去了。 所以他在母亲腹里没有出胎，住了六年才出生，这是他受把老鼠洞给堵上的果报，所以叫“覆障”。 覆就是覆盖；障，就是业障；因为他有这个业障来盖着，所以六年才出生。 这是佛的儿子，叫罗睺罗。 罗睺罗的母亲，叫“耶输陀罗”，翻译成中文叫“名称”，说她这个名字最好了，一般人都很称赞她，说她是在女子里边，一个最好的女子。 同悟宿因：“同悟”，就是摩登伽女也开悟，耶输陀罗比丘尼也开悟。 悟什么呢？ “悟宿因”这“宿”，就是前生的因，知道前生是个做什么的，得了宿命通。 知历世因，贪爱为苦：知道不单前生，知道无量劫以来生生世世的这种因果。 这生生世世为什么没有觉悟呢？ 就因为“贪爱”两个字。 摩登伽在以前做过妓女，这个耶输陀罗大约爱欲心也重；所以佛修行已经要出家了，她还要和佛要儿子。 你说这个爱心重不重啊？ 所以耶输陀罗比丘尼过去也是和普通的女人一样，有这个爱欲心。 一念熏修：在这一念回光的时候，就一念的觉悟、一念的明白了。 一念回光熏修，前边讲熏习，怎么叫“熏”？ 我们现在大家到这儿一起研究《楞严经》，这就叫熏修呢！ “熏”，就好像用香的烟来熏；我们用什么呢？ 用法的烟来熏。 我们研究《楞严经》，熏来熏去，熏得每一个人都懂一点佛法了，这叫“熏修”。 无漏善故：熏修什么呢？ 熏修“无漏善”。 要修这个无漏的法，不要再走生死的路。 要回头，要转身熏修这无漏的善，这种善是究竟的善！ 或得出缠：或者就得到出缠了。 “缠”，也就是爱欲缠绕着，不得摆脱。 现在我们听经的人，就单听这“出缠”两个字，若是有宿根的就应该开悟啰！ 应该觉悟：“哦，我现在怎么还在这‘缠’里边缠着呢？ ”应该就明白了。 或蒙授记：或者蒙佛授记，说你于什么时候就做佛。 如何自欺，尚留观听：你现在为什么还自己欺骗自己呢？ 你还留这一种的观、听，还着住到声尘、色尘，着住到相上。 你为什么还不把它去掉，而还留着呢？ G3大众领悟赞善谢益阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有。 重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌，而白佛言：无上大悲清净宝王，善开我心！ 能以如是种种因缘，方便提奖，引诸沈冥，出于苦海。 阿难及诸大众，闻佛示诲，疑惑销除：阿难和在法会的大众，听见佛所说的教诲，所指示的这种微妙的法门，以前有种种的疑惑，富楼那也有种种的疑惑，阿难也有疑惑，在会的大众也有疑惑，现在听佛说这样的教化，这种种疑惑都消除了、没有了！ 心悟实相：心也知道这“空不空如来藏”的道理，实相的理体也知道了。 身意轻安：身也轻安，意也轻安。 这个“轻安”的境界，是很不容易形容的，“如人饮水，冷暖自知”，你喝一口水，是热的、冷的，你自己知道。 这个“轻安”的境界，在我们坐禅的人是最初的前方便，就是我们坐禅得到一点点好处，有一种很快乐的感觉，觉得身心流畅，心里也觉得非常的快乐，身上也觉得非常轻松。 啊，得到轻安的境界，坐那个地方，腿也不痛了，腰也不痛了，脑里头也没有妄想了，也不知道这些个东西跑到什么地方去了！ 得到很自在、很安详的境界，这叫“轻安”。 阿难、富楼那和在会大众，听见佛所说这样的妙法，佛又用佛光来加被在会的大众，令每一个人都得到最舒畅、最快乐的感觉。 那种最快乐的感觉，你听经，有的时候也会有这种的感觉，听得觉着越听越高兴、越听心里越欢喜听：“哦，佛说的法，妙到极点啰！ 可惜我以前怎么没有听经闻法啊？ 等到这么晚，我才听见佛法！ ”自己生出无量无边的快感了！ 这都是轻安。 因为当时这一切的大众，受佛这种三昧的加持，所以大众都得到身意轻安。 得未曾有：啊，得着从来就没有过的这种快乐！ 重复悲泪：这个阿难，大约没有旁的本事，就是哭的本事！ 还有的本事，就是多闻的本事。 这多闻是第一个本领，拿手的功夫；这哭，大约是第二个本领，所以现在又哭了。 阿难从一开始到现在，哭了五次！ 他这哭，真哭啊！ 不是假哭，真有眼泪流出来的。 所以这不说吗？ “重复悲泪”，阿难大约哭得很厉害，比那小孩子哭的声音大约不会小多少，或者比那小孩子声还会大些。 顶礼佛足：一边哭，一边向佛叩头。 我看见我有几个皈依弟子，也常常会有的时候就落泪了，这大约从阿难那儿学来的。 哈哈！ 长跪合掌，而白佛言：两条腿跪下，长跪着合起掌来，对佛说了。 无上大悲清净宝王：没有再这么高尚，没有再比这一种的慈悲心再大的“清净宝王”，这也就是尊敬佛的一个称呼。 善开我心：用善巧方便来开导我。 能以如是种种因缘：能用种种的比喻、种种的因缘，方便提奖：很方便、很权巧的。 这方便法门，就本来不是真的。 好像释迦牟尼佛最初和二乘人，就谈这个“因缘”，破了自然的外道；现在到这儿，把这个“因缘”又不要了。 为什么？ “因缘”是方便法，这方便不是究竟法，所以才叫方便法。 “提奖”，提，就是提携；奖，就是奖励。 或者说：“你写的字真不错，很有进步啊！ 你研读中文，大约很有成就的。 ”奖励几句话，这个学中文的人一听：“哦，我现在有了进步！ 好，我要再用点心！ ”这就更进一步。 修道也是，说：“你坐禅，现在比以前坐得好了！ 你以前妄想太多，现在没有以前那么多了！ 我看你修行有点定力了！ ”这个人一听：“喔，我现在有一点定力了，再继续多一点！ ”就往前进。 这就叫奖，奖励你。 引诸沈冥，出于苦海：“沈”，就是向下沉，就是堕落；“冥”，就是没有什么知识的，冥顽不灵。 因为我们这些个人都很堕落的，很没有什么知识的，佛引我们出到这苦海外边。 什么叫“苦海”呢？ 就是“爱欲”这两个字。 你记得吗？ 那就是个苦海啊！ 你不要认为它是乐园，那就是苦海！ 现在阿难就是出了这个爱欲的淤泥了，出了这个苦海了，所以他自己觉得这回轻松得很多，不像以前那么累赘了。 他感激佛这种慈悲，所以就又哭起来了。 可是这个哭，阿难当时哭可以，我们现在不要学这个哭。 阿难是为法哭，我们现在哭，依我看不是为法哭，为什么？ 为情爱哭；有的见不着男朋友也落泪，有的见不着女朋友也就悲痛起来了！ 这正是为陷到苦海里不能自拔而哭了！ 阿难现在是由苦海跑出来了，所以“出于苦海”。 谁的力量呢？ 释迦牟尼佛把他提拔出来了。 我们现在听到这经文，也应该自己回光返照一下，给自己照照镜子，看看自己和阿难有什么分别？ @@@@@@E3说三摩修法令从耳根一门深入（分二）F1选根直入　F2道场加行　F1分三G1阿难说喻求门得入　G2如来教示一门深入　G3大众承示开悟证入G1分二H1述领佛旨　H2喻屋求门今H1世尊！ 我今虽承如是法音，知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹。 如来复责，多闻无功，不逮修习。 世尊！ 我今虽承如是法音：阿难又叫一声：世尊！ 我阿难现在，虽然承蒙世尊像这样来开导我。 知如来藏妙觉明心遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严妙觉王刹：我现在明白这个如来藏妙觉明心是遍十方界，含育如来十方国土，清净庄严而宝贵的妙觉王刹；这种的道理，是真实不虚的。 “妙觉王刹”，也就是佛的国土。 如来复责，多闻无功，不逮修习：如来又责怪我阿难，说是我记忆力再强，若不得无漏，也是没有什么用处，也是不能得到这真实的、受用的修行的功夫。 H2喻屋求门我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋。 虽获大宅，要因门入。 惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者，捐舍小乘，毕获如来无余涅槃，本发心路。 令有学者，从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？ 作是语已，五体投地。 在会一心，伫佛慈旨。 阿难说，我今犹如旅泊之人：我现在就好像一个旅行的人。 “旅”，就是在没有水的陆上居住。 在有水的地方居住，就叫“泊”。 旅行的人，他是到处寄居旅馆里，没有一定居住的地方。 忽蒙天王赐与华屋：忽然就得到或者国王、或者天王，赐给一个最美丽的屋子。 在国家的国王、皇帝叫天子，所以这“天王”也就表示是一个大国的皇帝，这儿就比方佛。 佛本来不只“天王”这个名词可以代表，不过阿难在这个地方是设一个比喻。 “赐与华屋”，这“华屋”就是比喻如来藏性。 虽获大宅，要因门入：虽然得到这么大一个住宅，可是这个房子太大了，好像宫殿一样的；“不得其门而入，不见宗庙之美”。 没有门，就不能到这个房子里边，所以“要因门入”，屋子是得着了，一定要有一个门，才能进到这个屋子里边。 这就表示这如来藏性虽然是明白了，可是还要有一个修行的法门，要得到修行的法门，然后才可以到如来藏性的里边。 惟愿如来不舍大悲：我阿难现在，惟独希望世尊您不要舍大悲。 就是对我们在法会的和我阿难，用这个大悲心。 “不舍大悲”，就是不要不用大悲心。 示我在会诸蒙暗者：“蒙暗”，就是愚痴的，就是很不明白的，没有聪明的。 在会所有没有证果、没有开悟的这些个人，都叫“诸蒙暗者”。 佛您要用大悲心，开示我们在会这所有的人，捐舍小乘：在佛教里头有小乘、有大乘，现在暹逻、缅甸、锡兰和泰国，他们还仍然遵守小乘法去修习。 佛最初是说的小乘法，有的弟子学了小乘法，就到其他的地方去，或者到其他的国家去弘扬佛法。 等到佛最后说大乘法，他就没听过、见过，于是就说佛没有说大乘法，这个大乘是假的，完全是后人造出来的，他不承认大乘法。 在这《楞严经》上，阿难亲口请示佛，要佛说出来一个方法，令他们捐舍小乘。 本来他们修行小乘，现在把小乘法放下，回小乘的心，再向大乘的法去修行，这叫“回小向大”。 这也有一个道理。 好像我在东北，对那些我所收的皈依弟子，我根本没有讲话，和他们很少很少讲话的。 为什么？ 因为在那时候，是在我家乡的地方，一般人都知道我的根底，人人都知道：“喔，这是白孝子！ ”因为我在没出家以前，就守孝来着。 在我家乡那儿，给母亲守孝，一般人都认为这是一个最好的人，可以做得人的师表。 因为这样子，一般人都知道我，见着我就相信。 有的没有见着我，也知道我，好像就有这么一个小小的名。 并且我在东北那个地方，也有一个很奇怪的样子。 什么奇怪样子呢？ 我在冬天不穿棉衣服。 冬天也是穿三层布，夏天也是穿这三层布，冬、夏都是这一套衣服，多少年尽穿这一套衣服，也没有换过。 脚上不穿袜子，就穿罗汉鞋。 在雪地里，就算不穿鞋、不穿袜子，走路也可以的，也冻不坏！ 因为这样子，一般人见着我，都争着、抢着来皈依。 无论走到任何的地方，一皈依，就是几十人。 所以在我那座庙附近一百里地以内，每一个乡村都有我的皈依弟子；因为这样子，因此我很少讲话给他们听。 我就是这一个样子，他们皈依我，拜师父，也就是拜这个样子。 我到任何地方，就是打坐，很少讲话。 这是我在东北，虽然我会讲经，但是很少讲的，很少说话的。 而到了香港，就讲经说法，很少教人打坐的。 在香港那个地方，也没地方打坐，也没教人大悲千手千眼这个法；因为这种法非常重要，我不愿意向外传的。 那么现在，我已经把我所知道的法传给每一个门人。 有香港来的弟子，你对他一讲，说我们在法师这儿学的什么法。 “没有，我们都没有学过！ ”这也就和小乘、大乘一样的道理。 小乘他就说：“佛没有说大乘的法，那都不是佛讲的嘛！ ”好像现在我传给你们这个大悲法，你们若一讲，我香港的弟子说：“不是，师父都不会大悲法嘛！ 他怎么会传呢？ ”他们以为我不会，以为我都不懂，怎么会传呢？ 所以有的人就相信小乘，说小乘对的；有的人就相信大乘，说大乘是对的。 其实在佛法里头，没有一个对，没有一个不对，你修哪一个法，只要你专心去修行，都可以成佛的。 不过小乘多数是方便法，大乘法是讲实相的法门，圆融无碍的道理，所以这不是小乘人所可明白的。 毕获如来无余涅槃：毕竟得到如来这个无余涅槃。 罗汉都叫“有余涅槃”；佛，是无余涅槃。 “无余”，就是再没有生死了，“无住究竟，二死永亡”，连二死都没有了，得到不生不灭的境界。 本发心路：本来最初我们发心修行的那个道路，又可以说是本来我们那个常住真心，怎么样讲都可以的！ 本来我们最初发菩提心那个道路，也就是我们究竟得到菩提的那种道路，所以这叫“本发心路”。 阿难请佛指示这个“无余涅槃本发心路”，这下手的功夫、修行的法门，也就是怎么样去用功，才能得着入到如来藏性里边的门路。 令有学者，从何摄伏畴昔攀缘：令证初果、二果、三果这有学位的阿罗汉，怎么样才能摄伏他的无明烦恼，怎么样才能摄伏他这个“畴昔攀缘”，即怎么样能把畴昔的攀缘心降伏了。 “摄伏”，是降伏、收伏。 “畴昔”，是往昔。 得陀罗尼，入佛知见：“陀罗尼”是梵语，此云“总持”。 怎么样得到“总一切法，持无量义”这个法门？ 怎么样才能得到佛知佛见──佛这种正知正见？ 作是语已，五体投地：说完这话，就两手、两足加上头，这五体投地来向佛叩头。 在会一心，伫佛慈旨：不单阿难是这个样子，在会的这一切众人，也都一心等着佛慈悲地来开示大家。 G2如来教示一门深入（分四）H1分门以定二义　H2验证以释二疑　H3绾巾以示伦次　H4冥授以选本根H1分二I1标开妙修行路　I2教明二决定义今I1尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻，于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后，末法众生发菩提心，开无上乘妙修行路。 尔时世尊，哀愍会中缘觉声闻：当尔之时，佛就很哀怜悯念这会中一切的大众。 大众，有缘觉、声闻。 于菩提心未自在者：这些在这个菩提心没有得到觉悟的。 “未自在”，就是在菩提心没有得到自在，就是没有开悟。 及为当来佛灭度后：不单为当时在会的大众说这个法门，也是为当来；“当来”，是什么时候呢？ 就佛入涅槃之后。 末法众生发菩提心：“末法众生”，就是你、我现在的众生。 你不要以为佛没有直接对我们讲经说法；现在也就等于佛对我们直接讲经说法一样的。 在当时，佛已经就知道末法众生是难调难服，不容易教化，所以在楞严法会上，就讲出这种“妙修行路”法门来，令我们现在的人修行容易成功。 佛也要令我们现在这一些个末法众生发菩提心，所以开无上乘妙修行路：开示这最上的一乘，这一种微妙的修行法门、用功的方法。 这个最上一乘，也就是《法华经》上所说的“大白牛车”。 佛住世的时候，叫“正法时代”，这正法一千年。 佛灭度后，过了正法一千年的时候，就是“像法时代”，也是一千年。 正法的时代，人是“禅定坚固”，人都修行，参禅打坐而开悟；像法时代，人就“塔庙坚固”，就尽造塔、造庙，造很多大庙。 像法一千年，那时候人就不修行了，不是禅定坚固，而是造庙，做功德，求福报。 在佛住世的时候，人是求智慧的；像法时代，人就舍本逐末了！ 舍本，就不修根本的法，跑到末梢上了！ 好像那树，根本他不顾了，跑到树的末梢上去。 所以像法时代，禅定就不坚固了，而是塔庙坚固。 过了像法时代，现在是末法时代了，禅定也不坚固了，塔庙也不坚固了。 什么坚固？ 斗争坚固。 现在到处人与人斗争，家与家也斗争，国与国也斗争，世界的每一个角落、每一个地方，都在斗争之中。 尤其某某党，斗争得更厉害，一天到晚都要斗争的，惟恐天下不乱，愿意把每一个地方都叫它不太平。 这就是末法时代众生的业报，才出现这么多坏的事情！ 所以想要这个坏事情好，我们一定要做好事！ 我们现在在佛教讲堂这儿，这就是“禅定坚固”，也是“讲说坚固”。 我们又坐禅、又讲经，这也是末法中的正法时代，我们在这末法里头行持正法的法。 末法本来没有人打坐，没有人来听经；你就拿个比较：中国人过去很多有诚心的，现在中国人，你看，很少有诚心的！ 现在西方人，大约应该走到正法时代了，所以有很多人欢喜打坐的。 可是这要真真实实去做，一丝一毫都不能马虎的，一定要脚踏实地认真去用功，才能有相应的。 我们现在听见《楞严经》，这也就是末法时代的正法时代。 我们现在也就是行持正法呢！ 所以你们每一个人，都要勇猛精进！ 我这个并不是像前面讲的“提奖”，来奖励你们，令你们用功。 其实你们修行开悟，是给你们自己开悟，不是给我开悟的，我现在不过指示你们一条路！ I2教明二决定义（分二）J1宣示总征　J2分判二义今J1宣示阿难，及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦，应当先明，发觉初心二决定义。 云何初心二义决定？ 宣示阿难，及诸大众：佛也宣示给阿难“及诸大众”，这“大众”就包括富楼那和一切大菩萨、大阿罗汉都在内。 汝等决定发菩提心，于佛如来妙三摩提不生疲倦：你们现在决定发这觉悟的心，对佛法里边这个妙定不要生疲倦，不要生懒惰了！ 不要学懒虫，一天到晚挂着睡觉，也不用功！ 不生疲倦，就是不怕辛苦；打坐我就打坐，研究经典就研究经典，一天到晚打起精神来学习佛法，来用功修行！ “三摩地”，又叫三昧、又叫正定、又叫正受，英文叫Samadhi；这加上一个“妙”字，这种三摩地就是不可思议的一种三摩地，也就是楞严的三摩地。 这“三摩、三摩地、三摩提、三昧”都是一个意思，这不过梵语翻译到中文，没有决定这个词语，所以有的时候就多少有些出入。 有的地方说“三昧”，有的地方说“三摩”，有的地方说“三摩地”，有的地方说“三摩提”；这音都差不多的，这是音译的问题，相差这么少少。 应当先明，发觉初心二决定义：你应该首先要明白：发菩提心的最初这个心有两种决定的义理，你要把它弄清楚了。 “发觉”，就是发菩提心。 云何初心：怎么叫初发菩提心的二决定义：两个应该选择决定的道理呢？ 你应该知道哪一个意思、道理是对的？ 哪一个道理是不对的？ 应该要知道。 @@@@@@J2分判二义（分二）K1决定以因同果澄浊入涅槃义　K2决定从根解结脱缠入圆通义　K1分三L1令审观因果　L2示所除五浊　L3明伏断证极今L1阿难！ 第一义者，汝等若欲捐舍声闻，修菩萨乘，入佛知见。 应当审观因地发心，与果地觉，为同为异？ 阿难！ 若于因地，以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处！ 以是义故，汝当照明，诸器世间，可作之法，皆从变灭。 阿难！ 汝观世间，可作之法，谁为不坏？ 然终不闻烂坏虚空。 何以故？ 空非可作，由是始终无坏灭故。 现在讲到“果地”了！ （众笑──有皈依弟子名果地。）阿难！ 第一义者：第一个道理、第一个意思。 汝等若欲捐舍声闻：你们现在这一些个声闻，若想要舍了这个小乘；声闻就是小乘，这“声闻”就包括“缘觉”在里头，这二乘法。 修菩萨乘，入佛知见：而修行菩萨乘，往最上的那个一乘，得到佛的知见。 应当审观因地发心：应当仔细观察观察，在最初这个因地发的是什么心？ 与果地觉，为同为异：这个因地心与得到的果地觉，是不是一样？ 是一样、或者不一样？ 什么叫“果地”呢？ 果地，就是菩萨的境界，若加上个觉，就是觉悟了。 阿难哪！ 若于因地，以生灭心为本修因：你若在最初发心那个因地的时候，以你第六的意识那种生灭心，为你修行的基础。 “生灭心”，就是第六意识。 而求佛乘不生不灭，无有是处：而想要成佛，想得到不生不灭的涅槃四德──常、乐、我、净这种的境界，这是得不到的！ 以是义故：以前边所说的道理，你不能用生灭心来求佛道。 汝当照明：你现在应该用你的智慧来观照明了，诸器世间，可作之法，皆从变灭：“器世间”，就是所有山河大地、房廊屋舍，这个都叫依报。 你看看这个器世间，所有这一些个有形有相的可作之法，都会变，都会灭。 阿难！ 汝观世间，可作之法，谁为不坏：阿难哪！ 你再看一看这个世间一切的事，可作之法都是会变灭的，有哪一个是不坏的？ “可作之法”，是有为法、有相的法。 然终不闻烂坏虚空：前边佛问什么是不坏的？ 这所有可造作出来有形有相的东西，都是会坏的。 无论是山、河、海，都会改变的，这是有相之法。 可是始终你也没有听见过这个虚空什么时候烂了，什么时候坏了。 你看这个虚空有什么时候坏过啊？ 何以故：为什么虚空不坏？ 什么缘故呢？ 空非可作：因为虚空不是可以用人力造作出来的。 虚空是本来什么也没有的，这才叫虚空；你若能造出来东西，就不是虚空了。 因为它本来什么也没有，所以它就没有一个坏和不坏，也没有烂，也没有坏。 由是始终无坏灭故：因为这个缘故，所以从始至终这虚空都不会毁灭的，始终都是存在的。 L2示所除五浊（分三）M1克示浊体　M2总喻浊相　M3别列浊名今M1则汝身中，坚相为地，润湿为水，暖触为火，动摇为风。 由此四缠，分汝湛圆妙觉明心，为视为听为觉为察。 从始入终，五叠浑浊。 则汝身中：“则”，当“就”字讲，就你身中的四大来讲。 “四大”都是什么呢？ 坚相为地：这坚固的，就是属于地大。 什么属于坚固的呢？ 就是皮、肉、筋骨。 你的骨头就很硬的，肉虽然是软的，这属于暄土（浮土）；骨头，就是实在的土。 润湿为水：“润湿”，就是津液、精血，这都属于水大。 津液，口里有口水，眼睛有眼水，身上有一种精血、津液，这都属于水大的。 暖触为火：“暖”，就是燥热和温暖，这属于火大。 它这种功能，是令你这个身体总有一股热气，这属于火大。 动摇为风：这摇动、运转、呼吸，都属于风大。 由此四缠：地、水、火、风这四大互相结集到一起，互相勾结，你和我就拉拢关系，我和你也办一些个外交的手续。 于是，这四大就合成一个，团结起来。 团结起来干什么呢？ 喔，这也就成了一党了！ 什么党呢？ 身子的党（挡）。 挡什么呢？ 挡你本有的佛性。 它在这儿一挡着，生出来一个党，你这佛性就没法子现出来了。 这依真起妄，依这个真上生出来一种妄，这四大就缠缚不脱，互相来缠绕着。 分汝湛圆妙觉明心：“分”，分开。 “湛圆”，也就是说如来藏性。 把你那个湛圆的如来藏性，那种真性菩提就给分开了。 分开什么呢？ 妙觉明心。 你妙觉明心这个“真心”分开，有的就跑到眼睛那儿去，为视：就是见──视觉，视精。 为听：有的就跑到耳朵那儿去，就变了听──听觉，听的这种精。 为觉：有的就跑到身子那儿去，就变了觉。 为察：有的就跑到意念那儿去，就变了察。 这就是“元依一精明，分成六和合”，本来就是如来藏性那个真性的菩提，可是分到六根门头去了，在眼睛就叫“视”，在耳朵就叫“听”，在身子上就叫“觉”，在意念里边就叫“察”。 从始入终：从开始到终了，由地、水、火、风这四种，又变化出来五叠浑浊：有五种的浑浊，也就成了五浊恶世那个“五浊”了。 M2总喻浊相云何为浊？ 阿难！ 譬如清水，清洁本然。 即彼尘土灰沙之伦，本质留碍。 二体法尔，性不相循。 有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汩然，名之为浊。 汝浊五重，亦复如是。 云何为浊：什么叫“浊”呢？ 这五浊的意思，我现在把“浊”字先给你讲一讲。 阿难！ 譬如清水，清洁本然：比方说清水。 清水它的本体，是清洁本然那个样子的，一点也没有染污。 即彼尘土灰沙之伦，本质留碍：这水，它是清洁的。 拿尘土来讲，那个尘土有灰，又有沙。 “伦”，就是类。 有同类的，即不是灰，就是沙；不是沙，就是灰；和这灰、沙同类的东西，“本质留碍”，土的本体是留碍的。 “留碍”，就是不通的。 “质”，就是个“体”。 二体法尔：什么“二体”呢？ 就是这个水、土。 水和土这两个体相法尔，就是法尔现成的，它们本来就是这样子。 什么样子？ 水就是清洁的，土就是留碍的，没有掺杂在一起，没有混合在一起，这叫“二体法尔”。 性不相循：这两种的性不一样、不顺的，水也不会跟着土跑，土也不会跟着水去行。 互不相循，你也不会顺着我，我也不会跟着你，这两个是不相同的。 有世间人：可是在这时候，就有一个世间人。 这世间人就什么人呢？ 就是这个凡夫俗子，没有修道的人，是个愚痴人。 他没有事情，要找一点事情来干；没有工作，要找一点工作来做，这叫“无事找事做”。 根本没有事情，他要找什么事情做呢？ 取彼土尘：他把那个地方的土，拿来一部份。 究竟多少？ 这没有数量的，你可以说多，可以说少。 他若用一碗水，就拿一把土就够了；若用一缸水，就要担一担土；他若造一个大水池，那要用一吨土才可以。 所以这没有一定的，不要执着说一定多少水、多少土和到一起，这才算浊了。 没有的！ 这可多、可少、可大、可小。 “无大无小无内外，自休自了自安排”，这也是这样子，随他安排去！ 他用多少就是多少。 投于净水：他拿来一些土，放到水里了。 你说怎么样啊？ 这回就发生了化学作用。 这也是化学！ 发生了什么化学作用呢？ 土失留碍：土见着水，也就稀了，也就不那么硬了。 这土本来属地大，它是坚硬的，现在见着水了，它也软了。 水亡清洁：可是土虽然变了质，由硬变成软了，这个水也不是水本来的样子了！ 水本来的样子是清洁的，现在你说怎么样？ 变成浑浊了，看不清楚了。 容貌汩然，名之为浊：这回这个样子，混混沌沌的，看着那个水也不是水，也不是土了，发生一种化学作用。 这化学，都是由这里头发明出来的，你不要以为有什么特别。 起了化学作用了，就因为它“汩然”，就是看不清楚那个样子，所以“容貌汩然”。 这个“容貌”，不是人的容貌，你不要误会了！ 这就是那个水和土本来的容貌，和到一起生了化学作用，就变成一种浑浊的汁了。 这个形貌浑浊的东西，就起名就叫“浊”。 汝浊五重，亦复如是：在你这个地、水、火、风里变化出来这五重的浊，也就像水和土和到一起，失去本来的质地，是一个样的。 M3别列浊名（劫浊）阿难！ 汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。 前文说“世间人”，就是所有一切愚痴的众生。 阿难！ 你要知道这愚痴的众生，汝见虚空遍十方界，空见不分：你看见这虚空了吗？ 这虚空是遍满十方界的，可是你能分开哪是你的“见”？ 哪是虚空吗？ 你的见和虚空有一个边际吗？ 有没有一个分别呢？ 这就表示见性和虚空是一样的，虽然看得见，但是根本没有一个东西，没有一个体相。 见也就是虚空，虚空也就是等于见，所以没有分别。 空见没有分别，有空无体：空，它没有一个体相的。 说虚空就是它的体，你把它的体拿来看看？ 拿不来的！ 所以还是什么都没有，这是虚空无体。 那么这个见在虚空里头，见和虚空不会发生斗争的。 有了见，不会就把虚空赶走了；不会说这个世界、这个空的地方，是我这见要占领的，你这空应该走的。 它们也不发生冲突，也没有斗争。 末法时代虽然斗争坚固，但是见和虚空并不斗争的。 有见无觉：这个见，它自己并没有个觉。 你能看见这个“见”自己并没有什么感觉，感觉是在人这儿有，并不是“见”有了感觉。 在这样情形之下，虚空也没有体，见也没有知觉。 可是相织妄成：虚空和见两个相织起来，就好像经纬线，一经一纬，互相组织起来了。 所以见和虚空，就生了一种联合，团结起来了。 见和虚空团结起来，这叫什么呢？ 是第一重，名为劫浊：这是第一重的浊，它的名字就叫“劫浊”，这个劫也就是这么样子来的。 所以我们世间众生，就是没有事找事情做，硬要把土、水和到一起成泥；现在又把虚空和自己的见和到一起了，所以就变成一个“劫浊”。 “劫”，是梵语，具足叫“劫波”，中文叫“时分”，就是一个时候的分别、分段，分开来一个时候、一个时候的。 这个“劫浊”是第一重最邋遢、最不洁净的东西。 由什么造成的呢？ 就是由我们的见和虚空互相组织起来，生出这一种妄。 （见浊）汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍；水火风土，旋令觉知相织妄成；是第二重，名为见浊。 前一个，本来这个见和虚空变成一个劫浊，这个地方又变成“见浊”了。 汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍：现在因为四大团结（团聚）在一起，成了你的身体，就有了见、闻、觉、知这四种的感觉，所以就令四大也都生了一种留碍的性质了。 你在自己这儿就得不到解脱了。 水火风土，旋令觉知相织妄成：“旋”，就是回来。 这“见、闻、觉、知”和“水、火、风、土”来回来回地，这么令它有一种妄觉妄知。 在这期间，因为妄觉妄知互相又组织起来，就成了一种妄。 什么妄呢？ 就是这种妄浊。 这就是第二重，名为见浊：这是第二重浊的道理，就起个名字叫“见浊”。 在前边（卷三）我讲“五浊”的意思，和这个完全不相同。 那个“五浊恶世”，是外边世界的；这个“五浊”，就跑到自己身上来了。 你说，越跑越近了！ 其实怎么样啊？ 你因为内里边有五浊，外边才有五浊。 你若内里边、身上没有五浊，外边那个五浊也都消灭了。 所以这世间的五浊，也由每一个人的身这种妄性造成的。 （烦恼浊）又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘；离尘无相，离觉无性，相织妄成；是第三重，名烦恼浊。 又汝心中：在你的心里边，忆识诵习：“忆识”，你这个记忆和你这种分别心。 “诵习”，你读诵经典，或者读诵世间的文字。 性发知见：在你这个“忆识诵习”里边，这个性就会发生出来一种知见。 你本来不知道的，又可以知道；本来你不明白的，又可以明白。 在书上所得的这种知识，是世间的文字、世间的知识，并不是究竟真正由你自性里发生出来的。 所以就容现六尘：因为你有了知识，所以也就有了六尘。 什么叫“六尘”呢？ 就是色、声、香、味、触、法。 这六尘的境界也发现了，也就是在你的知识里边，就包容着六尘的情形。 离尘无相：你若离开六尘这一切的尘劳，它就没有一个体相。 离觉无性：离开你这种感觉，尘也就没有一个体性。 在这个期间，就相织妄成：互相组织起来，这个妄也就成了。 若没有组织起来，就没有一个妄；因为两种一组织起来，这里就有妄了。 好像老子所说的：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪。 六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 ”有了真，就有假了；有了假，就有真。 若没有真，也没有假；真假是对待的，无假亦无真。 所以这两个组织起来，就变成妄了，在这儿依真起妄了，是第三重，名烦恼浊：这是第三重的浊，它的名字就叫“烦恼浊”。 老子说，“大道废，有仁义”，大道废，大道没有了，才讲仁义呢！ 若有大道存在的时候，根本仁义就不成立的；人人都行道，你何必又讲仁、讲义呢？ 你仁，又对于谁仁？ 义，对于谁去义？ 人人都修道，人人都是克己复礼的，人人都明白，不令旁人生烦恼，人人都知道爱惜自己，也爱惜一切人，也就没有仁义可讲了，所以才叫“大道废，有仁义”。 大道若没有了，才有仁义呢！ 若有大道的时候，就不须要仁义的，那个仁义是多余的。 “智慧出，有大伪”，这个世界怎么有奸人呢？ 怎么有伪君子呢？ 怎么有假的、欺骗人的人呢？ 若人人都没有大智慧，都是普通的人，也没有人做假的事。 就因为这个人有智慧，他看见这一般人都愚痴：“喔，他们愚痴，我用一个手段，可以欺骗他们，他们不认识！ ”这就有假了。 伪，就是虚伪，就是假的了。 那个有智慧的人出来了，就有假的了。 若没有有智慧的人，大家都平等的，你也这样子，我也这样子；你也不欺骗我，我也不欺骗你。 可是因为你的智慧比我高了，你看见我很愚痴的，你做一点事情，我不认识、不明白你这个手段，所以这个大伪也就出来了。 “六亲不和，有孝慈”，家庭里父慈、子孝、兄友、弟恭，若是都行这五伦的道，也显不出来哪个是父慈，哪个是子孝。 或者父亲不慈，子尽孝，这才显出孝；或者子不孝，父亲尽慈，这也显出慈来了。 所以说六亲不和，家庭里头吵吵闹闹不和气，才显出孝、慈来了。 “国家昏乱，有忠臣”，在国家太平的时候，你说哪个是忠臣，哪个是奸臣？ 大家都是做官的，奸臣头上也没有挂个招牌，忠臣头上也没有人给他送一块匾，所以没有什么分别。 等到国家混乱的时候，就知道了：“喔，某某人对国家有功劳！ ”好像中国的岳武穆，为什么到现在一般人提起“岳飞”，都对他抱一种同情心，认为他是一个大忠臣？ 就因为在那个乱的时候，他能同仇敌忾，把敌人打退了；所以一般人都欢迎他，就是这个道理！ “浊”也是这样子，若是单单一个，它不会成浊的。 或者单单一真法界（如来藏性），或者单单虚空，它不会发生浊的。 这就因为大家互相联合起来结成党了，这就有了假的了。 由这一点证明，每一件事都有真、有假的。 那么在如来藏里边的真心，依真就起妄了。 也就好像我们人，本来是一个真的人，但是每一个人都有个影子，那个影子就是依真起妄，就是表示我们的无明。 由这个无明，就发生种种的问题来。 （众生浊）又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。 佛说：阿难！ 又汝朝夕生灭不停：“朝”，就是早晨；“夕”，就是晚间。 你从早晨到晚间这个念头生了又灭，灭了又生，生灭不能停止。 知见每欲留于世间：你这种的知见。 你的知见，就是你的意思。 你的意思，“每欲”，常常想这样子，每每想这样子，想什么样子呢？ 留于世间。 你想长生不老，你想常住在世，在这个世界上永远都不死。 业运每常迁于国土：“业”，就是你所造的业。 “运”，就是来回流转。 你这个业报的身，就由这个国土搬到那一个国土去，由那一个国土又转到另一个国土去，互相迁移、互相流转。 相织妄成：你这种生灭不停的知见和业果相织，就成了一种妄业。 这种妄业，是第四重，名众生浊：因为你心里的念头生灭生灭，这也就好像众生生灭不停，所以这叫“众生浊”；这是第四重的浊。 （命浊）汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生；性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成；是第五重，名为命浊。 汝等见闻元无异性：你阿难和一切没有得到无漏的这一些个人，你们的所见所闻本来没有两样的，见的闻的都是相同的。 众尘隔越，无状异生：可是因为有了尘就隔离开了，也无缘无故就生出两样来了！ “隔越”，就不同了。 性中相知：在见闻的性中，就按那个“性”来讲，它们互相知道。 “元依一精明，分成六和合”，在这一精明的时候就相同，本来没有两样；分成六和合就不同了。 虽然不同，这本性──这精明之性是相知的。 用中相背：分成六和合，这种“用”，就互相不同了，互相违背了。 怎么互相违背呢？ 眼睛就是见东西的，它不能听；耳朵是听声音的，它不能见；鼻子是闻香味的，它也不能听、也不能见；舌头是尝滋味的，它也是不能听、不能见，也不能闻香味。 分成六和合后，它们的用途互相不同，不同，就相背了，这叫“用中相背”。 同异失准，相织妄成；是第五重，名为命浊：这个“同”和“不同”，没有一个标准、没有一定的；因为没有一定，所以就失去准确性了。 这互相组织起来，又成了一种妄性，造了一种妄业，这就是第五重的浊，给它起个名字，就叫“命浊”。 “失准”，就没有一定的目标，没有一定的标准。 L3明伏断证极（分三）M1决择取舍　M2法喻伏断　M3结证极果今M1阿难！ 汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。 阿难！ 汝今欲令见闻觉知：阿难！ 你现在是不是想要使令这个见、闻、觉、知、嗅、尝，远契如来常乐我净：“契”，就是契合。 本来“见、闻、觉、知”是随着虚妄的因缘而有的，现在你想令见、闻、嗅、尝、觉、知这种的知觉性还回来，再契合如来藏性这种常、乐、我、净的功能。 “常”，就是恒常不变；“乐”，就是非常快乐；“我”，这是个真我；“净”，是清净，这是涅槃四德。 你想要契合这个如来藏性，回来和如来藏性合到一起，应当先择死生根本：你应该先要选择这死生的根本。 什么是死生的根本？ 这你要明白清楚。 依不生灭圆湛性成：你依照这种的不生灭性，那种又圆融、又清净而湛然的性，才能修得成，才能合如来藏性。 “圆湛性成”，前边是“湛圆”，这是“圆湛”。 M2法喻伏断（分二）N1法说　N2喻明今N1以湛旋其虚妄灭生，伏还元觉；得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。 以湛旋其虚妄灭生：你应该用这种圆湛、湛圆的如来藏性，把这虚妄的心旋回来，不要有虚妄生灭，不要用生灭心去用功。 伏还元觉：你把无明烦恼降伏了，还到你本来觉悟的这种程度上。 得元明觉无生灭性为因地心：得到你本来那种光明而觉照的功能，那种没有生、没有灭的性能，作为你因地修行的一个心；因地修行的心，就是你一开始修行的心。 不要用你那个生灭性、生灭心来用功，要用圆湛、不生灭的这种性，用你本来的这种元明觉性、无生无灭的这种心来用功。 然后圆成果地修证：你用这个不生不灭的因地心来修，圆成你果地的修证；就是成了佛、成了菩萨，这都叫“果地修证”。 你用功修行，你明白真正的原理了，自然很快就可以修到证果了。 N2喻明如澄浊水，贮于静器，静深不动，沙土自沈，清水现前，名为初伏客尘烦恼。 去泥纯水，名为永断根本无明。 如澄浊水：在因地心修证的时候，有一个比喻，比喻什么呢？ 就好像澄清这浊水。 前边所讲的清水投尘土进去，就变成浑浊之相，容貌就汩然；汩然，就是看不清楚那个样子。 看得浑浑沌沌的，什么也看不见；那么现在就好像把这浑沌的浊水澄清了它。 浑沌浊水，就比方什么呢？ 前文不说“有世间人，取彼尘土，投于净水”？ 土就失去留碍的性能，水就失去清洁的相貌，所以它就容貌汩然，看不清了！ 这就表示：众生在这如来藏性里边，有四大、五浊混合起来，就生出无明烦恼，依真起妄，依着这个真的，就生出一个妄来。 这个妄并不是真，真就不是妄。 我不讲过吗？ 这个“真”，就比方我们人的身体；这个“妄”，就是身体的影子。 那影子是不是真的呢？ 不是！ 因为有光明照出个影子。 这影子是什么？ 就是无明。 那无明是不是真的呢？ 不是！ 它也是在这个真的上，生出这么一个虚妄的东西。 可是因为这一个虚妄，就把种种的虚妄都生出来了，就好像水和泥和到一起，就不清楚了。 本来是一个清洁的，因为土和水和到一起，发生化学的作用了，生了一种混合的样子，就不清楚了！ 现在修因地心，就好像什么呢？ 好像把这混浊的水又澄清了。 贮于静器，静深不动：“贮”，就是储存。 “器”，是器皿。 贮于静器，就是把浊水装到一个不动的东西里边。 这不动的东西是什么呢？ 你现在坐禅，这就是一个静器，你在这儿澄清浊水；我们现在打坐参禅，这就是澄清这个浊水呢！ 澄清浊水，坐这儿也不动弹，修定力；你有定力了，就把这清净的定水存到你自性里边。 你的身体就好像一个静器，你静到极点，也不要动；不是说腿痛了，也就换一换腿；腰痛了，我往后躺一躺。 好像果前这么样，有的时候腿这么伸开，总觉得这么样就自在了！ 这叫不肯吃苦。 吃不了苦，总拿了很多pillow（枕垫）垫着腿。 美国人讲享受，这是没有脱去美国人的本色！ 美国人讲享受，住好房子，一切一切都讲享受；所以差不离的再穷的家庭也要有一个Television（电视机），大家来看电视。 这都是讲享受，所以就没有谈到“静深不动”了！ 这个“静深不动”，是不怕苦、不怕难，什么都不怕的；我的腿痛一点，这不算一回什么事！ 沙土自沈：“沙土”，也就是自性中的烦恼。 那烦恼自然就沉下去，变成沙底了，向下沉了。 清水现前：沙土沉下去了，清水就现前了。 你无明烦恼没有了，你自性的光明也就现出来了。 你定水现前了，就生出一种定力来了。 生出一种定力，这有一个名字，叫什么呢？ 就是名为初伏客尘烦恼：“初”，就是最初，就是一开始；“伏”，就是降伏。 降伏什么呢？ 客尘烦恼。 客尘，前边不讲过？ 说这个“尘”，就好像住店的客人。 那开店的主人不会走的，住客终究是走的。 这个“客尘烦恼”，就是无明烦恼。 为什么叫“客尘”呢？ 它都不是真的，它是依真起妄，依照真性菩提生出这么一种妄念来。 所以生出无明烦恼，这叫“客尘烦恼”，它不是自己家里的东西，是从外边来的。 言其这种尘、这种无明烦恼都是假的，不是自己真性里生出来的；因为它没有根，所以并不是真的。 前边这一段经文所说的，是“贮于静器，静深不动”，这泥沙就下沉，清水现前了。 可是沙和土虽然自沈了，清水也现前了，你还要把泥拿出去，把水装到另一个干净的器皿里头，不要沙土，倒了它，这才叫永断根本的无明。 你如果留着，说我这个水清了，底下的沙泥留着它，随它存在，不管它了。 几时一摇动的时候，泥土又浮上来了；浮上来了，这表示又生无明烦恼了。 去泥纯水，名为永断根本无明：你现在不要泥，把沙土拿出去，这叫“纯水”，就剩清水了。 这个名字，就叫“永断根本无明”──永远断除根本无明了。 你把土和水和到一起就浑了；浑了，要澄清，就要一段很长的时间，再把泥搬出去，这费了很多功夫，然后才到纯真澄清的这种景象。 纯真，就没有沙土了，到这清净、清洁的水，这叫“永断根本无明”。 这根本的无明，就是生相的无明，这不容易断的，你不要以为就只有把泥去了，这么简单的。 在等觉菩萨还有一分生相无明，一分是很少很少的、很微细的。 根本无明又叫生相无明；“生”，就是众生；“相”，就是我相、人相、众生相、寿者相的“相”。 你最后若是断了这一分的生相无明，就成佛了！ M3结证极果明相精纯，一切变现不为烦恼，皆合涅槃清净妙德。 明相精纯：你把泥土去尽了，这种清净而澄清的“明相”，就是妄无不尽、真无不存；妄都没有了，完全是真的了。 这是到那个究竟的极果，也就是成佛了。 在这个时候，这由光明中所显现出来一种的明相“精纯”，一点无明烦恼都没有了。 一切变现不为烦恼：在这个时候，无论再有什么变现，这都不是烦恼了。 这个时候，不是说“烦恼即菩提”，这时候根本就没有烦恼了！ 因为永断根本无明，把无明都断了，你自然就没有烦恼了。 皆合涅槃清净妙德：这所有一切都是与涅槃不生不灭这种的道理相合，这“清净妙德”是清净无染的，没有染污的这种微妙功德。 K2决定从根解结脱缠入圆通义（分二）L1教从根以解结　L2示脱缠入圆通　L1分五M1决发增上胜心　M2法喻当知结处　M3确实指根是结 M4备显六根功德　M5教其悟圆入一今M1第二义者，汝等必欲发菩提心，于菩萨乘生大勇猛，决定弃捐诸有为相。 第二义者：第一个决定义已经说给你们各位听了。 第二个决定义是什么呢？ 汝等必欲发菩提心：你们在座的声闻、缘觉这些个有学的人，你们必定要发回小向大的菩提心、发觉悟的心。 于菩萨乘生大勇猛：你发菩提心，要行菩萨道；要行菩萨道，就要在菩萨乘上。 菩萨乘，就是大乘；发大乘菩萨心。 要怎么样呢？ “生大勇猛”，不要忽进忽退，不要向前走两步，向后退三步，必须要生出最大的，再没有那么大的勇猛。 “勇”，就是勇敢，有勇气；有勇气，就向前去争取最后的胜利。 什么叫“猛”呢？ 好像老虎，中国人都叫它叫猛虎，因为它往前一扑，这个力量最大不过的，你什么力量也挡不住它；这是“猛”，非常勇猛的。 古来大将，战无不胜，百战百胜，好像楚霸王也就是个“猛”。 勇将又叫猛将，是最勇猛了；他也不怕死，也不怕种种困难，敌人怎么样强盛，他也不怕的，这就叫勇猛。 决定弃捐诸有为相：“决定”，不要犹疑。 “弃”，舍弃；“捐”，不要了。 不要想修大乘，又舍不了小乘。 好像阿难想要发大乘菩萨心，又舍不得这个因缘法，说：“佛说的因缘法，是不错嘛！ 怎么现在佛又不要因缘法了？ 又叫我们不要修这个因缘法？ ”他还舍不得。 想要修大乘法，又舍不得小乘的道理，这就没能决定！ 你有犹疑心，忽进忽退，犹疑未决，没能决定。 好像人做一件什么事，“我决定了！ ”我决定要做这件事，就要做去，不要一个人踩着两只船。 中国有这么一句话，说“一个人脚踏两条船，又要往江北，又要去江南”，两只脚踩在两条船上，这只脚想到江北去，那只脚就想到江南去。 你说是到江北？ 江南？ 一个人上了两条船上，一只脚踩着一条船，这就是犹疑未决，没有决定！ 现在讲要决定，决定捐弃什么呢？ “诸有为相”，弃捐诸有为法；这儿指小乘法是有为法。 什么叫“有为”呢？ 就是有所作为，就是有形有相的。 凡有形相的，都是有为法。 有为法因为有形相，终究会变坏的，所以这有为是会坏的；而无为法是无形无相的，永远都不会变坏。 前边经上不讲？ 你看虚空什么时候烂过、坏过？ 没有坏过，也没有烂过。 为什么它不坏不烂呢？ 就因为它无相，无相可循。 所以经上常常举出虚空来做比喻，虚空就代表如来藏性；比喻如来藏性就是虚空，虚空也就是如来藏性。 M2法喻当知结处应当审详烦恼根本，此无始来发业润生，谁作谁受？ 阿难！ 汝修菩提，若不审观烦恼根本，则不能知虚妄根尘，何处颠倒。 处尚不知，云何降伏，取如来位？ 阿难！ 汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？ 不闻虚空被汝隳裂，何以故？ 空无形相，无结解故。 应当审详烦恼根本：阿难！ 你应当审查，详详细细地知道什么是烦恼的根本，这你应该要知道；那么我们现在这些人也应该要知道什么是烦恼的根本，烦恼的根本在什么地方。 此无始来：这烦恼的根本，从无始劫到现在，发业润生：“发业”，也就是造业。 “润生”，也就是托生，托生去。 由今生托生到来生，今生不能终了，又还有来生，这叫“润生”。 谁作谁受：这都是谁造业、谁受报？ 哪一个造的业、哪一个受的报？ 阿难！ 汝修菩提：你修菩提觉道，你修大乘菩萨法。 若不审观烦恼根本：你如果不审查观照，而知道这烦恼的根本。 则不能知虚妄根尘，何处颠倒：你就不能知道四大、六根、六尘、五蕴这种种的虚妄，什么地方是颠倒，什么地方就不是颠倒？ 处尚不知，云何降伏：你这颠倒从什么地方来的？ 它的根本在什么地方？ 你都还不知道，你怎么能就把这颠倒、无明烦恼降伏了呢？ 根本就不可能降伏。 取如来位：你既然不能降伏，又怎么能取得如来的果位呢？ 又怎么能得到如来妙觉的极果呢？ 这是不能够的。 你想要得到如来这妙觉的极果，一定要知道烦恼从什么地方来的！ 阿难：释迦牟尼佛又叫了一声：阿难哪！ 汝观世间解结之人：你看一看这世间上的解结之人。 什么叫“解结之人”？ 就好像一条绳子结成很多疙瘩的结扣，想要把这些结扣解开，这叫“解结”。 上边这个“解”，就是把它解开；下边这个“结”，就是那个疙瘩。 这一条绳结成一个扣，这叫“结”，中国的俗话叫疙瘩。 想要解扣这个人，不见所结，云何知解：不见这个扣──这个疙瘩。 你怎么知道可以解它呢？ 你连疙瘩都没有见着，怎么知道解呢？ 这也就是前文所说，你若知道什么地方生出的颠倒，你知道这颠倒了，才能除这个颠倒。 如果颠倒的根源不知道，你不知道从什么地方来的颠倒，怎么能除你这个颠倒呢？ 所以现在这一段文，就比方用一条绳结成结，想要把这个绳扣解开，一定要知道绳扣的所在；你如果不知道绳扣的所在，怎么会知道解绳扣的方法呢？ 所以现在你修道，要先知道颠倒的妄想从什么地方生出来的，你若不知道它的处所，就不能用功修行。 现在就先提出这没有结解的东西。 没有结解是什么呢？ 虚空。 不闻虚空被汝隳裂：我可没有听任何人说过，说过什么呢？ 这个“虚空”被任何人把它破坏了。 “隳裂”，就是把它破坏、碎裂了，把它割成一段一段的。 说把这个虚空，割得一部份一部份的，把它隳裂、毁灭了它；我没有听见这个说法！ 何以故：为什么没有任何人听见过呢？ 空无形相，无结解故：这“空”根本就是个空，空是无形相的，也没有一个绳扣，所以也不须要解。 你这“如来藏性”，也和虚空是一样的！ @@@@@@M3确实指根是结则汝现前眼耳鼻舌及与身心，六为贼媒，自劫家宝。 由此无始，众生世界生缠缚故，于器世间不能超越。 则汝现前眼耳鼻舌及与身心：“身心”，也就是身、意。 这儿指出来了，“则汝”，就是你。 什么呢？ 就是你现前眼睛、耳朵、鼻子、舌，及与身、意。 六为贼媒，自劫家宝：这六种，就是做贼的一个媒人，做贼的一个介绍者，自己偷自己家里的财宝。 我们每一个人，以为眼睛、耳朵、鼻子、舌、身、意，这是帮忙自己的。 其实就因为这六个坏东西，把我们自性的法宝都给偷去了，自己还不知道呢！ 自己还以为眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，是对我最最好的朋友；殊不知这六种东西，就是招贼入舍的东西。 招贼入舍，劫夺你的家宝，都是这六个东西！ 怎么说呢？ 譬如你眼睛见着东西了。 本来没有见着的时候，所谓“眼不见口不馋，耳不听心不烦”。 眼睛不看见人家吃东西也罢，你这一看见，啊，这馋欲流涎了！ 喉咙里就要伸出一只手来，把那个东西拿来就吃了它。 为什么嘴它就要这样子馋呢？ 就因为眼睛看见了！ 看见人家吃的东西那么好，我也就想要吃。 你说：“眼睛是好东西，它帮忙我看见东西。 ”就因为它帮忙你看见东西，所以就生出来很多烦恼。 譬如，你看见美色，就贪美色；贪到手里了，也是烦恼；贪不到手里，也是烦恼。 怎么说？ 贪不到手里，你追求这个美色，这是烦恼；贪到手里，你发生种种的问题，这又是烦恼。 为什么？ 就因为眼睛看见美色贪了，所以就生出烦恼。 耳朵听着美好的音声，这欢喜听，就生出来一种贪欲的心。 这种贪欲的心一生出来，也就是没有得到的时候就想要得到，已经得到了又怕丢了。 所以这耳朵，也令你生很多烦恼。 生出烦恼，这就是劫你家的财宝。 你若没有烦恼，那你的宝贝就没有丢；你一生出烦恼来了，你的宝贝就丢了。 所谓“千日打柴一火焚”，你打一千天的柴火，就因为一根火柴，就会把它烧了！ 这也就是你修养了一千天，这功夫有进步，也有一点轻安的境界了，忽然间生起烦恼，发了无明，这把你的功夫都烧了。 所谓“星星之火，烧去功德之林”，把你的功德就都给烧了。 鼻子一闻到香气，心里也生出一种贪心。 舌头尝着好味，也生出一种贪心来。 身遇着触，触，有顺情的触、逆情的触。 怎么叫顺情的触呢？ 就是你所欢喜的；逆情的触，就是你所不欢喜的。 意缘法，意缘法尘，也就生出法执。 所以你因为这眼、耳、鼻、舌、身、意，就生出种种的烦恼，把你家里的财宝就都给劫去了。 讲“无漏”，眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，生出六种识，这都是“漏”。 你若能到“眼观形色内无有，耳听尘事心不知”这个境界上了，就不会被这个土匪打劫你的财宝了，不会抢夺你的家珍了。 如果你没有这个功夫，没有定力，跟着眼、耳、鼻、舌、身、意去跑，没能回光返照，那都是叫“漏”。 又叫被贼把财宝给抢去了！ 这是眼、耳、鼻、舌、身、意这六种，给贼做的媒人！ 怎么叫“媒人”呢？ 在美国这国家，没有这种的风气；在中国，男女结婚，一定要有媒人。 在中国早期列国那个时代，没有媒人，就好像现在西方人，自己找对象，自己去拍拖，自己随便找男女去。 在周朝以前更自由，男女的情形无拘无束，一点规矩也都不须要讲；男人几多个女朋友都没问题，女人几多个男朋友也没有问题。 以前是这样子，可是孔子出生后，删诗书、定礼乐，男女结婚，一定要有媒人给介绍。 媒人怎么介绍呢？ 媒人看这个男人和这个女人很相称的，大家年龄也不差太多，身分、贫富也不会太悬殊，就给介绍了。 说是某某的小姐，很有德行的；某某的少爷、或者学生，也是很聪明的。 这么一介绍，就成功了，这叫“媒人”。 现在这个地方说“媒人”，也就是什么呢？ 眼睛看见六尘的境界了，中间就生出六识；生出六识，就互相这么勾结。 六根、六尘、六识这互相一勾结，就好像做媒人，给两家做了亲家。 做了亲家，大家就往来；这一往来，殊不知这是个贼，就把自性的功德法财给偷去了，这叫“媒介”，劫去了家珍，自劫家里的宝贝。 你家里的宝贝是什么呢？ 你自己应该知道的！ 你自己认为什么是你的宝贝，就应该好好保守着。 我不知道你的宝贝是什么？ 你也不知道我的宝贝是什么？ 说：“我知道我的宝贝！ 我的宝贝是金子、是银子、是钻石，这些值钱的东西，都是我家里的宝贝。 ”这都不是的！ 我虽然不知道你的宝贝，但是你若认为这个是你的宝贝，那就错了！ 说：“我家里，什么是我的宝贝啊？ ”这回你自己都不知道了吧！ 那么你自己不知道，我现在还可以告诉你！ 我先前问你，你说你知道金银财宝是你自己的宝贝，我认为这个不是你的宝贝。 你真正的宝贝是什么呢？ 我想不告诉你，但是你又想要知道；我又想顺你的意思告诉你，但是我又怕你不相信；你说，这很困难的！ 所以现在我也不知道是告诉你好，是不告诉你好？ 若告诉你，你知道又不信，这也费了我一番的心血。 我若不告诉你，你又想要知道，我又想或者你会相信，所以现在我还是告诉你！ 什么是你自己的财宝呢？ 就是如来藏性，你的“常住真心，性净明体”，那是你自己家里的本有家珍，你自己真正的财宝。 再有，你“自性的佛宝、自性的法宝、自性的僧宝”，这也是你的宝。 还有，你应该把你自己的身体修戒、修定、修慧；“戒、定、慧”，这也是你自己的宝贝。 再者，你自己这“自性的光明觉性”，这是你真正的财宝。 说：“那我也看不见，怎么会丢呢？ ”所以我不想告诉你也就是这一点；因为你看不见，你就不相信。 你说那看不见，怎么会丢呢？ 这个难怪你不相信，的确是看不见的东西。 可是看不见，你有一种感觉。 你这种感觉，你若有智慧，这就是你宝贝多一点；你若愚痴，那你就是宝贝都丢了。 你自己想一想，你现在是愚痴、是智慧啊？ 如果你自己认为自己和佛的智慧是一样了，好像今天来那位“祖师”，他说他和佛是一样的；你说我若杀了他，就会把他吓跑了！ 可是我杀他，犯不犯戒呢？ 我杀这种的人，根本就没杀，所以也不犯戒的，他没有嘛！ 哈，我告诉你们，你们再遇着这种人，你们不必杀他，就先打他一顿！ 由头上打到脚上，看看他痛不痛。 他若说：“你为什么打我？ ”你说：“我打虚空呢！ 你根本没有个你，怎么知道痛呢？ 你如果知道痛，就是凡夫俗子，和一般人没有分别，不能和佛比。 你若不知道痛，是什么呢？ 木头和石头块。 这是没有知觉的东西，是和粪土一样的。 ”所以我告诉你们，你到任何的地方，千万千万不要逞这种狂慧。 不要以为自己是一个不得了的，“喔，我和佛无二无别了！ 我就是佛嘛！ 我就是祖师嘛！ ”这种人，将来一定下无间地狱的。 为什么？ 他在现在已经就发癫了，他发疯了！ 英文叫什么？ crazy。 你说他怎么能修成佛呢？ 你还看见有一个“癫佛”吗？ 没有的。 所以这种人，也不能学佛法的，他根本就入天魔外道的知见里头去了！ 所以这种人，佛都不能救他的，这种人是最可怜的。 由此无始，众生世界生缠缚故：就因为这六根、六尘生出六识，这么互相勾结，狼狈为奸。 狼狈为奸，这是中国一句成语；怎么叫狼狈为奸呢？ 狼，前腿长，后腿短；狈，前腿短，后腿长。 所以两种畜生要互相合作，狼藉着狈的两条后腿，狈藉着狼的两条前腿，这两种畜生才能既跑得快，又爬得高，这叫“狼狈为奸”。 现在这六贼眼、耳、鼻、舌、身、意，接触色、声、香、味、触、法，又生出六识，这互相媒介，互相狼狈为奸，这么样子就来作怪。 就这样从无始劫到现在众生相续、世界相续，众生和这个世界就搅到一起了。 众生也离不开世界了，世界也把众生好像用胶胶住了，摆脱不开了，互相缠绕着。 于器世间不能超越：山河大地、一切房廊屋舍，这所有的依报叫“器世间”；众生就叫“有情世间”。 这有情的世间，就不能离开这个器世间，器世间也吸引着这个有情世间；这两种互相勾结，就不能解脱了。 “超越”，超是超脱，越是离开。 众生也在这个世界，世界也就把众生吸得紧紧的，就像吸铁石吸这一种业力，互相不能离开了！ 所以前边讲众生相续、世界相续、业果相续，这都有连带的关系的，互相利用。 也就是你没有众生，也就没有世界；没有世界，也就没有业果了。 所以有了业果，又要有世界，又要有众生；若是一样没有了，都空了。 所以这三样也就互相利用，众生、世界、业果，你也不叫我走，我也不叫你走，互相这么勾结，所以就不能解脱了！ M4备显六根功德（分三）N1征释众生世界　N2涉成本有数量　N3显示六根具缺今N1阿难！ 云何名为众生世界？ 世为迁流，界为方位。 汝今当知，东西南北、东南西南、东北西北，上下为界。 过去未来现在为世。 方位有十，流数有三。 阿难！ 我现在问问你，云何名为众生世界：什么叫“众生”？ 什么叫个“世界”？ 你知道不知道呢？ 阿难？ 阿难没有回答。 所以佛就给他解释了。 什么叫世界？ 我告诉你！ 世为迁流：“世”，就是迁流，互相迁变而流动的，这就叫个“世”。 界为方位：什么叫“界”呢？ 就是有一个方位，有一个位置，这叫做“界”。 汝今当知：阿难！ 你现在应当要知道，知道什么呢？ 你知道东西南北：这有四方；又有东南西南、东北西北：这又有四隅。 上下为界：再加上、下，这叫一个“界”。 这是方位，有东方、有西方、有南方、有北方，这是方位，又有上、下，这叫一个界。 过去未来现在为世：过去世、现在世、未来世，这叫“世”。 方位有十：“方”，就有十方，即东、南、西、北，东南、西南，东北、西北，共八方；再加上、下，共十个方位。 流数有三：从迁流的数来说，就有三个，即三世。 N2涉成本有数量一切众生织妄相成，身中贸迁，世界相涉。 而此界性，设虽十方，定位可明。 世间祇目东西南北，上下无位，中无定方。 四数必明，与世相涉，三四四三，宛转十二。 流变三叠，一十百千，总括始终，六根之中，各各功德有千二百。 一切众生织妄相成：所有的世界上一切众生互相组织，这种的妄相成就现出来了。 身中贸迁，世界相涉：在这个身里边，也就好像贸易做生意，互相交易，你有的东西就换给我，我有的东西你没有，我就换给你。 这互相贸易，在这个身体里边做生意，又互相迁变而运转；和这个世界就互相干涉。 这“世界相涉”你是看不见的，但是互相都有连带关系的，互相都有干涉的；你也不能离我，我也不能离你。 众生、业果、世界互相勾结，来开一个大公司，做这个大的买卖。 整个世界里边，每一个人身里边为一个小公司；整个世界，就做一个大公司，做一个大生意。 互相来以无易有、以有易无，互相这么都有连带的关系的，这叫“世界相涉”，互相都有交涉的；你和我也有点连带的关系，我和你也不能脱离这种的关系。 这个世界、业果、众生互相都离不了的，有小公司、大公司这种情形。 你说，这生意都不错的！ 而此界性，设虽十方，定位可明：在这个界性，虽然说是有十个方位，但是各有一定的方位，这是我们每一个人都知道的。 世间祇目东西南北，上下无位，中无定方：“目”，就是名目，就是给它命名。 这个世间一般的人就只叫东、西、南、北这四方，上、下没有位置的，中间也没有一个定方。 你说这个是“中”，是根据什么讲的？ 所以没有一定哪个是中的方位。 四数必明，与世相涉：东、西、南、北这“四”的数目，我们每一个人都知道，很明显。 用四方的数，与“世”这个三世相涉，互相来交易。 三四四三宛转十二：三四合成十二，四三又是十二。 所以三四、四三，宛转相乘，这么数过来也是十二，数过去也是十二。 这是定方位和世界的数目，定出来是十二。 流变三叠：迁流而演变，这十二就“三叠”。 怎么叫“三叠”呢？ 就是三四一十二，再十个“三四一十二”，这就是一百二十；再一百个“三四一十二”，就是一千二百，这叫“三叠”。 一十百千：“一十”就是十二，“百”是一百二十，“千”是一千二百。 总括始终：由十二到这一千二，十二是开始，一千二百是个终点。 六根之中：在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里边，和世界互相有勾结的关系；在每一根之中，各各功德有千二百：本来这眼睛也有一千二百功德，耳朵也有一千二百功德，鼻子也有一千二百功德，舌头也有一千二百功德，身也有一千二百功德，意也有一千二百功德。 这“功德”，就是它的功能。 弟子：我还不清楚“流变三叠”这个意思。 上人：“流变”，流就是迁流，变就是变化。 “三叠”，就是把它重复起来。 弟子：问题在“三”，为什么是“三”呢？ 上人：这就假设的，假设是三。 这个“三叠”，头一个就是三四一十二，这头一叠。 为什么？ 这也因为这世界是过去、现在、未来嘛！ 过去、现在、未来，这是“三”，再乘上四方这个“四”，这是十二，这是头一个；第二个，把它加多了到十倍上，是一百二；第三个再加到百倍，就是一千二。 因为世界、业果、众生这讲起来很复杂，太多了，所以积聚，一十，就十二；百，就是一百二；千，就是一千二；这是假设把它三叠。 总括起来，由始至终，在六根里头，每一根就算它有一千二百个功德。 这是释迦牟尼佛说这部经典这么样说。 这个意思往后边会有解释的，你现在不要着急，后边都有答案的。 将来经讲完，你有什么问题不明白，还可以在这里头找，都可以找得着的！ Ｎ3显示六根具缺阿难。 汝复于中克定优劣。 如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观，三分之二。 统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼唯八百功德。 如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。 如鼻嗅闻，通出入息，有出有入，而阙中交。 验于鼻根，三分阙一，当知鼻唯八百功德。 如舌宣扬，尽诸世间出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。 如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双。 验于身根，三分阙一，当知身唯八百功德。 如意默容，十方三世一切世间出世间法，唯圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。 阿难！ 汝复于中克定优劣：你在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里头，可以定出来好的和不好的。 “克定”，就是你自己能定出来。 “优”是胜，“劣”是败，“优劣”，就是好与不好。 现在讲这个六根，就是为将来二十五圣各选圆通的时候，选择哪一根是圆通的。 如眼观见：好像现在眼睛观见，眼睛本来有一千二百功德。 后暗前明：眼它能看前边，不能看后边。 这个和有佛眼的不可同日而语，若有佛眼的人，不单能看前，也能看后、也能看左、也能看右，上下虚空，他都能看的；那不算的，这是讲凡夫的肉眼。 前方全明，后方全暗：眼睛看前方都看得见，后方就看不见。 左右旁观，三分之二：你往左观、往右观，也只可以看三分之二，不能完全看见。 统论所作，功德不全：统起来论所作的这种功德，这个眼睛的功德就不全。 三分言功：它能看见三面，只能算三分的功能。 一分无德：它后边看不见，所以一分就没有这种的功德了。 当知眼唯八百功德：你应该知道，眼只有八百功德，没有一千二百功德；它不是一个优胜的，而是一个不完全的。 如耳周听，十方无遗：耳朵的听觉是没有障碍的，十方所有的声音，不会听不见的。 不像眼睛能看前，不能看后；能看左，就不能看右；看右，就不能看左；所以三分有功，一分无德。 耳根是周圆的，周听，无论前后、左右、上下，什么地方有声音，都可以听得见的。 “无遗”，不会有听不见的。 动若迩遥：静的声音它听见，动的声音也听见。 “若”，是比方的意思；“迩”，是近；“遥”，是远。 静无边际：在动的时候，远、近都可以听得见；静的时候，它也没有一个边际。 当知耳根圆满一千二百功德：你应该知道，这耳根是圆满的，它具足这一千二百功德。 再者，如鼻嗅闻：鼻根有一种嗅闻性，这种嗅闻性，通出入息，有出有入，而阙中交：呼吸气，有出有入，这叫“通出入息”。 但是出去的时候和入的时候，这中间有一段就停息了。 验于鼻根，三分阙一：现在是测验鼻根的这种功能，它也是三分缺一。 当知鼻唯八百功德：你应该知道鼻根也就只有八百功德，它因为三分缺一。 舌本来是尝味的，但是这舌有两种的用处，有一种就是说话的、演说的，一种就是知道味的。 现在取演说这种功能，如舌宣扬，尽诸世间出世间智：好像舌能宣扬一切佛法，它穷尽了所有的世间和出世间的智慧。 言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德：说话的语言，有某一方方言的分别，可是讲到理论上，是无穷无尽的。 所以你应该知道舌根，它是最圆满的，有一千二百个功德。 怎么叫“方分”呢？ 好像印度人到中国，当初达摩祖师到中国的时候，因为他说的印度话，中国人都不懂。 那时候中国人很坏的，怎么坏呢？ 专门排外，见到印度人来了，叫印度人“摩罗叉”。 “摩罗叉”，是个很不恭敬的一种俗话，言其很粗野的。 那么中国人看见达摩来，就叫他“摩罗叉”，也没有人和他讲话；就算有人和他讲话，也不太懂。 所以达摩祖师到各处，也没有人理他，没有人跟他学佛法，他就跑到洛阳，到熊耳山那儿去面壁去了！ 这也就因为方言不同，他没有什么人缘。 如身觉触：好像身这种“觉触”的知觉性，识于违顺：觉触，有“违情的触”，就是自己所不愿意的；有“顺情的触”，就是自己所欢喜的。 合时能觉：身根和外来的这种触，在合到一起的时候，才能有所觉。 离中不知：在离开的时候，就没有觉了，就不知道了。 离一合双：在离开时，就成了每一个自己的体相了。 “合双”，若两个合到一起，这有了触觉，或者有顺情的觉，或者有违情的这种觉。 验于身根：考察考察这个身根。 三分阙一：三四一千二，可是三分之中它缺一分，就只有八百的功德。 当知身唯八百功德：你应该知道这个身，只有八百功德。 如意默容：“意”，是意念，就是有分别的意识。 前边那是五尘的境界，这个“意”，就第六意识。 “默容”，不出声，没有什么话讲，这是个“默”；“容”，就是容纳。 虽然“意”它不出声，但是它可以容纳十方三世一切世间出世间法：十方三世这世间和出世间的法，都由“意”来分别。 唯圣与凡，无不包容，尽其涯际：也不管他是圣人、是凡夫，都在这意念里边包容着，没有个边际。 “涯”，就是边涯；“际”，是边际。 当知意根圆满一千二百功德：意根也是圆满的，它也具足一千二百个功德。 @@@@@@M5教其悟圆入一（分二）N1令验六悟圆　N2令入一解六今N1阿难！ 汝今欲逆生死欲流，返穷流根，至不生灭，当验此等六受用根，谁合谁离？ 谁深谁浅？ 谁为圆通？ 谁不圆满？ 若能于此悟圆通根，逆彼无始织妄业流，得循圆通，与不圆根，日劫相倍。 阿难！ 汝今欲逆生死欲流：佛又叫一声阿难！ 说是你现在想要不顺着这个生死的欲流流转。 你想做一个逆流的功夫。 返穷流根，至不生灭：你应该再回来找一找，穷尽这个生死流的根本，到不生灭这种的程度上。 当验此等六受用根：你应该看一看、你应该检验一下！ 检验什么呢？ 眼、耳、鼻、舌、身、意，这六种受用根。 谁合谁离：谁是和谁合到一起？ 又谁和谁相离开？ 谁深谁浅：哪一个浅？ 哪一个深？ 谁为圆通？ 谁不圆满：谁是一个最圆通无碍的根？ 哪一个根是不圆满的？ 不圆满，就是“不圆通”。 你应该先把它审察选择一下。 若能于此悟圆通根：你若能在这里头找着生死的根本，能逆回来你这一种生死的业流，明白哪一根是最圆通。 逆彼无始织妄业流：你就不会顺着这个生死流去转了！ 你要逆转回来，不要随着这织妄业流──这一种互相交织的虚妄业流。 得循圆通，与不圆根，日劫相倍：你能悟哪一个是圆通，哪个是不圆满的根，要循圆通的根。 你若明白这个了，修行就日劫相倍。 你没有明白这个圆根以前，修一个劫，也不会成佛的！ 你明白了这一种不生灭的圆根，修行一天，就等于你不明白时修一个大劫那么长远，所以这叫“日劫相倍”。 N2令入一解六我今备显，六湛圆明，本所功德，数量如是。 随汝详择其可入者，吾当发明，令汝增进。 十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提，于其中间，亦无优劣。 但汝下劣，未能于中圆自在慧。 故我宣扬，令汝但于一门深入，入一无妄，彼六知根一时清净。 我今备显：我现在就是很全备地显现出来，用很明白的道理说出来给你听。 六湛圆明，本所功德，数量如是：这六种清湛圆明的根性，它每一根所具有的功德应该有多少。 哪一个是最优越的？ 哪一个根是比较陋劣的？ 各有多少功能？ 这个数目就像我前边所说的。 随汝详择其可入者：随着你阿难自己详细选择一下，你看看哪一根对于你是相应。 本来在前边的意思里头已经表示出来，就是耳根最圆通了；可是佛不直接说给阿难听，而把每一根的功用和功德数量都说出来，叫阿难自己去选择。 所以现在告诉他，“详择其可入者”，哪一根与你的根性，是对你最适宜、最相应。 吾当发明，令汝增进：你选择好了，我再给你详细说一说，详细发明一番，令你于这种的根再能往前有所进步！ 十方如来于十八界一一修行，皆得圆满无上菩提：这是佛又举出十方如来来做证。 十方如来在十八界法门里边的每一界修行，都能得到无上的圆满菩提。 于其中间，亦无优劣：在这五阴、六入、十二处、十八界里边，没有哪一界是优越，哪一界是是陋劣，没有的。 但汝下劣：十方如来运用五阴、六入、十二处、十八界，都可以得到无上菩提。 在其中，也没有哪一个是优，哪一个是劣。 可是你阿难就不同了！ 你根性下劣，你的根性很愚痴的，不是优秀分子，未能于中圆自在慧：不能在这五阴、六入、十二处、十八界里边，得到圆满而自在的这种智慧。 故我宣扬，令汝但于一门深入：所以我现在又从每一根上来说明白，令你阿难就从一门深入，从那一个门口往里头进。 入一无妄：你在一根深入，入到极点，妄尽真存了，你一根没有虚妄了。 彼六知根一时清净：那眼、耳、鼻、舌、身、意六知根，在同一个时候，都可以清净自在了！ L2示脱缠入圆通（分二）M1阿难蹑佛语以请益　M2如来就所问以重申今M1阿难白佛言：世尊！ 云何逆流深入一门，能令六根一时清净？ 阿难听佛这样讲了之后，他还没有彻底地明了、没有真正明白，所以就又请问于佛。 阿难白佛言：世尊！ 云何逆流深入一门：怎么叫逆生死流呢？ 深入哪一门呢？ 这个门是在什么地方呢？ 能令六根一时清净：怎么入一无妄，能令这六根同时都得到清净呢？ 这是一个什么道理呢？ M2如来就所问以重申（分五）N1申惑结尚深　N2申一六由妄　N3举喻法显明　N4申根结由尘　N5申尘亡根尽今N1佛告阿难：汝今已得须陀洹果，已灭三界众生世间见所断惑。 然犹未知，根中积生无始虚习，彼习要因修所断得。 何况此中生住异灭，分剂头数？ 佛告阿难，汝今已得须陀洹果：“须陀洹”，就是初果，翻译到中文就叫“入流”。 怎么叫入流呢？ 就是“入圣人法性流，逆凡夫六尘流”，这已经算证圣果的人。 在《金刚经》上，说四个果位说得很清楚，初果是须陀洹。 须陀洹名为“入流”，就不入色、声、香、味、触、法。 所谓不入，就是不被色、声、香、味、触、法所转动了，不为这种六尘的境界所转。 见着美色和不是美色，他都心里不会动。 因为已经断了八十八品见惑，所以见着什么境界都不摇动了。 听见什么好的声音，也不会摇动；闻见什么香味，也不会着住；尝味，也不会着到味上。 所以就不入色、声、香、味、触、法，这叫“入流”。 又叫“预流”，预，就是预备；“预圣人之流”，已经预备做圣人，这叫“预流”。 那么你现在已经得初果须陀洹，已经入流了。 已灭三界众生世间见所断惑：已灭欲界、色界、无色界这三界中众生和世间的八十八品见惑，这已经断了。 “见所断惑”，“见”就是见惑，有八十八品。 然犹未知，根中积生无始虚习：可是你还没有知道在眼、耳、鼻、舌、身、意六根里边的积习。 “积”，就是多生多劫，很多的，生生世世，不是一生的。 那么无始劫以来，生生世世所积累的这种虚妄习气，彼习要因修所断得：这种习气要因为修行，才能把这个积习断去了。 “彼习”，就是多生多劫所积的这种虚妄习气。 何况此中生住异灭，分剂头数：何况在生、住、异、灭这里边，这很多的分剂。 很多的分剂，就是很多的部分；在很多生，有很多种的关系、很多种的因缘。 “头数”，头，就是头绪；“数”，就是数量。 有很多很多的情形、很多的头绪。 在六根里边，这种积习很多的，所以你要修行，才能断得多生多劫这种余习，这种虚妄的习气。 N2申一六由妄今汝且观，现前六根，为一为六？ 阿难！ 若言一者，耳何不见，目何不闻，头奚不履，足奚无语？ 若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微妙法门，汝之六根，谁来领受？ 阿难言：我用耳闻。 佛言：汝耳自闻，何关身口？ 口来问义，身起钦承？ 是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。 阿难当知，是根非一非六，由无始来，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。 汝须陀洹，虽得六销，犹未亡一。 今汝且观：佛叫阿难，说：你问我为什么“入一无妄，六根清净”，现在你暂且观察观察。 观察什么呢？ 观察现前六根，为一为六：就是你现前眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，为一？ 为六？ 这是一、还是六？ 是六、还是一？ 你仔细观察观察！ 阿难！ 若言一者：你若说是眼、耳、鼻、舌、身、意，都是属于一体，是一个的。 既然是一体，耳何不见：耳朵为什么就不能看呢？ 目何不闻：眼睛怎么只能见东西，而不能听东西呢？ 是什么道理啊？ 头奚不履：“奚”，也当个“何”字讲。 “履”，就是走路。 头为什么不可以走路呢？ 若是一体，脚可以走路，头就可以走路；眼睛可以见，也可以听，那一体的嘛！ 足奚无语：昨天来的那个大约是“美国的祖师”，我说他是“口头禅”，他说是“脚上的禅”，这简直的！ 他以为这是答得很妙的。 “足奚不语”，脚为什么不会说话呢？ 佛这样问阿难。 究竟耳朵会不会见东西？ 会！ 眼睛会不会听东西？ 会听！ 头会不会走路呢？ 头可不是走路的！ 脚会不会说话呢？ 脚不会说话的！ 那么为什么说耳朵也可以见，眼睛也可以听？ 说起来这个道理，只有个中人才知道个中事。 怎么叫“个中人”哪？ 就是得到这种境界的人，才能知道这个道理。 这叫什么呢？ 这叫“六根互用”。 现在阿难证得初果，并没有证得六根互用的这种境界上。 六根互用，就是眼、耳、鼻、舌、身、意能互相通用。 嘴不是会说话吗？ 它也能听声，也能见东西。 说是：“法师！ 你讲这，简直的！ 经文上头没有这个道理，你尽胡说八道嘛！ ”经上没有的东西多了！ 经上若是都说出来，就不须要我讲了。 所以这黑的是字，白的是纸。 在经上所说的道理，你若是去跟着经上跑，那叫跟着死东西跑，而不是跟着活东西跑。 “经者，径也”，虽然念，它与性命不相关；要想了生死，你要用那个不生灭心去修道。 这个经也是生灭的，将来经都会没有的，末法时代，最先没有就是这一部《楞严经》。 所以我到处欢喜讲《楞严经》，讲一遍，人家多知道一点；再讲一遍，人家多知道一点；人多知道一点，它就不会没有的。 所以我欢喜讲《楞严经》，也就是这个道理。 六根互用的这种境界，到四果阿罗汉上，就有这种的境界。 六根通用，眼睛也可以吃东西，耳朵也可以说话的。 你说这妙不妙？ 这才是妙！ 他为什么呢？ “元依一精明，分成六和合”，他就这六和合又回来，六根又归回来到这“一精明”那儿去了，所以他六根互用。 这种境界，你信就信；不信，慢慢地你就信了！ 到那时候，“喔，我耳朵怎么会说话了？ ”你就信了。 一信，就知道：“喔，原来我师父没有骗我！ ”这要六根互用，才有这种境界；在没有互用的时候，你不要打这个妄想，说我练习练习我耳朵说一句话。 那练习不了的！ 哈哈，不能练习的！ 你想要练习也可以，就要参禅打坐用苦功，不怕腿痛，不怕脊背痛，也不要以为自己做不到。 谁都能成佛的，一切众生皆有佛性，皆堪作佛。 你们大家要注意一点，等八月十六号，就要考〈楞严咒〉了！ 这我以前讲过，不要忘了。 谁若〈楞严咒〉能念得熟，念得又不错，不要本子可以念得出，那我就给你一百分。 你们如果不会的也不要向隅，我可以缓期的，或者十六号，或者二十六号，再缓十天；或者再六号，这都可以。 总而言之，你们要把〈楞严咒〉给我背熟了它。 无论哪一个，不背熟〈楞严咒〉，那我和你是不客气的！ 没有人情讲的！ 所以我们三个月念〈楞严咒〉，一天念两遍；你算这九十天，若没有念九十天，大约也念七十天的样子；七十几天，二七一百四十遍，一百四就算一百五，一百五十遍，应该可以念得不要本子，也可以背得出了。 若此六根决定成六：假设眼、耳、鼻、舌、身、意这六根一定是六，这是没有一点疑问的。 如我今会，与汝宣扬微妙法门：好像我现在这个法会，给你宣扬“楞严大定”这种微妙不可思议的法门。 汝之六根，谁来领受：你的根性既然分开六个了，那么是谁来领纳而接受我所说的法呢？ 阿难言：阿难也没加思索，又冒冒失失地就答覆了。 说什么呢？ 我用耳闻：我用耳朵听的！ 我听经是用耳朵听的；佛说的法，我是用耳朵来听的。 这是单单提出一个耳根了！ 主要就是在这儿──它成六个了，他用耳来听。 佛言：佛对阿难说了。 汝耳自闻，何关身口：你耳朵自己听的，与你身、口又有什么关联呢？ 这与你的身、你的口都没有关系啊！ 口来问义：你为什么又用你的口，来问这个道理呢？ 你或者听明白、没听明白，你应该耳朵听见，跟身和口没有关联哪！ 它成六个，不是一个嘛！ 身起钦承：你这个身也生起来一种恭敬，来承受这个法音。 你说是六个，为什么它们两个也都这么样合作呢？ 是故应知：因为这个，你应该要知道，非一终六，非六终一：如果不是一，它毕竟就是六。 若不是六，就是一；不是一，就是六。 “毕竟”，就是究竟。 终不汝根元一元六：你可不能这样说，你的这个根本来又是一，本来又是六。 阿难当知：这个地方又给指出来了！ 阿难！ 你应该知道，是根非一非六：眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，也不是一，也不是六。 由无始来，颠倒沦替：怎么样子呢？ 因为你由无始劫以来到现在你依真起妄，在自性里生出一种颠倒的无明。 “沦”，就是沦落了；“替”，就是互相交替。 你和我换一点东西，我和你又是换一点东西，这互相交替。 前边不说开个大公司？ 这个公司又有分号、又有总行，所以互相交替。 故于圆湛：因为有这颠倒沦替，所以在这圆湛如来藏性常住真心里边，一六义生：也有一的意思，也有六的意思生出来了。 汝须陀洹：阿难！ 你虽然得到初果须陀洹这个阿罗汉的果位；什么叫“初果”呢？ 就是不入色、声、香、味、触、法。 虽得六销：这个“虽得”，就是不确实。 你虽然得着“六销”；怎么叫六销呢？ 就是不入色、声、香、味、触、法，不被六尘的境界所转。 不能说吃东西：“喔，这个东西好不好吃啊？ ”没有这个思想的。 看见颜色，说：“喔，这个真好看！ ”英文讲very beautiful，这一 beautiful怎么样啊？ 哈，就着住上了，跟着这个 beautiful就跑了！ 一跑，跑多远？ 那谁也不知道。 你说一 mile（英哩）、两 miles、三 miles、五 miles？ 是一百 miles、两百 miles？ 跟着这个美色不知道跑多远！ 这就是被色尘所转了。 闻香：“喔，这个东西真香！ ”好像有一次，记得我在东北的时候，带着十多个徒弟诵持〈大悲咒〉。 我们那时候都是跪到那儿诵〈大悲咒〉，大约诵到有两百多遍上，全屋就都香起来。 根本也没有花，也没有什么，就放香了！ 这一股香气，根本人间就没有的，从来就没有闻过这种香气。 我有一个徒弟，他就生出贪心来，生什么贪心？ 他就用鼻一直嗅：“啊，真香！ 啊，真香！ （上人作用鼻嗅的声音）啊，真香！ ”哈哈，越香他越闻，越闻它越香！ 他说：“哎哟，这真香！ ”我说：“你念〈大悲咒〉，不要跟着香跑！ ”这是鼻子闻香。 舌头会尝味。 我有一次，跟着一个老修行到一个居士的家里。 这个老修行，本来是资格很老的，所以叫“老修行”。 老资格了，就是年纪也老，道德也高。 那么到一个居士家里用斋，他告诉我：“这个菜做得真好吃！ 啊，我最欢喜吃这个菜！ 你觉得怎么样？ ”“我不知道它是什么味道。 ”“喔，你没有吃？ ”“我吃是吃了，但是食而不知其味。 ”“喔，你不知道味道，那你不变成木头了吗？ ”“但是我会吃，木头不会吃。 我也不知道它是什么味？ 因为我只吃饱就算了，不管它是什么味道！ ”以后我自己想，这么高的一个老修行，还在饮食之间来用功夫，还是着住在饮食里边，“这个好吃，那个不好吃”，你说这怎么办呢？ 讲起《楞严经》这“六销”怎么样销？ 眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法；证初果，才能把这个境界没有了。 眼也不看美色、耳也不听好声、鼻也不贪香、舌也不贪味、身也不着触、意也没有法执了，所以这叫“六销”。 那么佛陀说，阿难！ 你虽然得着六销，犹未亡一：还没有亡了这个“一”。 这“一”是什么呢？ 他还有个法执。 色、声、香、味、触、法这六种尘，销是销了，但是法执还没有断。 他还有一种法执，这叫“犹未亡一”。 Ｎ3喻法显明如太虚空参合群器，由器形异，名之异空。 除器观空，说空为一。 彼太虚空，云何为汝成同不同？ 何况更名是一非一。 则汝了知六受用根，亦复如是！ 阿难哪！ 为什么在这个无始劫以来，由颠倒沦替而生出六根，也不能说它是一，也不能说它是六？ 什么道理呢？ 我现在再举一个比喻做例子，来给你证明一下。 如太虚空：好像太虚空一样。 太虚空，就是什么呢？ 我们那个如来藏性；不是他的，这如来藏性是我们的。 我们这个如来藏性，就犹如太虚空一样。 这太虚空，参合群器：在虚空里头，做一个方的器皿，再做一个圆的器皿，再做一个三角形的器皿，再做一个六角形的器皿，或者再做一个八角形的器皿；这种种的器皿，这叫“群器”。 参合群器，这“群器”，就是一大帮，很多很多的，放到虚空里头。 你说怎么样啊？ 这个虚空就变成了有三角的虚空，有四棱的虚空，有六角的虚空，有八角的虚空，又有圆的虚空。 这随器而名，随这个器，而虚空也就变成了这个器的样子。 可是究竟这个虚空变没变呢？ 虚空没有变的。 你参合群器，由器形异，名之异空：因为器皿不同，所以这虚空也变成不同了。 除器观空，说空为一：你把器皿都不要了，就观空说这个虚空还是一个。 其实，根本一个也没有，若有一个，就不是虚空了！ 如来藏性亦复如是。 所以安上这一些个器皿，就有了眼、耳、鼻、舌、身、意。 “元依一精明，分成六和合”，所以你说它是“一”也不可以，说它是“六”又不可以；也没有一、也没有六，就是和太虚空一样的。 既然和太虚空是一样的，你为什么这么多的无明烦恼也舍不了？ 因为你舍不了无明烦恼，所以也不能得到本来的面目，就不能究竟。 彼太虚空，云何为汝成同不同：那个太虚空，怎么可以来为你变成一样，或者不一样呢？ 不能这样讲的。 太虚空根本就不会变的，所以它也无同、无异。 何况更名是一非一：何况你更给它起个名字，说“是一”，或者“不是一”。 这怎么可以呢？ 虚空里本来什么都没有的。 所以说：“自性如虚空，真妄在其中”，自性就和虚空一样的，也有真、也有妄。 依真就起妄，妄尽就真现；你妄若不尽，真也不现。 所以我们人要修行，也就是止妄、去妄。 说是：“今日擦，明日蹭，擦来擦去如明镜。 ”擦，又叫“蹭”。 天天擦，擦得像镜子，这也就说自性。 这就是神秀大师所说的道理：身是菩提树　心如明镜台时时勤拂拭　勿使惹尘埃要时时勤拂拭的；这是在修道的时候，必须要有的。 所以一般人说：“喔，这不对的。 ”这偈子不是不对的，这是在修行的道路上走着呢！ 前几天我讲过六祖大师那个偈：菩提本无树　明镜亦非台本来无一物　何处惹尘埃那是证果人的境界；神秀大师这个偈，是修道人没有证果的境界。 所以你没有证果的人，就应该跟着神秀大师学；已经证果的人，应该跟着六祖大师学。 昨天来的那个“美国的祖师”说：“六祖大师说这个，没有深、也没有浅。 ”他这就是知道一个皮毛，不知道那所以然的道理，就拿着当口头禅来讲。 我说他是口头禅，他说他是脚的禅。 哈，脚上他有禅了！ 我心里想，你大约是从纽约驾驶一辆破车来，没有用脚走路，所以说你脚上有禅了！ 可惜到这个地方行不通，他脚上这个禅行不开的。 则汝了知六受用根，亦复如是：你有所知觉的六受用根，也就是这样子的，也就和虚空参合群器，除了器，虚空是什么也没有的。 所以我方才说两句偈，“自性如虚空，真妄在其中”，还有两句没有说完。 但是我不是罗刹鬼想要吃你们，不须要紧张，我现在也没有肚饿，所以还继续说这两句偈。 下边：“悟彻本来法，一通一切通。 ”你一样通了，样样都通了。 所以这也就是和一门深入一样，你“入一无妄，彼六知根，一时清净”了。 N4申根结由尘（揽色成眼）由明暗等二种相形，于妙圆中，粘湛发见，见精映色，结色成根。 根元目为清净四大，因名眼体，如蒲萄朵，浮根四尘，流逸奔色。 由明暗等二种相形：因为“明”和“暗”这二种的色，还有其他种种有形有相的色，互相来影响。 于妙圆中，粘湛发见：在你这妙圆的心里边，和这湛圆的性相粘。 “粘”，就是胶着到一起了；“粘湛”，黏这个湛圆的性。 在这种相形之下，就发出来一种见精。 见精映色，结色成根：由这个见精掩映到色相上，和色相结到一起了。 前边不说“结”吗？ 这就“见精”和“色”结成到一起了，于是就变成根了。 “映”，就是映照，照到色相上。 这个“根”的名目叫什么呢？ 根元目为清净四大：这个“根”，也就是清净四大，这地、水、火、风。 四大怎么叫“清净”呢？ 因为这种四大的形象非常微细，很微细很微细的，不是肉眼所能看得见的，是佛眼、法眼、慧眼才能看得见的，所以就叫“清净四大”。 因名眼体：这四大地、水、火、风，因为互相都有连带的关系，这个地方就给它起名叫眼的体。 如蒲萄朵：眼睛就好像葡萄粒，这叫“蒲萄朵”。 浮根四尘：眼根有三种的意思：（一）见精，这是一种的分别。 （二）胜义根。 （三）浮尘根。 按着修道来讲，你若是修好了，这个眼睛叫“胜义根”；你若不修行，它的名称就叫“浮尘根”。 “浮根四尘”这“四尘”是什么呢？ 就是色、香、味、触这四种的尘。 流逸奔色：怎么叫“流”呢？ 就好像急流，水流得很急地，归到壕里头，所以好像怒涛赴壕，这是“流”。 “逸”，就好像纵火烧山，它什么地方都跑；逸，就是各处奔跑。 怎么叫“奔”呢？ 就好像骏马奔驰一样的，骏马跑起来很快。 奔什么地方呢？ 流逸奔色；奔到色尘上，都着住到眼色上。 （揽声成耳）由动静等二种相击，于妙圆中，粘湛发听，听精映声，卷声成根。 根元目为清净四大，因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。 由动静等二种相击：因为“动”和“静”这两种的形相相击，于妙圆中，粘湛发听：因为有动、有静，中间就发生了作用了，所以在这个妙圆的真心里边，黏这圆湛觉性，就发出一种听觉的作用。 听精映声，卷声成根：听觉的作用“映声”，这个听精和声尘就结成到一起，于是就变成根了。 “卷声成根”，也和前边那个“结色成根”一个样的。 根元目为：这个根本来的名目，也就是清净四大：四大里发生出来的这个功能。 因名耳体：给它起个名字，就叫“耳体”，耳朵的体。 耳朵好像什么呢？ 如新卷叶：就像新卷的荷叶、莲华叶子似的。 浮根四尘：由这个浮根四尘，流逸奔声：所以在这浮尘根上来讲，它这种的流逸，就和声尘相混合了。 （揽香成鼻）由通塞等二种相发，于妙圆中，粘湛发嗅，嗅精映香，纳香成根。 根元目为清净四大，因名鼻体，如双垂爪，浮根四尘，流逸奔香。 由通塞等二种相发：由“通达”和“壅塞”这两种的体相互发生了作用。 于妙圆中，粘湛发嗅：在这妙圆心里边，就发生一种嗅觉。 嗅精映香，纳香成根：这嗅精和香尘映照着，它纳这个香，所以就有了根的作用了。 鼻嗅香的“嗅”，就是“纳”。 根元目为清净四大：这个根，它的本名是清净四大。 因名鼻体：因此又给它起名，就叫“鼻体”，鼻子的一个体相。 如双垂爪：这个鼻子，好像双垂的两只爪。 浮根四尘，流逸奔香：在浮尘根上，这色、香、味、触“流逸奔香”，它是趋向香尘的，和香尘结成一起，所以这个鼻闻就贪香味。 （揽味成舌）由恬变等二种相参，于妙圆中，粘湛发尝，尝精映味，绞味成根。 根元目为清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。 由恬变等二种相参：什么叫“恬”呢？ 就是恬淡没有味。 舌平常什么滋味也没有的，因为遇着味了，它就会知道是什么味道。 所以由这个“恬”而变成知道味。 恬变这两种的关系相掺杂着，于妙圆中，粘湛发尝：在这妙圆心里边，黏这圆湛的觉性，就发生一种作用，就是尝觉。 尝精映味，绞味成根：尝觉和味相掩映，和味道绞和到一起，好像绞成一条绳一样，分不开，所以就有一个根。 根元目为清净四大：这个根本来的名字，就叫“清净四大”。 因名舌体，如初偃月：这个叫“舌体”，这舌头好像偃月似的。 “偃月”，空中的月亮在月初没有圆满的样子。 浮根四尘，流逸奔味：这浮根四尘是趋向味道。 （揽触成身）由离合等二种相摩，于妙圆中，粘湛发觉，觉精映触，抟触成根。 根元目为清净四大，因名身体，如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。 由离合等二种相摩：由“离”和“合”这两种相摩擦。 于妙圆中，粘湛发觉：在这个妙圆心里边，发生一种的感觉。 觉精映触，抟触成根：这种觉精的作用和触相掩映，和触抟到一起，成了一个身根。 根元目为清净四大：这个身根本来的名目，就是“清净四大”。 因名身体，如腰鼓颡：并给它起个名，就叫“身的体”。 人的身体，就像有一种叫“腰鼓颡”的鼓。 浮根四尘，流逸奔触：这个浮根四尘，都趋向到触尘这个地方。 （揽法成意）由生灭等二种相续，于妙圆中，粘湛发知，知精映法，揽法成根。 根元目为清净四大，因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。 由生灭等二种相续：这是讲意根了，意根就是第六意识。 第六意识有生、有灭。 前念灭，后念就生了；后念生、前念灭。 生灭这两种，好像水波浪似的，一个跟着一个跑，相续不断地。 于妙圆中，粘湛发知：在你这妙圆的心里边，和这湛圆觉性黏到一起，发出一种知精。 知精映法，揽法成根：这个“知”，是个“意”，意有知的功能。 这知的功能，和这个法尘相掩映，和法就搅到一起，揽这个法，就成为意根。 根元目为清净四大：意根本来的名目，也就叫“清净四大”。 因名意思：给它又起个名字，就叫“意思”。 为什么不说“意体”呢？ 因为这意没有体，所以就不说“意体”，而说“意思”。 如幽室见：这就好像在一个幽暗的房子里边，有一种见一样。 浮根四尘，流逸奔法：意这个浮根四尘，就是趋向法尘这一方面。 阿难！ 如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。 阿难哪！ 如是六根：像上边所说的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，由彼觉明：“由彼”，由这个妙圆的真心。 这个“觉明”，也就是妙圆真心，也就是如来藏。 它本来就是如来藏性，有明明觉：本来“觉明”这个“觉”，本体就是明的，不须要再加上一个“明”。 前边不讲就好像如意珠？ 如意珠本来是有光的，并不须要再给它加上一种光。 可是因为在“觉”上又加上一个“明”，就成了妄明、妄觉，明也不是究竟真实的，觉也不是究竟真实的。 失彼精了：把它本有那种的精──见精、闻精、嗅精、尝精、触精，和知法这种的“知”，都失去本来的样子，失去本来的功能了。 粘妄发光：因为和妄明、妄觉相混合，相黏到一起了，所以发生了一种妄的光。 这种光，并不是说有什么光，不过就是发生它一种作用。 @@@@@@N5申尘亡根尽（分二）O1正申解结以酬问　O2兼成二妙以证验　O1分二P1统论离尘无结　P2正教入一解六今P1是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，嗅性不生；非变非恬，尝无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？ 在前边所说的道理，“觉”上不必加“明”，因为生了一种妄念，加明在觉的上边，所以就变成妄明和妄觉了，这种“明”和“觉”都不是真的了。 失彼精了，就把它本来那种精神都失去了。 所以就“黏妄”，发出一种见分的光，这就是属于第八识见分的光。 是以汝今离暗离明，无有见体：因为这个，所以阿难，现在你离开暗、离开明，明、暗二相都离开了，见体就不存在了。 为什么你有个“见”呢？ 就因为有明、暗这种的因缘帮助你，你才可以见；你若没有明、暗了，见体就也没有了。 离动离静，元无听质：你离开动、离开静的景象，听的体质也没有了。 “质”，也就是体质，也就是它（听）的“体”。 无通无塞，嗅性不生：没有通达和壅塞，嗅性也不生，也没有嗅觉了，你也不会知道是香、是臭。 非变非恬，尝无所出：若没有变、没有恬，在不变、不恬这期间，尝觉也没有了。 不离不合，觉触本无：若也不用离开、也不用合起来，你觉触就没有了。 无灭无生，了知安寄：你若没有生、也没有灭，你了知性又存在什么地方呢？ 了知性也没有了。 了知性，你把它放到什么地方？ 根本就没有了！ P2正教入一解六汝但不循，动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相，随拔一根，脱粘内伏，伏归元真，发本明耀。 耀性发明，诸余五粘应拔圆脱。 汝但不循：这一句经文很重要的。 我们人为什么没有开悟？ 也就因为顺着生死流去跑，不能逆这个流；也就是顺着妄尘去跑，跟着妄尘转，没有把妄尘转过来。 这一段经文上说：“汝但不循”，你只要不顺着这六尘的境界去转，不顺着这有为的相去转，你就可以逆流了。 不顺着什么呢？ 不顺着动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗，如是十二诸有为相：像动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗这十二种的有为相，你不要随着它转，不要随着这有为法转！ 随拔一根，脱粘内伏：在眼、耳、鼻、舌、身、意这六根里边这种的粘湛的情形，随你若能解脱一根，把这一根拔除和粘湛这种的情形脱离了；内伏，自己里边的无明也降伏了，这种的妄想也降伏了。 伏归元真，发本明耀：妄想无明既然降伏了，又返本还原到本来妙圆、圆湛的真心那种程度，就发挥出本有觉明的那种明耀。 耀性发明：这种明耀的性一经发出光明来，诸余五粘应拔圆脱：你在一根得到解脱了，那其余的这五粘也就同时会得到解脱了，也就都离开这种“粘湛发见”、“粘湛发觉”的功能，得到解脱了。 O2兼成二妙以证验（分二）P1情界脱缠成互用妙　P2器界超越成纯觉妙　P1分二Q1先以示妙　Q2证不循根今Q1不由前尘所起知见，明不循根，寄根明发，由是六根互相为用。 在前几天我讲的六根互用的基本条件，现在这一段文就讲没有眼睛也能看见；没有耳朵，眼睛也能听见；没有舌头也可以尝；没有鼻子也可以嗅香；这六根互用的一种作用。 不由前尘所起知见：不要随着前尘──面前这一种六尘的境界所转，也就是“不循”。 你不随着六尘这种境界所起的知见，你就见如不见、闻如不闻，不跟着六尘境界跑。 明不循根：这个“明”不是因为见着尘了，就有了明、有了知觉。 这个“明”，是自己这种觉明，不顺着这个根，这就不是妄了！ 寄根明发：我们本有的觉明，也可以寄存到六根的门头上。 这种自己本有的“明”发出来，由是六根互相为用：不用妄明、妄觉，而用真明、真觉，因此眼、耳、鼻、舌、身、意六根就可以有互相通用的功能。 眼睛也可以说话，耳朵也可以看东西，这是六根互用的境界。 卍　　　　　　　卍　　　　　　　卍 今天是佛欢喜日，佛在今天是最欢喜了。 佛哪一天都欢喜，不过今天是最欢喜的一天。 为什么？ 因为出家人从四月十五到七月十五这一个期间结夏安居，哪个地方都不去，也不出去化缘的，今天是圆满的一天。 又遇着摩诃目犍连尊者最初得到神通的那一天；得到什么神通呢？ 他得到天眼通。 目犍连尊者得到天眼通，这时候，他第一眼就看见他母亲在地狱里受苦。 为什么他母亲跑到地狱里去了呢？ 因为他母亲在生的时候不信佛，不拜佛；不信法，也不学佛法；不恭敬僧，而且她还毁谤僧人，说僧人种种的过失，说僧人怎么样怎么样不好。 并且她欢喜吃牛肉、狗肉，吃各种肉；又欢喜吃鱼，尤其欢喜吃鱼子。 鱼子，就是没有变成鱼时的鱼卵。 她欢喜吃鱼子，你说，吃一餐饭，要吃多少生命？ 要吃很多很多的生命！ 因为她不信仰三宝、不恭敬三宝，而且还尽吃这么多的鱼子，所以死了就堕地狱，在那个地方没有东西吃。 目犍连尊者得了神通，于是就拿着一钵饭送给他母亲。 他母亲看她儿子给送来一钵饭，就接过来。 因为她在生的时候就贪心，所以她用左手拿着钵，右手用袖子把钵遮上，不叫其他的饿鬼看见。 怕其他的饿鬼看见，抢着来吃，所以她就用袖子遮上饭，跑到没有饿鬼的地方，拿这个饭偷着来吃。 拿起来一吃，怎么样啊？ 因为她业障的关系，不可以有东西吃的；所以饭到她的口里，就变成火炭！ 目犍连尊者虽然证了果，有神通，但是这时候束手无策，一点办法也没有。 于是就回来请问佛：“这怎么办呢？ ”说他母亲在地狱里，请佛帮忙他救度母亲。 佛就告诉他说：“你母亲罪业太重，不是你自己一个人可以救得了的。 必须要请十方的僧众来超度你的母亲，你的母亲才能离苦得乐。 在七月十五这一天用这个方法，不单你母亲离苦得乐，就是未来的一切众生在这一天举行法会，都可以超度过去七世的父母和六亲的眷属离苦得乐！ 因为这种的因缘，所以在每年旧历七月十五这一天，在中国到处都有盂兰法会。 昨天一个女居士买这些个东西是供养僧人的，专门要在七月十五这一天送给出家人吃的。 所以这一些东西在家人不可以用，只可以出家人用的。 今天是佛的欢喜日、僧人的自恣时，在中国每一年都有举行法会，来纪念以前目犍连母亲堕地狱蒙救拔的这种因缘。 Q2证不循根阿难！ 汝岂不知？ 今此会中，阿那律陀，无目而见。 跋难陀龙，无耳而听。 殑伽神女，非鼻闻香。 骄梵钵提，异舌知味。 舜若多神，无身觉触，如来光中，映令暂现；既为风质，其体元无。 诸灭尽定，得寂声闻，如此会中摩诃迦叶，久灭意根，圆明了知，不因心念。 阿难！ 汝岂不知：你岂是不知道吗？ 你也应该知道啊！ 知道什么呢？ 今此会中：在这楞严法会里头，就有六根互用的这种人。 哪一个呢？ 阿那律陀，无目而见：相信每一个人对阿那律陀不会很陌生的，都和他是已经认识好多次了！ 这就是那个没有眼睛的瞎子。 怎么没有眼睛了呢？ 就因为他好睡觉。 佛一讲经，他就睡着了；佛一讲经，他就睡着了！ 他是佛的一个堂弟，白饭王的儿子。 佛就骂他：咄咄胡为寐　螺蛳蛤蚌类一睡一千年　不闻佛名字喂！ 喂！ 你为什么要睡觉啊？ 你就像那一个海里的蚌和螺蛳之类的，一天到晚都睡觉；一睡睡一千年，闻不见佛的名字。 这么样一讲，他就发愤了。 发愤而不睡觉，七天七宿都没睡觉；没睡觉，眼睛就瞎了；瞎了，释迦牟尼佛就生一种怜悯的心，就教他“乐见照明金刚三昧”，教他修这种的法。 他修这个法时就得天眼通。 他的肉眼已经坏了，但是得了天眼通，所以阿那律“天眼第一”，他是天眼最究竟的，什么他看得都清楚！ 所以你不要以为开眼的人都一样，有的看得清楚地，有的看得不清楚地，而阿那律尊者就看得最清楚！ “阿那律陀”，翻到中文就叫“不贫”，他永远都不穷。 记得以前我讲过，他得着一只金兔子，回到家里，把金兔子腿割下来，拿去卖了，又生出来两条腿来；再割下腿来，又生出；由这个，他就发财了，生生世世都不穷。 这个已经出过题目考过，所以我说你们大家对他都很熟的，这一位尊者大家见过好多次面了。 跋难陀龙，无耳而听：跋难陀龙是个龙神，它保护着摩竭陀国的风雨、衣食，老百姓都非常欢喜这条龙，所以跋难陀，翻译成中文就叫“善欢喜”。 可是这是个聋子的龙，本来它叫龙，但是它耳朵也聋了，是聋龙。 它这聋龙用什么听呢？ 龙有一条须，那条须可以听，它就用那条须来听，所以不用耳朵听。 阿那律尊者“无目而见”，他眼睛瞎了，但是他不用眼睛，可什么东西都看得见。 好像我们现在这个某某，他不像阿那律尊者是没有眼睛的，他还有眼睛，还又得到天眼，这是很难得的。 在这末法时代，这样人都很少的；虽然很少，但是我们现在在这个法会又有这样的人，所以我希望你们每一个人，多接近他一点。 今天又来一个何悟明，何悟明也和他多谈一谈，大约你就该“悟明”了，就不会不明了。 悟明，就是开悟而明白了；若是不明，就是不开悟、不明白。 所以这回你机会也到了！ 这个跋难陀龙是条聋龙，“无耳而听”。 我不讲六根互用吗？ 前边也刚讲到六根互用，现在佛在经典上给举出证明来。 殑伽神女：“殑伽”，是印度一条河的名字，叫殑伽河，发源于雪山。 阿耨达池，有四条河流发出来，其中一条就是殑伽河。 非鼻闻香：这个河神女没有鼻子，但是她可以闻香。 她用什么闻香呢？ 她用眼睛来闻香。 骄梵钵提，异舌知味：骄梵钵提是梵语，翻到中文叫什么呢？ 叫“牛呞”。 “牛呞”是什么意思？ 就是牛喘气的声音。 牛喘气很大的声音，而骄梵钵提出入气就像牛喘气那么粗，什么道理呢？ 为什么他证阿罗汉果了，还有这么重的习气呢？ 这是因为骄梵钵提在因地，做小沙弥的时候，和一位老和尚在一起。 这老和尚虽然证罗汉果了，但是他老得牙都掉了，吃东西吃得很慢地，就要慢慢地嚼。 你说这小沙弥怎么说？ 他说：“你啊，真像牛吃东西！ ”就因为说这么一句话，所以他就生生世世得这果报，出入气和牛喘气一个样。 但是他也证阿罗汉果了，所以佛叫他常在天上住，不要在人间住。 为什么不叫他在人间住呢？ 恐怕人看见他也生毁谤心，恐怕人又说：“嘿，你这个人像个牛喘气似的！ ”如果有人这么来说他，这个人将来生生世世都要做牛的。 佛怕众生见着他生毁谤心而堕落，所以叫他到天上去住，不在人间住。 在佛教里头，你不是随随便便就乱讲话的。 你讲错一句话，就有因果的。 那位老比丘，人家问他说：“大修行人落不落因果？ ”就是“有没有因果呢？ ”这位老修行就答覆说：“大修行不落因果。 ”因为这一句话答错了，要五百世都堕落做狐狸身。 等百丈禅师在江西那个地方讲经的时候，天天都有一个长胡子、长头发的老年人来听经，但是他可不是个嬉皮！ 谁也不认识这个老年人，他来听经，人家走了，他也走了；人家来听经，他也来听经。 因为法会讲经，一开经的时候，很多人都可以来听的，但你不能问某某人姓谁名谁。 我告诉你们，本来讲经的规矩，讲完了经，这法师下座就回到房里头去，不和大家讲话的，很少讲话的；如果讲话，这就近于一种攀缘心。 所以百丈禅师天天讲完经，就回到房里去，也不和任何人讲话。 不说：“啊，你得明天来啦！ 你后天来啦！ ”完全没有攀缘心的；一有攀缘心，这就不合佛法的。 有一天，百丈禅师讲完经了，回到寮房去；这长胡子的老年人就跟着到寮房去，请开示。 请什么开示呢？ 他说：“大修行人落不落因果？ ”百丈禅师对他讲：“大修行人不昧因果。 ”大修行人不会不明白因果的。 “昧”，就是不明白。 这老年人一听，当下开悟了：“喔，原来是这么一回事啊！ ”他就对百丈禅师说：“我总不明白这个道理，我就因为以前答覆人家错了，所以堕了狐身。 我是后山上的一只狐狸，天天来听您讲经；我以前是一个高僧大德，也讲经说法。 有人问我：‘大修行人，落不落因果？ ’我答覆：‘大修行人不落因果。 ’就因为这一句话说错了，所以堕了五百世做狐狸。 今生我这狐狸来听您讲经，现在我明白了，我明天就往生！ 您可以到后边那个山洞里，把我尸首给埋上，结结缘。 ”于是第二天，百丈禅师带着所有庙上的和尚去到那儿，一看，果然有一只老狐狸在那儿已经死了！ 百丈禅师用和尚的葬礼来把它埋葬了，就超度它。 由这一点看来，在佛教里头，一般不学佛法的人，他还可以随便乱讲话；学佛法的人，就不能随便乱讲话。 有人问你问题，你知道，就依照佛法答覆他；如果你不知道，切记不要不知以为知。 你若讲错话，这因果很厉害的！ 不要学这老和尚一个 question（问题）answer 错了（答错了），就变成狐狸了。 这个是很危险的！ 这骄梵钵提，也就是因为一句话毁谤阿罗汉，所以生生世世喘气就像牛喘气一样！ 他“异舌知味”，他的舌头像牛舌一样，但是他可也知道味道。 舜若多神，无身觉触：“舜若多”是什么呢？ 以前我给你们讲过，就是空神。 这空神根本没有身体，可是他能感觉有触。 他没有身而有触，怎么样子呢？ 如来光中，映令暂现：这是如来以佛光令他显现出来的，所以光中暂时现出他的身体。 既为风质，其体元无：因为他是一个空神，空又像风似的，没有什么形象的。 他那个身体本来没有的，可是由佛的神力，令他现出来，也有一种触觉。 所以舜若多神就非常之高兴，说：“我没有身体，现在又有身体了！ ”人家有身体，怕没有身体；所以他没有身体，等到有身体的时候，他觉得高兴了。 诸灭尽定，得寂声闻：“诸灭尽定”，就又叫“灭受想定”，就是把五蕴中受、想都没有了。 也没有受了、也没有想了，在这个时候，是“九次第定”的一个定。 在会中有这样的人，他把受想都灭尽了，所以叫“诸灭尽定”，这就得证阿罗汉果。 如此会中摩诃迦叶：好像这个会中，谁是得到诸灭尽定了呢？ 就是摩诃迦叶尊者。 “摩诃”，是“大”。 摩诃迦叶原来是一个事火的外道，在佛教里叫“金色头陀”的，也就是这位迦叶。 现在他在中国云南鸡足山那个地方，还入定呢！ 这个摩诃迦叶尊者到现在还没有死，也没有往生，在鸡足山那个地方入灭尽定，等将来弥勒菩萨出世，他要把释迦牟尼佛的衣钵就交给弥勒佛。 所以现在几千年了，还在那儿打坐呢！ 入灭尽定，坐几千年、几万年都可以坐的。 摩诃迦叶尊者久灭意根：他很久很久已经把意根这个分别心、生灭心都灭了。 圆明了知，不因心念：可是他的了知，是一种圆明的了知，不是藉着心和念而知道的。 他是“圆明了知”，这种是从根本上的智慧知道的，不是从生灭心来知道的。 P2器界超越成纯觉妙（分二）Q1先以示妙　Q2验不藉缘今Q1阿难！ 汝今诸根若圆拔已，内莹发光。 如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉。 阿难！ 汝今诸根若圆拔已：你现在眼、耳、鼻、舌、身、意这诸根，如果一入无妄，那么彼六知根同时清净。 若圆拔已，也就是你一根圆成了，你把你所有这个根的习气都拔除了。 这“圆拔已”，做完了这工作，内莹发光：在你自性里边，就好像美玉洁白发光那个样子。 如是浮尘，及器世间诸变化相，如汤销冰：像这种浮根四尘，和山河大地、房廊屋舍，所有器世间这一切的变化相就都没有了，好像滚汤销冰一样。 应念化成无上知觉：“应念”，是很快的，没有好久的时间。 你妄尽，真就存了；真存了，所以就应念化成无上的知觉。 这个知觉就是真正的知、真正的觉，不是以前那个妄知妄觉、那个妄明。 你妄没有了，真就现前了，所以这个真知真觉应念就现出来了。 Q2验不藉缘阿难！ 如彼世人，聚见于眼。 若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。 彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同。 缘见因明，暗成无见。 不明自发，则诸暗相永不能昏。 根尘既销，云何觉明不成圆妙？ 阿难！ 如彼世人：阿难！ 我举一个比方，比如有这么一个世间人，这个世间人聚见于眼：聚见精于眼睛上。 若令急合：他聚精会神地聚这见精于眼睛上，假设你叫他：“快点把眼睛闭上！ ”“急合”，快把眼睛闭上。 他把眼睛闭上，看见什么了呢？ 暗相现前：黑暗的景象现前，就黑暗了。 六根黯然：这个时候眼睛不见了，耳朵也不听了，鼻子也不闻了，舌也不尝了，身也不触了，意也不缘了，“六根黯然”，这时候六根都同时停顿了。 头足相类：假设这时有一个人站在他对面，头、足也都是一样了，不能分别。 彼人以手循体外绕：这时候这个人什么也看不见，这个人是哪个人呢？ 就是世间上闭着眼睛这个人。 他以手就这么摸对面那个人的身。 彼虽不见，头足一辨，知觉是同：他的眼睛虽然看不见，但是摸到头的时候，就知道这是头；摸到足的时候，知道这是足；这种知觉性还是一样的，还是有的。 所以这就是每一根没有了，知觉性还是不缺的，还是一样有的。 比如你现在把眼睛闭上，这种知觉性也不是没有的，也还是一样的。 缘见因明，暗成无见：为什么看见呢？ 就因为明才看得见；暗，就看不见了。 不明自发：不用因为这个明，而自己发出来这个真见。 则诸暗相永不能昏：若是你不藉着外边的明，你自己自性里发出来这种的光明，这所有一切的暗相，就永远不能来障碍你，不能令你看不见了。 这种的境界，也就是如果你真正开悟证果了，你白天、晚间是一样的，明和暗是一样的。 明能看见东西，暗也一样能看见东西，在黑暗的室里人看不见东西，他可以看得见。 所以说，“了悟犹如夜得灯”，开悟了──不过也不是一定这样子，这不过说一个比喻，你不要又着住到这个上头了。 这说出来的，都不一定是真的；说不出来的，那才是真的。 所以这只是一个比方，你若以为是这样子，那又是错了！ 怎么样子呢？ “了悟犹如夜得灯，无窗暗室户开明”，你一开悟了，好像晚间得着一盏灯一样，在一个没有窗户的暗室里头，但是它光了。 所以这种境界，你看这个房子里头是黑暗的，他看就是光的，这就是人与人的业感不同。 你若是开悟了的人，就算在晚间也和白天一样；你在睡梦中，和醒着是一样的，在梦中也不颠倒！ 并且你若开悟，也会很少梦，没有梦的。 我们修道的人为什么要修行呢？ 就因为没有把握，自己作不得主。 你在明白的时候作得主，可是在糊涂的时候就作不得主了；你在身体健康的时候可以作得主，在有病的时候又作不得主了，你自己也不能说了算。 那么你在有病的时候，可以不颠倒，也可以作得主了；可是你在睡着的时候，又作不得主了。 说：“我睡着也可以作得主！ ”那你做梦的时候又作不得主了，做梦的时候，又颠颠倒倒了。 你做梦的时候可以作得主，你临死的时候又作不得主了；临死的时候四大分张，你想说：“我现在不要死了。 ”这一点人情都没有的，绝对不会给你这个人情！ 所以我们人修道，也就是为的要在身体健康的时候也作得主，明白的时候也作得主，病的时候也作得主，睡的时候也作得主，梦里的时候也作得主，死的时候更作得主。 死，我欢喜死就死；不欢喜死，我活多几天，没关系！ 你管不了我；那时候，就叫“生死自由”，愿意活着就活着，愿意死就死。 好像迦叶祖师活到现在几千岁都可以的。 你愿意死，随时就这么死了！ 你愿意站着死，就站着死；愿意坐着死，就坐着死；你愿意躺着死，就躺着死；愿意怎么死，就怎么死！ 阿难！ 根尘既销：在六根、六尘都销融了的时候，诸暗相永不能昏。 根尘既然不能发生它的力量、它的作用，云何觉明不成圆妙：怎么可以说这本来的觉明，这个你说“觉上加明”这种道理“不成圆妙”呢？ 它哪有不能返本还原而恢复本有的这种圆妙呢？ @@@@@@H2验证以释二疑（分二）I1验释根性断灭疑　I2证释别有结元疑　I1分二J1阿难错解佛语以谬难　J2如来即事验常以释疑　J1分三K1因果相违　K2后先异说　K3更求开示今K1阿难白佛言：世尊！ 如佛说言，因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应。 世尊！ 如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智，是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏。 若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体，犹如念心，离于前尘，本无所有。 云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果？ 阿难在这个地方又生出怀疑来，所以阿难又有问题了。 阿难白佛言：阿难对着佛讲了，世尊！ 如佛说言：像佛您过去所说的道理。 因地觉心，欲求常住，要与果位名目相应：在因地发这个觉悟的真心，想要求常住不灭，这要与果位的名目要相应，不相违背的。 “果位”，也就是证果的这种觉位。 世尊：世尊哪！ 如果位中：好像在果位中，有很多的名目。 在果位里头有什么呢？ 有菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智：“菩提”，就是觉道。 “涅槃”，就是不生不灭的。 “真如”，就是真实而没有虚妄；如，就是一如无二如。 这个“如”，根本也没有一个什么，也就和空是一样的道理；真如，也就是真空。 真，一真一切真，没有不真的；若有一点点不真，也谈不到是真如。 “佛性”，这是每一个人本具的性。 “庵摩罗识”，庵摩罗翻译成中文就叫“净”，就是清净，是一个清净的识，净识。 这个识，在没有开悟以前，就是第八识──阿赖耶识。 阿赖耶，翻到中文叫“含藏识”，也就是那里边什么东西都有。 庵摩罗识，就是第八识变的一个洁净识，叫净识。 又一个名称叫“空如来藏”。 又一个名称叫“大圆镜智”。 是七种名，称谓虽别，清净圆满，体性坚凝，如金刚王常住不坏：这七种的名称，它的称呼虽然有分别，它那个理都是清净圆满的，它的体性都是坚凝，好像金刚王永远都不会变坏的。 若此见听离于明暗、动静、通塞，毕竟无体：假如见精和听精等离开了明暗、动静、通塞，终究没有它的体性。 犹如念心，离于前尘，本无所有：好像心念一样，心念也没有体的，它离开前边所对着尘的境界，什么都没有的。 这个意根也是离尘无体。 云何将此毕竟断灭，以为修因，欲获如来七常住果：为什么用这个毕竟断灭的，来做修行的一个因，而想要获得如来这七种常住的果？ 七常住果，就是前边所说的“菩提、涅槃、真如、佛性、空如来藏、大圆镜智，庵摩罗识”七种。 K2后先异说世尊！ 若离明暗，见毕竟空。 如无前尘，念自性灭。 进退循环，微细推求，本无我心及我心所；将谁立因，求无上觉？ 如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论，云何如来真实语者？ K3更求开示惟垂大慈，开我蒙吝！ 世尊哪！ 若离明暗，见毕竟空：假如离开明、暗，就没有见了。 如无前尘，念自性灭：若没有前尘所对着的这种境界，念它也没有，也不会生了。 进退循环，微细推求，本无我心及我心所：“进退”，我也向前追究追究，再向后考虑考虑；“循环”，这么来回来回经过好多次了；我很微细地这么推求，原来没有我的心和我这个心所使。 将谁立因，求无上觉：可是这样我用哪一个作我的因地心，而成果地觉，求无上道呢？ 是用哪一个心呢？ 我找来找去，没有心！ 这个生灭心又不可以用，找真心又找不着。 所以怎么能立因地心，而求无上的佛觉呢？ 如来先说湛精圆常，违越诚言，终成戏论：世尊以前曾经说过“湛精圆常”这种的道理。 如果说的话不诚实，说的不真，这叫违越真诚的言语。 那么不诚实的话，这就是等于戏论一样，云何如来真实语者：佛所说的法不讲戏论，为何佛所说的道理前后不相同，自语相违？ 佛自己以前说不用生灭心，以后又说就是用这个心来修。 我阿难找这个心也找不着，现在我越听越不明白！ 为什么佛说的话都不真实呢？ 佛应该说真实的话啊！ 真语、实语、如语、不妄语，现在佛讲的话，怎么不相同了呢？ 惟垂大慈，开我蒙吝：我现在就希望世尊垂大慈悲心，开示我阿难这个蒙昧不明 白的心和执吝！ 执吝什么呢？ 就执吝小乘法而不能舍得。 @@@@@@J2如来即事验常以释疑（分四）K1许以除疑　K2击钟验常　K3引梦验常　K4申迷教守今K1佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏。 心中徒知颠倒所因，真倒现前，实未能识。 恐汝诚心犹未信伏，吾今试将尘俗诸事，当除汝疑！ 佛听阿难这样讲，真把佛都讲得啼笑皆非了。 佛告阿难：汝学多闻，未尽诸漏：佛告诉阿难了，你学是学多闻强记，现在你没有得到漏尽通。 心中徒知颠倒所因：你心里只知道，知道什么呢？ 知道为什么有了颠倒？ 真倒现前，实未能识：真正的颠倒现前，你还不认识呢！ 就是好像前边你尽说药方，真药现前，你就不认识这个药了。 现在说你知道这个颠倒的因，为什么颠倒你知道了，但是真正的颠倒现到你前边，你又不认识了，你又不知道什么是颠倒了！ 汝诚心犹未信伏：我恐怕你的诚心还不够，所以我实实在在告诉你，你不会相信的！ 你信心不够，也不会服从的。 吾今试将尘俗诸事，当除汝疑：我现在试验试验，用通俗的道理给你讲一讲，把你的疑惑给除去。 K2击钟验常（分四）L1两番问答　L2责其矫乱　L3破申正义　L4责迷戒谬今L1即时如来敕罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻不？ 阿难大众俱言：我闻！ 钟歇无声，佛又问言：汝今闻不？ 阿难大众俱言：不闻！ 时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻不？ 阿难大众又言：俱闻！ 现在是击钟来测验闻性。 前边本来都已经讲过闻性是不生灭的，阿难因为错解佛所说的道理，所以又生出疑惑。 现在佛用击钟的声音，来测验这个闻性。 即时如来敕罗睺罗击钟一声：就在这个时候，佛就叫罗睺罗敲一声钟。 罗睺罗，你们每一个人都认识了，这是佛唯一的儿子，就是那个“覆障”，他在母亲肚里六年才生出来。 人在母亲肚里六年，年头很多的，这在中国也有很多个。 中国有一个老莱子，他一生出来，眉毛、头发都是白的，所以一生出来就老了，也就会说话。 老莱子虽然年纪很大了，但是还像小孩子那个样子对他父亲、母亲，很顽皮的，这是一个。 还有老子，他姓李，名耳，字老聃。 为什么叫他叫“老子”呢？ 老子据说在母亲肚里头住了八十一年，在肚里边已经老了，所以叫“老子”。 这都是很奇怪的事情，所以罗睺罗在他母亲肚里住六年，这也不算太出奇的事情。 佛大约也就是因为罗睺罗是他儿子，很听招呼的，就对他说：“你快去敲钟！ ”佛敕罗睺罗敲一声钟。 问阿难言：汝今闻不：然后佛就问阿难说：“你现在听见没听见啊？ ”阿难大众俱言：我闻：阿难和大众都说：“啊，我闻到了！ ”钟歇无声：这个钟声停止了，没有声了。 佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见呢？ ”阿难大众俱言：不闻：阿难和大众都说：“现在没有听见，什么也没有了！ ”时罗睺罗又击一声：佛问完了之后，罗睺罗很聪明的，也很懂得佛的意思；所以钟声休息了一个时候，他又敲了一声钟。 罗睺罗是很聪明的一个人，他“密行第一”，他修行，人都不知道，谁也不知道他天天用功。 他怎么样呢？ 他随时随地都可以入定的，走到厕所去也入定。 到吃饭的时候，他虽然吃着饭，也入定的。 他的心就没有在饭上；吃，他也入定。 到大小便的时候，他也入定。 你说，一般人都不知道，所以他“密行第一”！ 密行，就是他的修行，其他人不知道，这他是第一。 就拿诵〈楞严咒〉来讲，有的人，谁也没看见他念〈楞严咒〉，但是他会背〈楞严咒〉，可以念得出了，这就叫“密行”。 谁也没看见他学过，谁也没看他诵过，但是他会背了；知道要考试，准备要应试了，这也叫“密行”。 佛又问言：汝今闻不：佛又问阿难：“你现在听见没听见？ ”阿难大众又言：俱闻：阿难和在会大众说：“啊，这个钟响了，我们都听见了！ ”敲钟，问你听见没听见，这就是“尘俗诸事”。 你说敲钟，问你听见没听见，这个谁都知道，没有人不明白的；因为以前讲的道理，阿难不明白，所以现在佛用这很浅显的道理形容出来，来问阿难。 佛问阿难：汝云何闻？ 云何不闻？ 阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻；击久声销，音响双绝，则名无闻。 佛问阿难：汝云何闻？ 云何不闻：你怎么算是你的闻呢？ 怎么又算是你的不闻呢？ 你说一说来听一听！ 阿难大众俱白佛言：阿难和在会的大众，一起就说了。 钟声若击，则我得闻：这个钟声一击的时候，我们大家就闻见钟声了。 击久声销，音响双绝，则名无闻：等打过钟时间久了，声音就消灭没有了。 音声也没有了，响也没有了；双绝，两个都断了，没有了，这就叫“无闻”，没有闻了。 所以阿难和大众的毛病，就在“无闻”这个地方；以为没有声，就没有闻了。 其实没有声，谁又知道没有闻呢？ 知道“没有闻”，这就是个“闻”嘛！ 你若是没有“闻”，根本你就不知道闻、不闻了！ 所以要点就在这个地方！ 如来又敕罗睺击钟，问阿难言：尔今声不？ 阿难大众俱言：有声！ 少选声销，佛又问言：尔今声不？ 阿难大众答言：无声！ 有顷，罗睺更来撞钟。 佛又问言：尔今声不？ 阿难大众俱言：有声！ 如来又敕罗睺击钟：佛又叫罗睺罗击一声钟。 问阿难言：尔今声不：问阿难说：“现在有没有声啊？ ”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声啊！ ”少选声销：这个时间不是很多，很少的，这叫“少选”。 不久，这个钟声没有了。 佛又问言：尔今声不：佛问阿难：“你现在还听见声、听不见声呢？ ”阿难大众答言：无声：阿难和大众都说：“没有声！ ”有顷，罗睺更来撞钟：歇了很少的时间，罗睺罗就又撞了一声钟。 佛又问言：尔今声不：佛又问阿难：“现在有没有声啊？ ”阿难大众俱言：有声：阿难和大众都说：“有声！ ”佛问阿难：汝云何声？ 云何无声？ 阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。 佛问阿难：汝云何声？ 云何无声：佛又问阿难：“你怎么叫有声？ 怎么叫没有声呢？ 你把这个‘有声、没有声’的道理，讲来给我听一听。 ”阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声。 击久声销，音响双绝，则名无声：阿难和大众就对佛说：“钟声一击，这就是‘有声’。 击的时间久了，钟声没有了，音和响全都没有了，这个就叫‘无声’。 ”L2责其矫乱佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？ 大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？ 佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。 唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？ 佛语阿难及诸大众：佛对阿难和在会的大众又说了。 汝今云何自语矫乱：你现在怎么自己说得矫乱无章呢？ 你怎么自己乱说话，一点都不合理呢？ “矫乱”，就是不合理。 大众阿难俱时问佛：大众和阿难同时就都请问佛了。 我今云何名为矫乱：怎么我们现在说话不合理呢？ 我们怎么乱说呢？ 佛言：佛又说了，我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声：我问你闻不闻？ 你就说闻。 我又问你声不声，你也说声。 惟闻与声，报答无定：这个闻和声，你又说是闻，又说是声。 究竟是闻、是声？ 所以你这个回答没有一定。 如是云何不名矫乱：像这样子，你又说是闻、又说是声，没有一定，为什么你说这个不叫乱说，不叫“矫乱”呢？ L3破申正义阿难！ 声销无响，汝说无闻。 若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知？ 知有知无，自是声尘，或无或有；岂彼闻性，为汝有无？ 闻实云无，谁知无者？ 是故阿难！ 声于闻中，自有生灭；非为汝闻，声生声灭，令汝闻性，为有为无。 阿难！ 你这个“声”和“闻”分别不清楚。 我问你有闻、没有闻？ 钟响，你就说有闻；钟不响，你就说无闻了。 钟响了，又问你有没有声？ 你说有声；钟不响了，问你有没有声？ 你又说没有声。 这个声和闻，你分别不清楚了。 你以这个“闻”就当了“声”了，以“声”就当了“闻”了，这就是你不明白的地方！ 这就是你真正颠倒的地方！ 你为什么连一个闻和一个声都分别不清楚？ 阿难！ 声销无响，汝说无闻：声消灭了，没有响了，你说没有闻了。 若实无闻，闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知：要是真的没有闻了，闻性就应该灭了，就没有闻性了。 既然又有声、又有闻，这个“闻性”没有灭啊！ 如果闻性已灭，就好像乾的木头一样，钟声再击的时候，你怎么会又知道呢？ 你没有闻性了，就应该不知道啊！ 这一点，我们每一个人都应该注意的。 主要就在这儿！ 这个“闻”，虽然钟不响了，闻性没有断的、没有生灭的。 因为闻性是不生不灭的，声是生灭的；有声，也有闻；没有声，也有闻的。 所以没有声了，他答说“无闻”，这是错误！ 他不明白、颠倒，也就在这个地方。 知有知无，自是声尘，或无或有：你知道有声、知道没有声，这当然是属于声尘的有或无。 岂彼闻性，为汝有无：你或者说是没有了，或者又是有了；闻性岂是这样子呢？ 闻性岂是有声就有，没有声就没有吗？ 有声它也有闻，没有声也是有闻，闻性并不是生灭的。 声尘是有生有灭的，有声音，它就有声了；没有响，它声也就没有了，这是有生灭的。 这个闻性，可不会为你又有、又无。 闻实云无，谁知无者：如果实实在在你要说没有声就没有闻性了，你要是这样讲的话，谁又知道那个“无”？ 知道“没有闻”的那个，又是谁？ 知道没有闻的，那就是你的闻性。 你知道没有了嘛！ 若是真没有闻性了，你连知道都不会知道了。 是故阿难：因为这个，阿难哪！ 声于闻中，自有生灭：这个声，在闻中自己有生有灭。 你听见的声，是有生有灭的；而你那个闻性，是无生无灭的。 非为汝闻，声生声灭：可不是你那个闻性，有声了，它就生了；没有声，它又灭了。 令汝闻性，为有为无：这可不是因为声生、声灭，令你的闻性也随着声或者有、或者没有了。 不是的！ 就有没有声，闻性都是常在的。 L4责迷戒谬汝尚颠倒，惑声为闻。 何怪昏迷，以常为断？ 终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。 汝尚颠倒，惑声为闻：阿难你啊，对于自己的颠倒都不认识！ 所以我说，“真倒现前，汝尚不识”啊！ 你疑惑这个“声”就是“闻”了，“闻”也就是“声”了。 这怎么同呢？ “声”和“闻”是不同的。 何怪昏迷，以常为断：难怪你这么样子糊涂啰！ 难怪你这样子不明白啊！ 这个真常不生灭性，你拿它当断了。 我几时对你说过“湛圆真心”会断的呢？ 你以常为断，本来是真常不变的道理，你却说断了、没有了。 你说你太糊涂吧，为什么这样？ 就因为你连个“声”和“闻”都分别不清楚。 这两种很浅的事情，你又说是“声”、又说是“闻”，究竟是“声”、是“闻”？ 所以难怪你以常为断了。 我说这个真常之法、不生灭的真心，你却以为这个不生灭的心断了、没有了。 你为什么这么糊涂呢？ 终不应言：离诸动静、闭塞、开通，说闻无性：可是你始终不应该这么样说：离开“动静”、“闭塞”和“开通”，说离开这些，“闻”就没有“性”了。 怎么会没有呢？ 闻性是常在的嘛！ 你以为它断了，你太蠢了！ 太愚痴了！ 台湾人讲的：“太笨了，像个傻瓜一样！ ”K3引梦验常（分二）L1验梦不昧　L2决定性常今L1如重睡人，眠熟床枕。 其家有人，于彼睡时，捣练舂米。 其人梦中闻舂捣声，别作他物，或为击鼓，或为撞钟。 即于梦时，自怪其钟，为木石响。 于时忽寤，遄知杵音。 自告家人：我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。 在前边是“验声知性”，验这个钟的声，知道闻性应该是不生不灭的。 闻性如果灭了，就不会再闻了；撞钟续响，仍然继续听见，这是闻性没有生灭；有声、没声，闻性都是存在的。 现在佛再给举出来一种尘俗的事，来证明闻性是不生灭的。 如重睡人：就像睡得很重。 怎么叫“重睡”呢？ 就是你叫他，也叫不醒；他睡着了，有什么动静，也不会醒的。 可是虽然不会醒，但是他闻性还是存在的；有什么声音他还是有所觉，不过他有一种错觉而已，觉得错误了。 这个错误并不是闻性的错误，而是第六意识这个独头意识，它发生一种错误的感觉。 眠熟床枕：“眠”，就是躺到那个地方；“熟”，就睡得很熟、很熟睡的，也就是“重睡”。 他在这个床枕上，睡得什么事情也不知道了。 其家有人：在他的家里边就另外有人，于彼睡时，捣练舂米：正在他睡觉的时候，浆洗衣服和舂米。 “捣练”，是古来浆洗衣服的方法。 浆洗衣服，底下有一块捶棒石──我在小的时候，在中国还看见这种东西。 把衣服放到这个地方，衣服用层浆粉，然后拿两根棒槌，这棒槌是木头造的，“乒乒乓、乒乒乓”就这么打这个石头，这么一打，它就光了，就看着很好看的，并且也容易洗，这叫“捣练”。 “舂米”，你们都知道六祖大师在黄梅那个地方舂了八个月的米。 舂米用碓，手扶着，脚踩这个碓，就可以把米的谷皮子都给舂去了。 捣练和舂米，这是中国这个老法子，印度大约也是这个老法子，他们也都知道的。 所以佛那时候，也举出舂米和捶棒槌来作比喻。 其人梦中，闻舂捣声，别作他物：睡觉这个人他在梦里边，就闻有舂米的声，又有捶衣服的声。 他在睡梦中，听是听见有声音，可是生了一种错觉，他就当作了一种旁的东西。 当作什么东西呢？ 或为击鼓，或为撞钟：或者他听着好像击鼓；或者他又听着舂米的声好像撞钟的声。 即于梦时，自怪其钟，为木石响：在这个梦里边的时候，他自己就很奇怪的，说：“这个钟，怎么样是木头和石头的声音？ ”因为在梦中只有第六意识，第六意识就又叫“独头意识”；这独头意识，它在梦中发生一种作用。 我们每一个人做什么梦，都是这第六意识作怪，它来支配你做一切的梦。 这个人为什么他听着这个声音，就认为是钟声和鼓声呢？ 本来不是钟声，也不是鼓声，他就发生这种错觉，以为是钟声、鼓声了，所以他说：“喔，这个钟怎么变成木头和石头的声响了呢？ ”他认为很奇怪。 讲起来这个梦，这是第六意识在作怪；所以你在白天遇着什么境界、什么事，晚间就会做什么梦。 有的修道的人，也把意识修得能出玄入牝。 怎么叫“出玄”呢？ 就是从头顶上出去一个人，可以到旁的地方去。 可是这个境界并不是真的，这是一种阴神；因为它出去了，有一种知觉力，就叫“神”了。 以前有一个老道，这个老道修行很用功的，但是他的脾气很大，一遇着什么事情，就发脾气了；这发脾气就属于一种瞋恨心。 他自己觉得自己有了功夫，很了不起！ 他说他能一睡着了就出神；这就是好像做梦似的，但是他自己知道，也记得很清楚。 这个老道遇着一个和尚，两个人就论道起来。 这个老道说：“我们道教可以修成仙，成了仙就可以长生不死，永远都存在的。 你佛教有什么本领呢？ 释迦牟尼佛都一样死的！ 我们道教的祖师爷李老君，青牛西去，过函谷关之后，就不知到什么地方去了，就失踪了。 虽然一般人传说他失踪，其实李老君上天了！ 所以我们道教的功夫，可以出玄入牝。 ”这个和尚说：“你怎么样出玄哪？ ”他说：“我躺着睡着了，到任何的地方去都可以的。 ”和尚说：“那好，你现在就睡，你出一个神我看看！ ”这个老道躺着就睡，一睡，果然就出来一个神。 什么神呢？ 在头上出来一条蛇。 这条蛇就从床上爬到地下，到外边一个很脏的水池子里头去喝了一些水，又顺着那个水池子走。 这个和尚就用一根草叶摆到水池子边上，又插上一根草在这个地方。 这条蛇一看这个草叶，吓得慌慌张张就往回跑，跑回来，就醒了。 喔，吓得通身出冷汗！ 和尚问他：“你出神都到什么地方去来着？ ”“我到天上，到天河那个地方。 ”他看那个不干净的水池子是天河，他上天去了。 所以他说：“我到天河那儿，饮一些天河的甘露水。 我又往那边一走，看见一个金甲神在那个地方站着，拿着一把刀要杀我，我赶快回来。 ”和尚说：“喔，原来如此，你到天上去来着？ ”然后就告诉他说：“我看见的情形，和你所见的完全不同。 ”老道说：“你见着什么？ ”“我看见你是一条长虫，一条蛇从你头顶上出来。 为什么出来一条蛇？ 你这个人大约平时脾气很大的，尽发火，所以你的火性不化，变成蛇了。 蛇心里也毒，你这个瞋恨心，这个瞋毒会变成蛇的。 你到外边厕所那个地方，又是屎尿，又是不干净的水，你以为那就是天河水，就是甘露水了，你到那儿喝了很多！ 我放一根草叶，又放一根草，你认为这根草就是一个金甲神人，这草叶就是一把刀想要杀你。 你就赶快跑回来，又钻回你头里边去了。 我就看见这个情形了！ ”这个老道一想：“这岂不是所修的完全都错了吗？ ”于是，就拜这个和尚做师父，跟着和尚去修佛法去了，把以前的功夫都放下了！ 有的人在梦里边说是会出神，这是属于一种阴神的。 这阴神，你若有慈悲心，就是和你这个人的样子是一样的；如果你是瞋恨心重，或者贪心重，那就不同样的。 所以我们人，一念的瞋心起，八万障门开啊！ 只要你有一念的瞋心、一念发脾气的心起来，八万个业障的门都开开等着你去。 这个老道，因为他瞋心太重了，所以就变蛇；幸亏遇着一个和尚把他度了，皈依佛法，大约将来就不会堕落蛇身。 于时忽寤：重睡这个人，正在梦中，忽然间就醒来了。 这回他不重睡了，大约因为舂米的声音太大了，捶棒槌的声音也很响的，把他从梦中惊醒过来了。 遄知杵音：“遄”，就是很快的。 很快他就知道这是舂米的音，不是钟响。 舂米，在中国有很多方法，有用水力的、有用人力的。 在我大屿山那儿也有碓，我也舂过米；不过有的时候舂一、两个钟头，就有其他人来替换，不是常常舂的。 在云门山大觉寺，就是虚老在儒园那儿造的那座寺院，寺院里头舂米就是用水来舂的；利用流水的那股力量来舂米，不要人力去舂。 舂的米，庙上自己够用；所有附近乡村的人，也都到那个地方去舂米，所以那儿很方便的。 梦醒了，他就知道这是舂米的音。 自告家人：我正梦时：他自己就告诉家人说了，头先我睡觉的时候，就做了个梦。 梦什么呢？ 惑此舂音，将为鼓响：做梦的时候，就有一种错觉；错觉，就觉得疑惑，就变了。 这一有了错觉，就变得不明白；不明白，就把舂米的音声，以为是鼓响了。 前边那儿说是“钟响”，这个是说“鼓响”；这一样的，钟也就代表鼓，鼓也就是代表钟，没有什么大的关系。 我们讲经，要把经文看活动起来，不要看得死死板板的；讲经就是讲它那个理，你把理通了，它的文字上有多少出入，都不要紧的！ L2决定性常阿难！ 是人梦中，岂忆静摇、开闭、通塞？ 其形虽寐，闻性不昏。 纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭？ 阿难！ 你现在明白不明白呢？ 是人梦中：这个在做梦的人。 这个做梦的人，不知道是谁呢？ 不知道是不是你、是不是我、是不是他呢？ 岂忆静摇、开闭、通塞：“摇”，就是动。 这个做梦的人在梦中，他岂是还记得说：“喔，现在是静，或者是动？ ”他还记得“动静”和“开闭”吗？ 他还记得“通塞”吗？ 在梦中，他没有分别这是静摇、开和闭、是通、是塞的，没有这些个分别心了！ 其形虽寐，闻性不昏：他的形体虽然睡觉了，他的闻性并没有昏沈。 在梦中，并没有断他这个闻性，他的闻性还是依然存在的。 那么依然存在，为什么他听见舂米声和捶衣服的声，认为是钟鼓呢？ 因为在他没有睡，平时他听，觉得有响动的声音，就是鼓和钟的声音。 所以他在梦中，在他八识田里头，就把鼓、钟这种声现出来了：“这大约是鼓响、是钟响！ ”就生了一种错觉。 我们所有的人有这种颠倒的情形，也就像在梦中，把一切的声音都觉察错误了；觉察错误了，所以就生出一种颠倒的想。 就像方才所讲的这个道士，这道长（老道，他们都叫“道长”）以为他出神到天上去喝天河水了！ 殊不知喝的是厕所水，不是人家的小便，就是大便！ 你说，他若知道这个情形，不作呕那才是怪了！ 不过当时他不知道，所以就像狗吃屎似的，也就随便吃了。 当时他没有想到是大、小便而吃了，也就觉得“得其所哉，得其所哉”，醉饱而归！ 他觉得到天上去饮天河水，这等于赴宴一样，等于有人请客一样。 这都是一种错觉！ 前边这一段文说的，身体虽然睡觉了，可是闻性并没有昏沈、没有睡觉。 这是讲在梦的时候，闻性不断，是永常的；不单梦的时候不断，就是到死的时候，它也不断。 所以说，纵汝形销，命光迁谢，此性云何为汝销灭：就算你的身体死了，你那个生命没有了，你这个能闻的闻性，它怎么会跟着你一起就都没有了呢？ 它不会没有的；就是死了，这个“性”都不会断的！ “命光”，就是生命。 “迁”，这个生命并不是一定就断了；就是这个人死，这个生命又迁到旁的地方去了。 就好像人住旅馆，这个旅馆的房子坏了，又搬到另外一个旅馆去，这叫“迁谢”。 “谢”，就是把这个躯壳不要了，在这儿谢了。 K4申迷教守（分二）L1普申迷常故堕无常　L2教令守常必成正觉今L1以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟性净妙常。 不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。 在前边这一段文所说的，你即便死了，身体变坏，命光迁变了──也就是你这个人死了，你生命也没有了；可是你这种闻性不能消灭。 所以现在这一段文又说，以诸众生从无始来，循诸色声：所有的众生从无量劫、无量劫以前到现在为什么不成佛？ 为什么不了道？ 也就因为顺着色尘跑、顺着声尘跑，跟着声尘、色尘去流转。 逐念流转：随着念头的流转，转来转去的，就认假为真，跟着声尘、色尘去转，尽是为这个假的，而把真的就耽误了。 曾不开悟性净妙常：所以到现在也没有开悟，也不明白“性净妙常”这种微妙而真常的道理。 不循所常，逐诸生灭：“逐”，就是追逐。 不跟着、不顺着妙常的道理，而违背妙常的道理了，追逐着一切生生灭灭的法。 你说世界上什么不是生灭法？ 有形有相，都是生灭法；无生灭法，是无形无相的。 可是一般人，都是着住到这有形有相的，而把真正妙常的道理忘了，就跟这生灭跑了！ 由是生生：由这个，所以就今生又有来生，来生又有来生，再来生、再来生，这叫“生生”。 由是生生，干什么呢？ 杂染流转：“杂”，就是夹杂，不纯一了；“染”，就是污染，不洁净了。 “杂染”，就是混合到一起了！ 混合到什么一起呢？ 混合到流转一起。 什么叫“流转”呢？ 就是“生死”；生了又死，死了又生。 今生姓张，来生姓李，再来生又姓牛，再来生又姓马，再来生就姓猪去了。 你不要以为都不是这个“人”！ 那个老猪，也是这个老李；这个老李，又是那个老牛、老马；都是这一个“人”转来转去。 因为是那个“性”，不是那个“身”，这么样子，你就不明白，就不认识了。 你不认识，那么我认识不认识？ 我认识！ 我认识你是老猪、是老马、是老牛。 你做马的事就变马，做猪的事就变猪，做狗的事就变狗，做牛的事就变牛。 这个猪若再做人事，或者有了一点功，就又会变人，又会跑到“老人”这个地方来了！ 这个流来流去，所以就叫“流转”。 六道轮回，有的时候生到天上去了，天福享尽，又堕地狱了；地狱受苦受了了，又生到人间来了，或者又托牛变马做畜生。 你看那个人不近人情、不懂人性，你不要问他，他前生一定是个畜生；若不是畜生的话，他不会不懂人情，也不会不近人情的。 所以你遇着不近人情的、很愚痴的人，你就拿他当畜生看，没有错的。 但是你拿他当畜生看，你可不要轻慢他！ 你不要说：“喔，你原来是只猪来着！ 你是只牛来着！ ”你不要看他这样子。 他即使是猪、牛，一切众生皆有佛性，皆当作佛；他现在愚痴，不知道修行，他如果发了勇猛心，或者在你以前成佛都不一定的。 所以他就是畜生，你也不要轻慢他。 因此常不轻菩萨才说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。 ”这个“汝等”，就是包括一切众生都在里边了。 所以你若是没有得到慧眼、佛眼的人，不应该轻慢众生；你若是得到佛眼的人，更不会轻慢众生了。 一切众生，都是过去生的父母、未来的诸佛；我们过去的父母，生生世世那不知有多少！ 所以这一切众生都是过去生的父母、未来的诸佛。 我们现在这个盂兰会，这个机会很好的，这么多人来超度！ 又因为有这个法会，把这些个牌位立在这儿，没有送他们去往生，叫这些鬼都在这儿听听经。 听完了经，他们最低限度都托生去做一个很有地位的人，他们将来都会护持佛法的。 L2教令守常必成正觉若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。 想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？ 若弃生灭：假设你弃舍了生灭心，不用你分别的识心来修道。 守于真常：你用你真实的、妙常的心，用你真心和常住的这种性。 常光现前：你用你真心和妙常的这种性，久而久之，你就会生出一种常光来；这种光，也就是你自性的光。 自性的光明现前了，根尘识心应时销落：你这时候，六根、六尘、六识这种的心，同时也都没有了，同时就都消灭了。 “销落”，也就是消灭。 想相为尘：“想”，这种妄想；“相”是相分，相分是外边有为法。 这种妄想和相分是有形有相的，这有为法打成一片了，就叫个“尘”。 识情为垢：你在分别的识心上，又生出来一种情感；有一种情感，就有了染污。 染污，它的根本就是“情”！ 中国人最受害的，也就是这个“情”字！ 无论什么境界一来了，就生出一种情。 这个情的问题，把人都害死了！ 害得醉生梦死，都因为这个“情”！ 你一生了情，因为有这个“情”字了，所以就不洁净，就有染污法了；染污法一生出来，就得不到清净了！ 二俱远离：“想相为尘”和“识情为垢”这两种应该远离开它。 也不要有妄想，也不要着住到第八识的相分上。 第八识有见分、有相分，“想相为尘”，这是着住到相分上了；“识情为垢”，又着住到见分上了。 你能远离情、想这两种，则汝法眼应时清明：你那法眼就会开了。 这“法眼”，不一定说是“五眼六通”那个“法眼”；你开开智慧的思想，这也叫“法眼”。 你若能正式开你的法眼，遍观三千大千世界，尽虚空、遍法界这一切的法宝，那更是妙了！ 你的法眼应时清明，就是你即刻心里就不糊涂了，心里就有真正的智慧了。 云何不成无上知觉：你怎么会不得到你“无上”这种的智慧、这种的觉悟呢？ 这一定会得到的！ 你只要远离你“想相”的这种尘、“识情”的这种垢，离开这两种，你就会开法眼，就会得到真正的智慧！ 现在这几句经文虽然不多，我们每个人都要特别注意的！ 你不要再着到这个“情”上了，着到这个“爱”上了，再着到这个“妄想分别”上了！ 这些都要离开的，听见了没有？ 这很重要的！ 你不要拿它马马虎虎的。 现在不要睡觉！ 你一睡觉，这个经若听不着，那可真错过机会了！ 这很要紧的，每一个人都把它写到你自己心里头那个心板上，“中怀铭刻”，你不要忘了它，要永远把这几句经文都记得！ “想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清净，云何不成无上知觉”，这几句经文很要紧的，你们每一个人都应该记得！ 我或者将来出题目考这个，我现在先告诉你们了。 你只要把这几句经文能够写出来，或者背出来，我就算你合格！ 不单单〈楞严咒〉，这是一路一路要增加的，一天比一天要增加你们的负担。 你不要以为我和你们玩，现在不是和你们开玩笑的！ 你马虎一点也不可以的！ ──原卷四终 @@@@@@I2证释别有结元疑（分二）J1阿难别索结元　J2如来证无他物　J1分三K1就喻索元　K2引人合喻　K3哀求指示今K1阿难白佛言：世尊！ 如来虽说第二义门，今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。 阿难听见佛前边所说这种种的道理，现在他又生了怀疑了。 所以在这个没有理由上边，他又想出理由来了。 所以阿难白佛言：世尊！ 如来虽说第二义门：就是两种的决定义，一个用生灭心修行，一个不用生灭心来修。 今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解：我现在看一看世间所有解开扣的人，假设不知道所结的扣在什么地方，我相信这个人始终解不开这个扣。 为什么？ 他不知道结扣的本源在什么地方，他连个地方都找不着，怎么能知道解扣呢？ “所结之元”，就是结的扣在什么地方。 K2引人合喻世尊！ 我及会中有学声闻，亦复如是。 从无始际，与诸无明俱灭俱生。 虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。 惟愿大慈，哀愍沦溺，今日身心云何是结？ 从何名解？ 亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。 阿难是一个真坦白者，所以他自己就非常天真，像个小孩子天真烂漫。 世尊！ 我及会中有学声闻：证到三果，没有证四果以前，都叫“有学声闻”；到四果，就是“无学位”了。 我和现在会里头这所有的大众，所有这些有学的阿罗汉，亦复如是：也就像解结似的，我们现在不知道所结的结在什么地方，从什么地方结成的结？ 前边您说从六根，六根究竟从哪一根开始？ 哪一根是最终的呢？ 我们现在还都不知道。 从无始际：从无始劫以前到现在，生生世世，生了又死、死了又生。 今生就做这个事情，来生又做那个事情。 今生要信佛了，来生我又不信了；或者今生我不信佛，来生又信了。 或者我信佛，而认得不清楚，就忽进忽退，马马虎虎地。 所以与诸无明俱灭俱生：和“无明”合伙了，和无明和合到一起，分不开家了。 我们说是父亲、母亲或夫、妇是最亲了，这都不是的！ 和什么最亲、最接近呢？ 和无明最接近！ 这个“无明”和你，就好像身和影似的；你走到什么地方，它跟到什么地方，一时一刻都离不开的，那真比新婚夫妇都亲密！ 所以你可以说，和这个“无明”永远离不开的；这叫无始以来，与诸无明“俱灭俱生”。 你说，这个“无明”，真是比任何人都近！ 为什么？ 它和你俱灭，又和你俱生。 你看，夫妇也没有说丈夫死了，太太就跟着死了！ 或者偶尔有这么一个，这是例外。 唯独这个“无明”，它和你俱灭、俱生，这真是和你同祸福、共存亡！ 你有什么，它都和你分一半的，如影随形。 你们每一个人都知道什么叫“无明”了，你们现在都明了没明啊？ 你若明了“无明”，就再不要和它这么接近、这么亲密了；你若不明白，那就要赶快想法子。 你明白无明了，那就有一点办法；不明白无明，那你永远都是凡夫。 明白无明，你不被无明的境界转了；中国有这么一句话“半仙之体”，那你就是有半个神仙这么个程度、这么个身分了。 可是你要真明白！ 你不要又好像明白、又不明白，又悟明、又没有悟明，不要这个样子！ 虽得如是多闻善根：我虽然得到像这样子“多闻”的这种善根，名为出家：我这个“多闻”，也是善根的一种，可是我虽然称为“出家”，犹隔日疟：但是我还有一天明白，有一天就不明白；有一天悟明了，就有一天没有悟明。 好像什么呢？ 就好像得隔日疟。 这“疟”，广东话叫“打摆子”，中国北方话叫“发疟子”。 怎么叫“发疟子”？ 怎么又叫“打摆子”呢？ 这是一种病的名称。 这个病，今天好了，什么病也没有了，明天又发作了。 它到什么时候发作，一定的，譬如明天十二点钟发作，明天十二点钟它一定发作了；后天又不发作，等再大后天又发作了，又是隔一天。 隔一天发作一次，这就表示什么呢？ 表示他这个无明，今天没有无明了、好了，头脑很清醒的，没有question（问题）！ 等明天，怎么样啊？ 无明又生出来了，又蠢蠢欲试了！ 我相信不但阿难有这个毛病，就是我们现在在座哪一个，都有这样的毛病。 今天想发菩提心修道，专心致志打坐，无论是有什么境界也不管它，都放下了；等到明天，又放不下，又拿起来了。 拿起来什么呢？ 平时所有执着的这一切东西。 拿起来，又放不下了；想要放下，手都颤颤的，也放不下了。 你看，这真是可怜哪！ 这就叫“隔日疟”。 我们要把隔日疟这个病赶快治好了。 怎么样治好呢？ 你就喝多一点智慧水。 你有了智慧，自然就看破了；看得破，就放得下；你放得下，就得到自在了！ 为什么你有病？ 就因为你觉得这个身体是我的，这个身体真好。 你说：“我生得相貌也美貌，身材又够，一切一切无论哪方面，都是具优越的条件。 ”自己有一种优越感；这就是执着这个身，放不下、看不破。 将来这么美貌的一个身体，到死的时候一样是臭的，一样没有人接近了；无论你怎么美貌，也是没有人接近了。 所以这一点，应该把它看破了，不要做隔日疟这种病的呻吟了。 唉，阿难太可怜了！ 广东话叫可怜兮兮的。 惟愿大慈，哀愍沦溺：我愿世尊发大慈悲心，哀怜而愍念我们这一些个沉沦而陷溺的众生。 今日身心云何是结？ 从何名解：现在我的身心，我这六结──眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，是从什么地方开始的？ 到哪一根是个终了的？ 我一定要解结。 好像解绳扣似的，这有六个结，我不能在中间解，我一定要从一头开始来解这个结！ 可是哪个地方是我的结呢？ 从哪个地方，我开始把它解开呢？ 亦令未来苦难众生：世尊哪！ 我现在请求这个方法，不是为我自己，我也是发菩萨心哪！ 我为未来的苦难的众生得免轮回。 他们知道解结的方法了，也不落三有：也都不会落到欲界、色界、无色界这三界的苦了。 欲界、色界、无色界，这是“三界”，又叫“三有”，就是欲界有、色界有、无色界有。 我们现在的众生，都叫“三有的众生”。 K3哀求指示作是语已，普及大众，五体投地，雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。 作是语已，普及大众：阿难说完了前边这话之后，和在法会的一切大众五体投地：就是两只手、两只足，加上一个头，这五体都投接于地。 雨泪翘诚：你们大家看看这阿难，多没有出息！ 从这经典一开始就哭了，连这一次，大约六、七次了！ 左也是哭、右也是哭。 你看我们现在听经的人，有一个哭的没有？ 没一个哭的。 这是不是都比阿难强得多？ 阿难和释迦牟尼佛问答来辩论、研究佛法，就哭起来；这回哭得更厉害！ “雨泪”，泪落得就像下雨似的，大约把脸都洗得很干净的。 用眼泪洗脸也用不少的，所以像雨那么多嘛！ 那雨，你看，一下下很多的！ 他现在眼泪流得像下雨似的。 “翘诚”，怎么叫“翘”呢？ 就是站起来脚尖踮地，把脚跟提起来拔高身体，这么样。 “翘诚”，就很诚心的。 因为在后边人又多，或者有人挡着，就把前边脚尖着地，后边脚跟起来了，中国话叫“抡抡脚”。 这大约和女人着高跟鞋那个样子是一样的，但是他没有高跟，是用脚尖踮地的，这叫“翘”。 所以现在女人着高跟鞋，多数因这个字来的。 由这个字看来，阿难那个时候，听佛法都翘起来脚来听。 现在女人着高跟鞋走路，也翘起脚，所以一走路，好像钉钉子似的，叮叮叮！ 伫佛如来无上开示：“伫”，也就是站那个地方等着。 等着如来“无上开示”，这开示，没有再比它高上的。 方才我说每一个人比阿难好得多，你不要就以为自己真的比阿难好得多了。 其实我讲真话告诉你们，这就是讽刺你们。 为什么讽刺你们呢？ 说：“你这个做师父的，还要讽刺我们？ ”不讽刺你们，你们不发心的。 阿难为什么哭呢？ 他因为对法的希望、求法这种心太恳切了！ 他觉得已经证到初果了，还对佛法不清楚，所以他就生惭愧心，痛哭流涕的！ 我们现在为什么没哭？ 我告诉你们，你们根本就拿佛法不当回事的！ 说：“不是的！ 我现在天天Study very hard（非常用功）！ ”这不算的！ 因为你没有把你的真心放到佛法上；你若把真心放到佛法上，或者你天天哭都不一定的。 现在我有一个徒弟好哭的，他说：“那我understand（明白）了！ 我就可以说我不明白佛法，就天天哭！ ”你好哭的人，又不应该哭，又应该头脑清醒一点！ 学佛法，不好哭的人，应该生惭愧心：“啊，我为什么对佛法也不明白呢？ ”要生惭愧心。 你能生出惭愧心，痛哭流涕，好像阿难似的，也就有办法了。 你现在没有痛哭流涕，那还没有到火候呢！ 火候还不够。 你们哪一个好哭的人，以后就天天试一试哭一哭；你若不好哭的人，就不必勉强。 若是真好哭的人，又不可以哭了。 佛法就是这样子，太过者，要把它损一点；不及的，又要添上一点，这就是中道。 也不要太过，也不要不及，这就是“中道了义”。 J2如来证无他物（分三）K1长行　K2偈颂　K3叙悟性　K1分二L1诸佛同证　L2如来详释　L1分三M1愍众摩顶感佛　M2诸佛放光灌顶　M3闻佛同音告示今M1尔时世尊，怜愍阿难，及诸会中诸有学者，亦为未来一切众生为出世因，作将来眼。 以阎浮檀紫金光手摩阿难顶。 即时十方普佛世界六种震动。 尔时世尊，怜愍阿难及诸会中诸有学者：“尔时”，当尔之时，就是阿难请示佛无上开示的时候。 佛怜愍阿难，又怜愍会中所有学者──就是三果、二果、一果阿罗汉。 亦为未来一切众生为出世因：那时所谓的“未来”，就是现在。 也为我们现在这时候的一切众生，作出世的一个正因。 世间，就是一切众生的世间；出世，就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这是出世法。 现在为的是出世的因，作将来眼：作将来一切众生的眼目。 以阎浮檀紫金光手摩阿难顶：佛用像南阎浮提这种檀金树的紫金光手摩阿难的顶。 佛教摩顶的道理，就是表示一种慈悲爱护。 即时十方普佛世界六种震动：在这个时候，这十方所有有佛的世界六种震动。 我以前曾经讲过，有种种不同的情况，有的修道人开悟、成佛了，大地有六种震动；有的是佛想要说无上的妙法，这个时候也有六种震动；有人证果，在这末法的时候也有六种震动。 所以这六种震动不同。 还有，天魔外道想要陷害世人，地也会震动；不过这不一定是六种，它多少种都不一定的。 好像现在菲律宾发生地震，报纸上说是死四百多人。 我相信不止四百人，最低限度也超过五、六百人以上。 这一种的情形，就是众生的业感，有天魔外道来破坏这个世界，令这个地方有天灾人祸发生。 可是如果在菲律宾当地，有大德的高僧，或者有证果的菩萨、罗汉在那个地方住，这种灾难就可以避免。 因为有大德行的人到那最危险的地方，他也能逢凶化吉，遇难呈祥，就是再危险的事情，也都能变成平安无事。 究竟这“六种震动”是什么呢？ 六种震动有“震、吼、击、动、涌、起”。 震、吼、击，是属于声的；动、涌、起，是属于形的，就是形相，它有形状，你可以看得见的。 “动”，是动弹，它就来回这么的动一动。 “涌”，它是往上涌，地就往上涌、往上涨了。 涌、起，有什么分别呢？ “涌”，它是一股一股的这么往上涌；“起”，它是慢慢地往前起。 “涌”，就好像涨潮的海水，只是不向岸上涌，就一股涌上来了；“起”，好像你坐电梯，一按那个电扭，你在电梯里头，自己也觉得往上起。 地有的时候也会这样子，这个地是一个大电梯，这大电梯往前一升，就升起来几百丈高。 那么震、吼、击，是属于声的。 震，就是地震了，这一震，它有响动的响声出来的。 有一天，我们三藩市这儿也地震来着。 那个窗户、门，通通都说话了，都讲：“危险哪！ 危险哪！ ”窗户、门都嘁嘁喳喳、嘁嘁喳喳讲话。 那个时候，这 Marsh Brown（玛许．布朗）大约就害怕了，我看她赶快就那么合起掌来了；以后有好多人，也就随着合起掌来了。 前几天就有这么一回事，记得吗？ 这个“震”，它有动境，而那“吼”，简直地就有声出，就像狮子吼那么吼。 “击”，就是地裂开了，然后两块又往一起撞击，就好像击钟这么击，这个地对着地来互相撞击；它裂开了一道，然后回来又撞。 震、吼、击、动、涌、起，这六种震动表示什么呢？ 为什么在经典《楞严经》这地方，佛一摩阿难的顶，就大地六变震动了？ 因为现在佛要说最要紧的法，十方诸佛也都异口同音来赞叹，所以这时候，就有这个情形！ 这也就表示六根得到解脱，这六结完全都解开了！ 阿难请问六结的起始点和终点在什么地方；佛现在将要说这个道理，所以就摩阿难头，大地就有这六种震动了。 M2诸佛放光灌顶微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出。 其光同时于彼世界来衹陀林，灌如来顶，是诸大众得未曾有。 微尘如来住世界者：好像微尘数量那么多的佛，住在每位佛的国土里边。 各有宝光从其顶出：这样多的佛，每一位佛各各都在头顶上放出来一种宝光。 这个光，有的是红色、有的是白色、有的是黄色、有的是青色；青、黄、赤、白这种种的光，从顶上放出来。 为什么微尘数诸如来从顶放光呢？ 这表示这一种法是最高无上的，是一种极顶的妙法──大佛顶的法，所以每一位佛都从顶放光。 其光同时于彼世界来衹陀林：微尘数如来从顶放出来的光，就在一个时候，从每一位佛自己住的那个世界来衹陀林。 是什么来衹陀林呢？ 是这个光来衹陀林，并不是佛来到衹陀林。 佛的光来到衹陀林，灌如来顶：这恒河沙数微尘数如来，每一位如来就有一股光放出来，就好像现在探照灯往空中那么探。 佛的光放出到这儿，每一股光，都是灌释迦牟尼佛的顶。 “灌如来顶”，就是灌释迦牟尼佛的顶，所以这也表示“佛佛道同”，你也是说这个法，我也是说这个法，互相是通着的。 佛有光，他们的光是通着的，佛的心也都互相通着的。 就是我们人，也是人的心和心都是通着的。 你在无形中，没有告诉他，例如你心里不满意这个人，那对方他知道的。 这知道，不是他的心知道，而是他那个八识田里边有一种灵感，他的灵感知道。 可是他这灵感知道，他自己在他的分别心上，并不知道。 这是在八识里头他知道，有一种感觉的力量。 为什么有感觉力量呢？ 因为人与人之间，都互相是通着的。 现在的科学发达，人人都知道现在有无线电报，电报很快的，在很远的地方打，这个地方就知道了，电报就给送到了。 我们每一个人和每一个人的心，都互相有电波的；可是你凡夫肉眼看不见这种的情形。 你若是真正得到那圆融无碍的佛眼了，每一个人和他的心念你就知道了。 为什么他心念一动，你就知道了？ 就是他那儿发一个电波，你这儿自然就知道了。 你若是开佛眼或者开慧眼的人，都可以看得见的。 每一个人和每一个人之间都有电波的。 你一生个念，不满意这个人了；这个人有一个反应，他这电波也就收到了，他心里感觉对你也不满意了。 有的人对人有好感，对方也知道；不过这感应的力量没有这么快，它要慢慢地、慢慢地。 所以你想要感化一个人，令对方发心，你就要用种种的好心来感化他，令他一点一点地就觉悟了，他也自然就有好感了。 人与人之间，心里头互相有无线电的电波；现在我讲，有的人或者会不相信，但是这是真的。 你将来真正开佛眼，你对我所讲的道理，就不会怀疑了！ 就认为：“喔，那时候我不相信，原来这是真的！ ”那时候就知道了。 所以“灌如来顶”，这表示“佛佛道同、光光相照”，所说的顶法是一样的。 是诸大众得未曾有：在会的这一些大众，一看这种情形都不明白了：“啊，怎么十方微尘如来都放光照着我们这位佛，这是什么道理啊？ ”你看，十方微尘如来放的光，你说有多少道光？ 那简直没有数量那么多，数不过来了！ 但是它还都一点也不杂乱，清清楚楚地来照如来顶。 所以大众中，当时就开佛眼的，好像证初果、二果、三果的人都不懂了，就甚至于四果阿罗汉也不明白了：“喔，怎么这么多的佛放光来照我们这位佛呢？ ”为什么不明白呢？ 就因为他们从来就没有见过这种的境界，所以说“得未曾有”。 M3闻佛同音告示于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音告阿难言：善哉！ 阿难！ 汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。 于是阿难及诸大众：在这个时候，阿难和所有的大菩萨、大阿罗汉、大比丘，哦，这么多人！ 这一些个人，这时候都变成一个人了；这一个人，也就是这一些个人。 俱闻十方微尘如来：在同时就听见十方世界好像微尘数那么多的如来，异口同音告阿难言：嘴虽然不同，不是一个口，但是音声都是一样的。 说什么呢？ 告诉阿难以下几句话；这不单是告诉阿难的，也是告诉你、我现在听经的。 你听《楞严经》，在这个地方，这几句话是最要紧的；这紧要的关头，也就是生死的关头！ 你把经典这个地方明白了，你生死就会快了了；你若不明白经典的道理，那还要加功努力来修学研究。 接下来的经文，佛告诉阿难：“善哉！ 阿难！ 汝欲识知，俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。 ”这话说得多透彻！ 这话说得多明白！ 可是我们现在真明白了吗？ 若真明白，就得到解脱了。 没有明白吗？ 你就要研究，来把这个理弄清楚了。 十方微尘数这么多的如来，异口同音，告阿难就说了，说什么呢？ 头一句先赞叹一下，赞叹他说：善哉！ 就好像对这小孩子说话，说：“你是个好孩子，你真好啊！ 你真聪明！ ”你赞叹他，把他的注意力就给吸引来了；一吸引来，你告诉他真话了。 善哉！ 阿难：好得很哪！ 阿难你真好啊！ 这佛，哈哈，也来给阿难戴高帽子！ 你最聪明了，阿难！ 为什么你最聪明呢？ 汝欲识知：你想要知道这真正的道理；什么真正的道理呢？ 俱生无明：这与生俱来的无明。 你一生来就有这种无明了，这叫“俱生无明”，也就是“生相无明”。 使汝轮转：这种无明使令你轮转，在六道轮回里头出头没，在这儿生了，到那儿又死了；到那儿死了，到这儿又生了。 或者今生做一个西方人，来生又做一个中国人，再来生做个日本人，再来生做一个印度人，再来生又跑到南非洲去做一个黑人。 你说，谁叫他去做的呢？ 谁叫他去做日本人？ 谁叫他去做中国人？ 谁叫他去做西方人？ 谁叫他去做东方人？ 谁又叫他去做南方的人？ 谁又叫他去做北方的人？ 这不是旁人，就是你这与生俱来的无明；因为有无明就起惑，起惑就造业，造业就受报。 好像今生，我羡慕非洲那个地方钻石很多，黄金海岸那个地方比美国都富足，现在没有人开发，我若托生到那个地方做人去，开发那个地方，你说我是不是就发财了呢？ 是不是我就成了世界的富翁了呢？ 有这一念的妄动，死了，果然就跑到非洲去，要开发那个黄金海岸，要开发那个钻石的矿。 欢喜到美洲的，也跑到美洲；欢喜到澳洲，就跑到澳洲去；欢喜到欧洲，跑到欧洲；欢喜到亚洲，跑到亚洲。 这四大洲，随你造什么业，就受什么报，就跑到那个地方去做人；做完了，也不知道怎么来的？ 死的时候，又不知道到什么地方去？ 发财的梦做了一辈子，也没有做醒。 你说，这可怜不可怜的？ 这个发财的梦始终也没有醒，到死了，又放不下他开的那个矿；开矿的愿力还没有了，但是寿命没有了，就又死了。 阿难！ 你想要知道俱生无明，使汝轮转的生死结根：“结根”，就是生死的根源、根本。 你这生死的根源结成结了，你没有能得到解脱。 解脱生死的这种根本是什么？ 唯汝六根，更无他物：没有旁的东西，就是你这六根哪！ 就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意作怪啊！ 就是你眼、耳、鼻、舌、身、意叫你死、叫你生的，你知道吗？ 这没有旁的东西啊！ 旁的东西都不负责任的。 你这生生死死，令你颠颠倒倒的，就是六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。 为什么？ 你眼睛见色，就被色尘转；耳朵听见声，就跟着声尘跑了──耳朵不是见着声，耳朵见着声，那要六根互用了！ 耳朵是听着声。 鼻嗅香，跟着香尘跑；舌尝味，就跟着味尘跑；身觉触，就跟着触尘跑；意缘法，就跟着法尘跑了。 你说，你统统有多少东西？ 这么多跟着六根跑，就分了六个股份去！ 就好像一家公司有六个股东，他拿一点钱，他也拿一点钱，结果就把这个公司搞得关门了。 这就是这一生搞来搞去，搞得就死了，这叫“公司歇业”了，就关门。 然后这几个还有点本钱的，就商量商量：“我们再开另一个公司去！ ”于是就跑到旁的地方去，另组织一个新旅馆。 住到旅馆里开另外一个公司，又还是办这些个事务；这六个董事坐到office（办公室）里头，殊不知想往好了做生意，结果也没有做好，又停业了。 这生生死死的问题，也就是由这个地方来的。 前边不说“不随”？ 你不要随那分别心去跑去，你不要随你六根、六尘和六识去跑去！ 你不要循着它们，那么你回头是岸。 “苦海无边，回头是岸”，这也就是说：你回头了，这就是觉岸，就是觉悟的一条路子。 你若不回头，那就越迷越深、越深越迷，欠了人很多债务，总也还不清这帐目。 所以我们现在对六根认识了，就应该不要认贼作子啰！ 不要再在六根门头转来转去了！ 要回来！ 要回来！ 回到什么地方？ 回到Buddhist Lecture Hall（佛教讲堂）来。 汝复欲知，无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。 在前边这一段经文，说让你生了死、死了生，起惑、造业、受报，都是这六根。 那你不要讨厌这六根，你不能说：“你这六个东西这么样坏！ 我把眼睛挖出来，丢得远远的！ 把耳朵割下来，也把它扔到一边去！ 我把鼻子也割下来，舌头也割下来，甚至于把我身粉身碎骨，我都不要这个身！ 我把心也磨成粉，撒到虚空去，叫它回归太虚空去！ ”这又错了！ 你修道的人，不能生瞋恨心！ 虽然眼、耳、鼻、舌、身、意对不住你，对你好像做生意一样，它们都把钱带到自己腰包去了，你还不能辞退它们。 为什么？ 它们现在虽然是不好，只要它们一变，就会帮你的忙了。 怎么变呢？ 它们如果不带腰包的时候，就可以帮你赚钱了；你这六个伙计，也都是可以帮你做工的。 现在这一段文就说了，你开悟，得到“常、乐、我、净”这种的好处，是因为谁呢？ 你要多谢哪一个呢？ 也就是这“六根”，没有旁的东西。 所以这也就像什么呢？ 我平常没对你们讲吗？ 水可以变冰，冰又可以变水；它也可以变对人有害，也可以对人有利的。 所以你不能放弃，说我这眼睛、耳朵都不要了！ 那你不要眼睛，你就是个瞎子；不要耳朵，你是个聋子；不要鼻子，那是个怪物；不要舌头，你不会说话；不要身体，那你更什么也没有了，变成一个“顽空”；你不要你意识，那也是不可以的。 所以现在十方诸佛，又对阿难说，汝复欲知：你还想要知道，知道什么呢？ 知道怎么样解结的方法，是不是啊？ 我们要注意这两段经文。 这几句话，不是单单释迦牟尼佛说的，这是十方微尘数如来、无量无边那么多的佛说的。 你阿难哪！ 善哉！ 你真是个最好的人了！ 你真是一个最好的修道人了！ 你还想要知道什么呢？ 知道无上菩提：没有再比它高尚的菩提了。 这个“菩提”，是个“菩提心”，不是个“菩提果”，不能当证果那个“菩提”讲。 这就是一个菩提心，你还要发无上菩提心，得到无上的菩提果；这里边，包含着菩提果。 令汝速证：“令”，使令你，就是叫你。 “速证”，速，就是很快很快的。 这个快法，大约每一个人都可以明白的，每一个人都着急要成佛去，所以就要快一点证得这个果位。 证得什么果位呢？ 安乐解脱寂静妙常：涅槃有常、乐、我、净四德（四种德性），“安乐”就是“乐德”，“解脱”是“我德”。 因为你有“我”，就得不到解脱；你得到解脱，就应该没有“我”了；得到真我，解脱假我。 “寂静”，就是清净的“净德”。 “妙常”就是“常德”。 这是“常、乐、我、净”涅槃四德。 你要得到无余涅槃“常、乐、我、净”这四种的好处，亦汝六根，更非他物：也是用你的六根，没有旁的东西。 就是你的六根，你现在明白了吗？ 阿难！ 可是十方如来说完这个道理了，阿难还是不明白，他这糊涂上来，就人家讲得怎么明白，他也糊涂。 怎么搞的？ 生、死也是这六根，得到解脱、证果也是这六根？ 究竟这六根怎么能做坏事，又能做好事呢？ 他不明白！ 这人都可以做好人、做坏人嘛！ 你今天发了善心帮助人，说是我愿意帮助一切的贫人，有钱就拿出来做布施。 到明天，你没有钱了，说：“喔，我昨天钱都布施给人了，今天没有钱用了！ 我拿起枪打劫去！ ”又做坏人了。 你说，做坏人是哪一个？ 也是这个人！ 做好人是哪一个？ 也是这个人嘛！ 所以我平时对你们讲，做鬼也是这一个，做佛也是这一个。 你说美国人都不信佛？ 这个是不信鬼，信佛！ 美国人很多人信佛，不信鬼。 尤其某某国的佛堂，根本就不要提一个“鬼”字。 为什么他不敢提“鬼”字？ 我告诉你，就因为他就是鬼！ 若一提出来这个“鬼”字，他就现了原形，本来面目露出来，被人都认识了：“喔，原来你就是鬼啊！ ”所以他不敢提“鬼”的。 为什么我常常讲“鬼”？ 你不信鬼吗？ 我专讲鬼！ 因为我不是鬼，所以我就敢讲鬼。 他是鬼，怕鬼，所以他就不敢讲鬼！ 有这个道理。 你若信佛，就不应该不信鬼。 为什么？ 佛就是鬼成的嘛！ 你做好了，就是佛；做不好，就是鬼，没有旁的。 这也就是：你生死，也是这六根；你得证菩提，也是这六根，并没有变嘛！ 如果没有鬼的话，那也就没有佛，也没有人了，什么都没有了，这个世界就毁坏了。 所以你若说我单信佛不信鬼，那是最蠢了！ 这种人，那简直的，就佛出世都不能教化了！ 为什么？ 佛所说的经典，佛明明白白的说有鬼，怎么你不信鬼呢？ 说：“那其他的宗教，也有的是讲鬼神。 ”你不能因为其他宗教讲鬼神，就不信鬼神了。 为什么他讲呢？ 的确有的，所以他才讲。 你不能说：“我就因为他讲的有鬼、神，我就不信他那个宗教。 ”这简直自己认为是很聪明，其实这种人，那简直的是死脑瓜骨，脑筋太死板、太笨了！ 为什么太笨？ 他自己认为是聪明，实际上他对佛的道理一点都没有会得，没有明白呢！ 不要说对佛讲的道理，就是对人生，他都没懂呢！ 所以这样的人是很可怜的。 @@@@@@L2如来详释（分二）M1阿难未悟述问　M2如来详释除疑今M1阿难虽闻如是法音，心犹未明。 稽首白佛：云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物？ 阿难虽闻如是法音，心犹未明：阿难听见十方微尘数的如来和释迦牟尼佛异口同音说，生死的根源，就是六根；菩提涅槃安乐妙常，也是这六根，没有其他的东西。 他虽然听见这样的微妙不可思议的法音，心里还是没有明白，于是就稽首白佛：“稽首”，就是向佛打问讯，中文叫“作揖”。 他作个揖，对佛说了。 云何令我生死轮回：为什么这个使令我生死轮回──生了死，死了生，在这轮回里转来转去，和安乐妙常：这“安乐妙常”，也就代表“解脱、寂静”，这都包括在内了。 同是六根，更非他物：完全就是六根，不是旁的东西？ 这个道理，我不清楚。 M2如来详释除疑佛告阿难：根尘同源，缚脱无二。 识性虚妄，犹如空华。 阿难！ 由尘发知，因根有相，相见无性，同于交芦。 是故汝今知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃无漏真净。 云何是中更容他物？ 佛告阿难：佛告诉阿难，说是根尘同源：这六根、六尘和六识，它们都是从一个地方来的。 若没有六根，也没有六尘；没有六尘，也没有六识；所以有一就有三，三也就是一、一也就是三。 缚脱无二：“缚”，是结，就是缠缚。 缠缚，就是那个结好像结成一个疙瘩似的。 “缚脱无二”，本来是没有两样的。 你不明白的时候，就是结，就是结成一个结；你若明白了，就是解脱，就得到解脱了；这在你自己的运用而已，所以说“缚脱无二”。 识性虚妄，犹如空华：这六识的性也是虚妄的，没有一个自体、没有一个形相的，好像空中华一样。 前边不有一个人有眚目？ 那个眚目的人看虚空，瞪发劳相，就有空华了。 这六根、六尘、六识，也就像那空华是一个样的道理。 它并没有真实的东西，所以好也是它，不好也是它。 像你这一个人，你愿意做一个善人，也是这个人；你愿意做一个恶人，也是这个人；“善、恶”不过名称不同，他本来是一个，就是这个人！ 而六根、六尘、六识，也都是虚妄的，和“空华”是一样的。 阿难：佛告诉阿难，说是由尘发知：因为有这六尘，你就发出一种分别的知见了。 因根有相：因为这六根，就发生一种六尘的相。 相见无性，同于交芦：“见”，也就是知。 这个“相”（相分）和“见”（见分），都没有自性的。 为什么没有自性呢？ 你因为有六根对着六尘，发生一种前尘的相；这种“相”并不是实在的，是虚妄的，所以这个“见”也是虚妄的，好像一种交芦。 这种交芦，它是一个根长了两个梗（两个梃子），它必须要有两个梗才能立得住。 若有两个，它就好像有似的；若只剩一个了，它就倒了，也就没有了。 说到六根和六尘，也和交芦是一样的，必须要合起来，才能发生六识；若不合，就单单一个，它立不住的。 这种交芦虽然看着它是一种植物，看着像有形相，实际上它中间是空的，这表示是虚妄的。 它必须要两个在地下生着，才能立得住；若是单单一个，它就会倒了。 因为只剩一个，它不能立着，一定要有两个，所以叫“交芦”；六根对六尘发生六识，和这交芦是一样的性质。 是故汝今知见立知，即无明本：因为这个，所以你阿难现在在这个知见上，再立出来一个知见；本来这个知见就错了，你又在这个知见上立一个知见，这就是无明的根本。 知见无见，斯即涅槃无漏真净：你能在这知见上没有知见，不存知见的这种心，就合乎道、合乎法了，这就是涅槃，也就是无漏的真净。 云何是中更容他物：你怎么在这个“没有知见”上，再可以存留一个其他的东西呢？ 这地方是清净本然周遍法界的，你为什么还想在这上边加上一点东西，在这知见上再加上一个知见呢？ 这也就好像前边“本觉必明，妄为明觉”的道理是一样的。 K2偈颂（分二）L1标颂　L2正颂今L1尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：当尔之时，释迦牟尼世尊知道阿难对于这个答覆还没有明白，所以就用偈颂重复说一次这个义理。 偈颂是有一定的句子的，或者五个字、或者七个字、或者六个字。 L2正颂（分二）M1祇夜颂前　M2伽陀开后今M1真性有为空　缘生故如幻无为无起灭　不实如空华言妄显诸真　妄真同二妄犹非真非真　云何见所见中间无实性　是故若交芦结解同所因　圣凡无二路汝观交中性　空有二俱非迷晦即无明　发明便解脱真性有为空：真性没有一切的虚妄，所以就是真性。 可是这个虚妄是依靠着真性生出来的。 这有为法，是由真空里头生出来的，所以才叫“有为”；可是这个有为法，也是空的。 缘生故如幻：因为这个有为法须有一种缘，它才能生出来；由这个缘生出来，还由这个缘灭；当体即空，本来就是空的，所以说“如幻”，是虚幻的。 无为无起灭：说有为法是空的，无为法是不是空的呢？ 无为法也是空的。 无为，它无起灭，也没有一个生起、也没有一个灭。 既然没有生起、没有灭，岂不也是空的呢？ 就是空的。 不实如空华：它的体性没有实在的，就好像虚空华一样的。 言妄显诸真：为什么要说妄呢？ 就是为显著一切的真，才说妄。 真、妄是对立的，是对待法；既然是对待法，这不是究竟的法。 永嘉大师证道歌上说：“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。 ”“真不立”，真也没有了；“妄本空”，妄本来就是空的。 虽然妄本来是空，但是真也不是有的，真也是没有一个，什么叫“真”呢？ 没有一个真的存在！ “有无俱遣不空空”，也没有有、也没有无，不空也要空。 也就是说的这个道理。 所以说“妄”，是为的想要显出来这个“真”的。 妄真同二妄：可是你一说出来这个真的和妄的，这两个都变成妄的了，都不是真的了。 若真的，根本怎么会有个妄呢？ 没有，什么都没有的；那是一个真空法界，一真法界。 那个真如的法界是什么也没有，一法不立。 这个妄和真，一有了妄，你说真，由真也变成妄了，真也不是真，本来那个真的就变成妄了；所以就“同二妄”，这两个都是妄了。 为什么都是妄呢？ 是对待法了。 佛法到极点是绝对的，没有对待的。 这个真和妄，还是有对立的；所以一有对着，这两个都变成妄了。 犹非真非真：所以才说，也就好像是真，但不是“真”的本体了。 一说出来有一个名称，那已经就落了第二，不是第一。 云何见所见：那么“犹非真非真”，你怎么可以说你有一个“能见”和“所见”呢？ 这能见的“见分”，和所见的那个六尘的“相分”（尘相），这都不可以说的，没有了。 中间无实性，是故若交芦：真和妄，和六根、六尘、六识这中间，都没有一个实在的性质。 因为这个，所以说它就好像交芦一个样的。 结解同所因：你不明白的时候，就好像结成了一个扣子，不能自由，不能得到解脱。 你若明白了，就得到解脱了。 这个“解”和“结”都是一样的，你不明白，就是结；你明白，就是解脱了，就得到解了。 圣凡无二路：怎么叫“圣人”呢？ 就是他明白道理了，把天地间的万事万物一切都明照了、明了了；所以他有这种圣智，有大智慧了。 怎么叫“凡夫”呢？ 就因为在不明白的时候，背觉合尘，这就是凡夫。 那怎么成圣人呢？ 就是背尘合觉──和尘相违背，就合这个“觉悟”了。 你若是和觉悟不相合，那就合尘了，与尘相有为法合而为一，就不是无为法了。 这“圣凡无二路”，本来圣、凡没有两条路的。 怎么说没有两条路呢？ 一个“迷”、一个“悟”，迷、悟的根本都是一个的。 这是说，法究竟到极处，“扫一切法，离一切相”，一切法都没有了，把相就都离开了。 汝观交中性：阿难！ 你仔细看一看这交芦中间的性。 交芦中间有什么性呢？ 什么也没有，也没有一个“空”，也没有“有”。 空有二俱非：你说它是“空”，它又有个东西存在；你若说它是“有”，它又不实在，就不是实实在在能立得住的。 交芦，就表示有为法、无为法都不存在了！ 所以你应该要明白迷、悟都是在你六根上。 迷晦即无明：你迷了，不明白的时候，没有觉悟，在这真空里头你晦昧为空了。 也就是变成在这“空”里边，生出一种的迷性来，生出一种晦暗来，所以这个“无明”，也就是在这个地方生出来的。 无明依着你常住真心性净明体上，就因为有个“迷”、有个“晦”，所以就生出“无明”来了。 发明便解脱：你若是“发明”──没有无明了，就发挥出来你本有的觉性了；你发现你本有的觉性，这就是解脱了。 以前有一个参禅的和尚，他听说有一个很有道德的高僧是开悟的，就向这位高僧去请开示。 在佛教请开示，一定要郑重其事的，不是就这么随随便便的：“我问你一个问题，怎么样子讲啊？ ”不是这样子。 这为的求了生死，所以要把这件事情看得很重的。 于是就要穿起袍，搭上衣，拿起具；去到那儿，先要展大具，把具打开铺到地上，跪下，要叩三个头；叩三个头之后，再长跪合掌。 那么合起掌来跪到那个地方，然后有什么不明白的问题，才可以请问的。 这个老修行请问什么呢？ 他请问这个上座师怎么样才能得到解脱。 上座，就是老资格了，受戒的年也多，一切的资格也很老了。 他长跪合掌，就问：“请问上座，我得怎么样才能得到解脱呢？ ”这位上座老资格的老和尚，就问他说：“谁绑着你呢？ ”就这么说一句话，这个请开示的因此就开悟了。 他是不是因为老和尚说这一句“谁绑着你呢”，就开悟的呢？ 也可以说是由这一句话开悟，也可以说不是。 怎么说“也可以说是，又可以说不是”呢？ 凡是理论，你可以把它讲成两面；这个“两面”，并不是说是：“喔，这个太滑稽了，没有一定的宗旨！ ”不是的！ 因为这是讲个理，你只要把理路讲通了，就可以了。 怎么说“也是这个老和尚说这一句话就开悟”呢？ 因为这个上座看他的因缘。 他来求解脱，那么老和尚说“谁绑着你呢”；老和尚知道说这一句话，他即刻就会开悟明白了，所以就这么样答覆他。 有的时候，就是虽然想要他开悟，他也不开悟。 所以，这可以说是这位上座老和尚说这一句话，令这一个参禅的学者开悟了，这是因为老和尚说话的关系。 怎么又说“不是这个老和尚说这一句话就开悟了”呢？ 因为这个老修行平时也用功的，他用功用得时间久了，理路想不通；虽然想不通，但是他每一天用功，就一天比一天地智慧会增加。 他没有正式开悟，但是也接近开悟的时候了。 因为上座和尚讲这么一句话，他遇有这种因缘，就豁然开悟了！ 所以，这也可以说他自己开的悟；不过碰见这个因缘，因缘和合，这么一点，他就开悟了。 所以在中国有这么一句话，说是：“闷坐十年山，不如名师点一竿。 ”说住十年山，不如遇着明眼善知识，就是开了佛眼的善知识。 这种善知识，他会看因缘的；你因缘到什么时候，他就跟你说什么法。 所以你就算住十年山，也不如遇着明眼人指你一条明路；点一竿，就表示指你一条道路。 所以在佛教里头，亲近善知识最要紧的。 在和尚里边，真正明眼的善知识很少的；说是“善知识”，但是不一定是明眼的。 什么叫“明眼”？ 方才我没讲嘛，就是开佛眼的。 你不要以为这是一件很简单的事情！ 开佛眼并不是证果，但是这宿世都有善根的。 为什么能开佛眼？ 一定要专修〈大悲法〉；这四十二手大悲的手眼，你若诚心去修，都可以开佛眼的！ 这就是开佛眼的一个门径。 好像我们这个果某，他就是在生生世世对〈大悲手眼〉这〈四十二手〉，是特别的专心去修去，所以他才可以开佛眼的；如果他出家，那么度的人会很多的。 可惜啊，这看将来的因缘怎么样！ 我们每一个人要想开佛眼，就要专心致志修这〈大悲法〉，要特别用功，一天也不要间断。 最要紧的，不要抽香烟。 抽烟，就不能修这种法；你一修这种法，那个护法善神就会责怪你的，所以不要太马虎了！ 我希望我们每一个人对这〈大悲四十二手〉特别注意，一天也不要间断！ 一天不要间断，都要修几年的功夫，才能有成就。 但是如果你在前生修过的，那就会比较快了，很快也会开智慧眼。 M2伽陀开后（分二）N1正以开后　N2别彰胜义今N1解结因次第　六解一亦亡根选择圆通　入流成正觉解结因次第：解开结，需要按照次第来解。 次第怎么样解法呢？ 它原来又怎么样结到一起的呢？ 最初就是如来藏本来是不生灭的，可是因为迷晦，晦昧为空，在这时候就生出来一种无明。 如来藏性是不生灭的，因为依真起妄，生出来生灭的心了，就生出来这个“识”。 不生灭的如来藏和生灭的无明，变成第六意识、第七识、第八识。 这第八识，它原来就是谁呢？ 就是那个如来藏性，也就是那个常住真心性净明体。 因为依真起妄了，在第八识这个如来藏上边，就变成阿赖耶识了。 阿赖耶识，就是这第八识，又叫“含藏识”。 有这个含藏识（第八识）了，又生出来五阴。 五阴，就是色、受、想、行、识。 这一开始，是从第八识上开始；识阴再往上增加，就是行阴了。 行阴就是第七识，第七识是“末那识”，又叫“传送识”；它是传达报告的，它将第六识这个意识，传到第八识里边去，这就是行阴。 行阴上边就是想阴，想阴就是第六意识。 前五识，就是“眼、耳、鼻、舌、身”识，都属于受阴。 色阴，就是五根六尘。 受、想、行、识那四阴，每一阴算一个结。 第五阴──这个色阴算两个结，因为它比较粗。 所以“六结”就由第八识那儿开始，第八识、第七识、第六识，然后到第五识这个受阴，乃至色阴。 因为有这“五阴”，所以就生出“五浊”。 这五浊和六根混合到一起，所以就生出来种种的障碍了。 现在要想解，先要不跟着色阴跑，把色阴这两个结解开了；然后受阴、想阴、行阴、识阴。 这样六结都解开了，这叫“解结因次第”。 因次第，因为色阴是属于一种粗的结，其余受、想、行、识，就都很微细的。 为什么先从里边往外边来，从第八识上开始呢？ 因为我们一受生，就先有识，所以先有第八识。 从第八识、第七识、第六识、前五识。 因为色、受、想、行、识这五阴和八识结成生死的结，一开始是从第八识开始；要解，就要从色阴上先解。 好像什么呢？ 就好像脱衣服。 在外边脱去一件，里边又露出一件，再脱一件；一气脱到里边，把衣服都脱光了，这个人把结也就解开了。 讲是这样讲，实际上你一根解了，那五根之结也就都会没有的。 所以说六解一亦亡：六解──这六种的尘（六种的结）都解开了，“一”也没有了。 这在后边还会有详细的解释。 根选择圆通：在修行入手的法门，由什么地方修呢？ 也在六根门头来修。 六根门头，就是眼不随色转、耳不随声转、鼻不随香转、舌不随味转、身不随触转、意不随法转，把六根门头的境界都变回来。 要回光返照、不向外去照去，收摄身心、反求诸己。 这六根，修行要选择一个圆通的根，前边不讲六根各有一千二百功德吗？ 你看看哪一个根是圆满的？ 好像耳根就是圆满的、舌根也是圆满的、意根也是圆满的，眼根、鼻根、身根这三根就都不圆满。 所以你现在修行，要选择一个圆满的根而用功修行。 这个地方，也就释迦牟尼佛暗中表示：就是耳根圆通。 不过佛没有明讲，就是叫阿难自己去选择，自己去认识。 所以根选择圆通，入流成正觉：入圣人的流了，然后可以成正觉。 正觉就是佛，就是成佛了。 “入流”，是入圣人的法性流，逆凡夫六尘流。 @@@@@@N2别彰胜义陀那微细识　习气成暴流真非真恐迷　我常不开演自心取自心　非幻成幻法不取无非幻　非幻尚不生幻法云何立这个法，释迦牟尼佛好少讲的，“我常不开演”，我平常都不演说这个法。 你想一想，释迦牟尼佛对着那些个大阿罗汉、大菩萨、大比丘，这种法，都很少讲的。 我们现在，你说多便宜，在这儿，就这么随随便便，就闻见释迦牟尼佛所说这样的妙法。 陀那微细识：“陀那”是一种微细的识，比八识又细一层，它又叫“净识”，又叫“白净识”，就是一个净的种子。 这个净识，它是非常微细微细的。 习气成暴流：我们的生死，都是由这地方来的。 在这微细识，依真起妄，就生了一念的无明──习气就是无明；这个无明一生出来，就好像暴流似的。 什么叫“暴流”呢？ 水流得太急了，什么也挡不住，这叫暴流。 那什么又叫暴流呢？ 就是我们这个“生死”，我们生生死死、死死生生，又做人、又做畜生，又生天、又堕地狱，转来转去的，没有停止的时候，就好像暴流的水一样的，所以这叫“习气成暴流”。 真非真恐迷：“真”，这个真法；为什么我不说这个真正微妙的法呢？ 我为什么不赶快把它说出来呢？ “恐迷”，我就恐怕人认真作妄，将妄又认作真了。 好像那个“觉”上，他一定要加个“明”，弄得就迷上加迷，做一个迷中辈人。 所以我常不开演：我时时都不讲“真”这种的妙法。 我给你们小乘人只讲小乘的道理，真正大乘的妙法我从来就不讲的。 为什么不讲？ 就因为你们这一班的小乘人，还都不够程度，没有回小向大呢！ 所以我向来都不讲的。 自心取自心：怎么叫自心取自心呢？ 众生不明白见分和相分都是唯心所现。 “三界为识，万法唯心”，他不明白万法唯心的这个道理，就着住到见、相二分。 见分，就是自己能见的这个见，是八识里头的。 相分，是外边这种尘所生出来的一种相。 这个相分和见分本来都是虚妄的，都是由自心生出来的。 那么一般人不晓得回光返照，而向外驰求，着住在这些尘的境界上，这叫“迷真逐妄”，把真的迷了，跟着妄的跑。 你要是知道万法唯心，识自本心，见自本性，就明白这见相二分都是由自心生出来的。 你若明白自己这个常住真心性净明体，就不会向外跑，就回来了。 若“自心取自心”就非幻成幻法：因为众生迷真逐妄，本来不是虚幻的，而生了一种迷惑，变成虚幻了。 不取无非幻：你若能以“不取”，不取什么呢？ 不取虚妄的相。 这个“不取”，很要紧的。 我们一般人为什么被六根、六尘所迷呢？ 就因为取见、相二分，执着到这上头，认为我所见的这“见分”和外边那“相分”都是实有的；而不知道这是虚妄的，应该不取。 你若不取，就没有幻了；连非幻都没有了。 非幻尚不生：这种虚幻不实在的（非幻），尚且根本就没有地方生了；没有地方生，幻法云何立：怎么会又有这虚妄的幻法呢？ 就没有了！ 是名妙莲华　金刚王宝觉如幻三摩提　弹指超无学此阿毗达磨　十方薄伽梵一路涅槃门　　　　　　是名妙莲华：这有个名字，叫什么呢？ 叫“妙莲华”。 “妙”，就是微妙。 莲华是出污泥而不染，虽然在淤泥里生出来，可是它清净没有污染；它又华果同时，所以“是名妙莲华”。 金刚王宝觉：金刚是一种最坚最硬的，这就表示我们人的智慧；这个“智慧”，是真正的智慧，没有什么东西可以破的。 “王”，就是以“自在”为义，他很自在的。 什么叫“宝觉”呢？ 就是我们的真心。 这个名字，也叫“金刚王宝觉”。 就前边，你若能以不取见、相二分，返本还原，回到如来藏性上，转识成智──这个识一转过来，就变成智慧。 所以现在转过来了，变成妙莲华，也变成金刚王宝觉。 这又有一个名字，叫如幻三摩提：这“三摩提”，也是梵语，翻到中文就叫“等持”。 等，是平等；持，是执持；言其他平等执持这个定力和慧力。 有智慧才能解这六结，有定力才能不生这六结；所以“如幻三摩提”，叫“如幻的等持”。 弹指超无学：怎么叫“弹指”呢？ 你看见了没有？ （上人弹指）。 一弹指顷，是一弹指的时间，言其很快的。 在这一弹指的时间，就超过有学位，而到无学位。 什么叫“无学位”呢？ 就是四果阿罗汉。 初果、二果、三果，这都叫“有学位”。 这是说在弹指这么短的时间，就超过到无学的果位上，证四果阿罗汉了。 此阿毗达磨：“阿毗达磨”就是“法”。 就是这个方法、这种法。 十方薄伽梵：什么叫“薄伽梵”呢？ 在〈楞严咒〉上，也有这个“薄伽梵”。 “婆伽梵。 萨怛多般怛啰。 南无粹都帝。 阿悉多那啰剌迦。 波啰婆悉普吒。 毗迦萨怛多钵帝唎。 ”那个“婆伽梵”也就是这个“薄伽梵”。 薄伽梵，是在咒里头佛的一个名字。 佛的名字，这为什么不叫“佛”，叫“薄伽梵”？ 这是佛和鬼神用的。 你一说“佛”，或者这个鬼还不知道；你若说“薄伽梵”，他知道了，这是佛。 为什么不把它翻译过来呢？ 就因为这“薄伽梵”有六种的意思，没有法子翻；若翻成中文，只有一种意思。 六种的意思是什么呢？ （一）自在：言其观自在菩萨是个自在菩萨，这是个自在佛。 （二）炽盛：言其佛的光很炽盛的；佛的这个性是自在的，佛的光是炽盛的，周遍法界，所以叫炽盛。 （三）端严：佛时时都是很端严的，不懈怠、不懒惰。 我们每一个人听经，都要端端严严的，不要那么懒懒惰惰、懈懈怠怠的。 懈怠，就是很懒的，怠惰自甘，那就不勤力。 还有讲到“端严”，我们听经时，一定要坐得正当一点。 不要这么样坐着，也不要这样子，也不要这样子（上人做各种姿势）。 这听经，必须要毕恭毕敬。 要怎么样子呢？ 就像对着佛，佛来亲口对我们说法呢！ 佛到这个地方来给我们做见证，我们信佛，对着佛就应该恭敬佛；不应该对着佛，还这么很懒惰的。 听经不可以睡觉的，不可以躺那个地方的；你就看经，也不可以躺着看的。 我以前不讲过？ 你躺那儿看经，来生会变蛇的。 为什么？ 那个蛇尽躺着走路，总在那地方躺着，它站不起来的。 你看佛经，一定要恭恭敬敬地坐在那儿；或者书放到桌子上，恭恭敬敬地看。 你有一分恭敬的心，就增加你一分的智慧；你有十分的恭敬心，就增加你十分的智慧；你若是有百千万分的恭敬心，那增加你百千万分的智慧，增加你的善根。 对佛经一定要恭恭敬敬地，《金刚经》上不说？ “若是经典所在之处，即为有佛。 ”那经典在什么地方，什么地方就有佛的。 你若是生出一种恭敬心，就有感应；你没有恭敬心，就没有感应。 好像我有一个皈依弟子，他也没有见过我，就对着我那一本书的相片，就天天念“南无度轮法师”。 念到七十多天，他就看见那张相片公然就有个人走出来，给他摩顶，他从此以后病就好了。 这是什么呢？ 这也叫“感应道交”，他有一种真诚的心，感应得那一张死相片都变成一个活人了！ 这就是由于他有恭敬心的关系。 所以我们人看经，你不是说你不开智慧？ “啊，我看了好多经，没开智慧！ 我学好多佛法，也还这么蠢呢！ 记忆力也不好，念〈楞严咒〉，念一遍也记不住，念两遍忘得更快了！ 我没念的时候，还记得几句；念完一遍，都忘了！ ”什么道理呢？ 就因为你没有恭敬心。 你躺那地方，就看经、念咒，将来一定都会变蛇的。 为什么？ 说：“喔，这佛法怎么还害人的呢！ 佛法是叫人生善根，增长福慧的，怎么还令人去堕蛇身呢？ ”因为你对佛法不恭敬。 你第一、要生一种信心，第二、要有一种恭敬心。 我们现在听经，以前我不管，以后的时候，每一个人都要端然正坐，要坐好一点；也不要讲话，也不要东张西望的，要毕恭毕敬地这么听经。 就像释迦牟尼佛在这儿给我讲经，阿难尊者也在旁边，同我坐到一起。 不但阿难尊者，诸大菩萨、阿罗汉都在这儿，我就像在灵山的法会一样的。 你有这种心，那你就不愁不开悟了！ 说：“阿难尊者听那么多，还没开悟呢！ 我现在听，就会开悟了？ ”哈，你怎么知道阿难尊者没开悟？ 或者他故意这么装出来没开悟，好让佛说这部经典给我们现在人听。 所以阿难尊者早就已成佛了，不要说开悟，不过他示现做当机众，好像他不明白似的。 实际上，阿难尊者，对佛所说的法都记得清清楚楚的，佛说的道理，他怎么会不明白呢？ 他一定明白！ 但是他就为你、我现在愚痴众生来请法，来做个模范，做个榜样。 你不要以为：“啊，我比阿难或者会聪明些！ ”不是的。 这个“薄伽梵”，我方才讲到几个意义上呢？ 讲到“端严”上了。 （四）名称：就是这个名， 人人称赞的、人人都恭敬的。 （五）吉祥：very lucky、lucky。 （六）尊贵：非常尊贵，很高贵的。 “薄伽梵”有这六种意思，所以就没翻过来。 这是“五不翻”之中的“多含不翻”。 一路涅槃门：这个法门，是十方的佛都是从这路上成佛的，都是从这条路去的。 一路涅槃门，这是到涅槃的那一个门径。 K3叙悟性于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，衹夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻。 心目开明，叹未曾有。 于是阿难及诸大众：在释迦牟尼佛讲“十方薄伽梵一路涅槃门”这个重颂之后，阿难和一切的大众，闻佛如来：听见释迦牟尼佛这无上慈诲：再没有比这个再高上的慈悲教诲。 衹夜伽陀：“衹夜”，是梵语，此云“重颂”。 前边那个文，一趟一趟、一行一行的，这叫“长行”；现在这叫“重颂”，它是有一定的字句，或者五个字、或者六个字、或者七个字、或者四个字。 好像《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 ”这也是颂。 这经上前边那一段文都是重颂；“重颂”，就是长行意思还没有说完全，再用偈颂重说一遍。 “伽陀”，就是“孤起颂”。 怎么叫“孤起颂”呢？ 它就和前边的文也不相合，和后边的文也不太相合，它孤然间就起来了，这叫“孤起颂”。 杂糅精莹：“杂糅”，也就是掺杂；“精莹”，这个法说得又精妙、又莹洁。 妙理清彻：这种微妙的理，说得非常彻底。 心目开明：阿难和大众心里都比以前明白得多了，心和目都开明了；就是心也比以前明白得多了，眼睛看得也比以前明朗得多了。 言他这个心和目，比以前增加他的智慧了。 这个“目”，也就是“智慧眼”，开智慧眼了。 叹未曾有：大家都非常的感叹：“啊，这个法这么妙啊！ 从来都没有的。 ”H3绾巾以示伦次（分二）I1叙请前后　I2如来巧示今I1阿难合掌，顶礼白佛：我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句，心犹未达，六解一亡舒结伦次。 惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。 阿难合掌，顶礼白佛：阿难叹未曾有之后，又合起掌来，向佛叩头顶礼，对佛就说了。 说什么呢？ 我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句：现在我阿难听见世尊这种“无遮”，没有一点遮盖的，就是和盘托出，什么妙法都讲出来了，一点也不保留，没有什么秘密法保留的。 我阿难听见佛这种没有障碍的大悲，所说的性净妙常这种真实的法句。 “法句”，就是说法的言句，所说出的这些个道理。 心犹未达：就是心里还没有通达、没有明白。 我心里还没有懂，没有明白佛所说的道理。 什么道理呢？ 六解一亡舒结伦次：这六种的结，都得到解脱，就“一”也没有了。 这个解开、舒解结的次第，我还没有明白。 惟垂大慈：惟独现在希望世尊还垂您的大慈悲心。 再愍斯会，及与将来：您再怜悯现在在会的这一切人，和未来的一切大众。 施以法音：布施给一切众生佛法的音，以洗涤沉垢：“洗”，就是用水来搓洗。 “涤”，就是这么在水里涮；好像你洗菜，洗一遍恐怕洗不干净，再用水冲一冲它。 “沉垢”这个“沉”，他用“浮沉”的“沉”，也可以，就是言其这种的垢秽污染，这种不洁净的东西，令我们堕落。 这个东西是什么呢？ 就是我们的贪、瞋、痴这三种东西；贪心、瞋心、痴心，这是令我们堕落的沉垢。 这个“沉”，又可以用“微尘”的“尘”，因为它的音是相同；你就用这个“尘”，也一样的解法。 但是用“尘”，比较这个“沉”，意思更显明了；就是洗去我们这一些个尘物、尘染，这些个不清净的东西。 “垢”，就是不洁净的。 I2如来巧示（分二）J1巧立喻本　J2分答二问　J1分二K1元依一巾　K2绾成六结今K1即时如来于师子座，整涅槃僧，敛僧伽黎，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉华巾。 即时如来于师子座：就在这个时候，释迦牟尼佛就在所坐那个法座上。 佛所坐的法座，名字就叫“狮子座”，表示佛说法犹如狮子吼。 狮子一吼，百兽皆惧，一切的天魔外道就都生一种恐惧心，所以佛的法座叫狮子座。 整涅槃僧：佛把里边的衣服整顿整顿。 “涅槃僧”，就是里边的衣服。 敛僧伽黎：这件（上人指身上搭的衣）衣服，就叫“僧伽黎”，这叫“大衣”，又叫“祖衣”。 “敛僧伽黎”，就把袈裟整顿好了。 “敛”，收敛一下。 揽七宝几：“几”，就是一张桌子。 佛法座前那张桌子，是用七宝镶成的。 七宝是什么呢？ 金子、银子、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。 “揽七宝几”，就是凭着七宝几。 引手于几，取劫波罗天所奉华巾：佛把两只手放到桌子上，取劫波罗天所献的华巾。 “劫波罗天”，就是“夜摩天”，又叫“时分天”。 在印度有这一种材质，叫“叠华”；叠华所织的巾，就好像手巾，很长的，但是很值钱很值钱的。 尤其这个巾，是劫波罗天的天王献给释迦牟尼佛的，所以这一条巾也是非常值钱的。 释迦牟尼佛就取劫波罗天──就是“时分天”的天王，所奉献的华巾，佛把这华巾拿过来到手里头。 想要做什么呢？ 下边就告诉你了。 弟子：师父！ 那个七宝有金、银… …。 上人：七宝？ 就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。 在古来，那七宝很少的。 金子也是一个宝、银子也是一个宝、玻璃也是一个宝。 “琉璃”，据说是一种厚的玻璃。 “玻璃”，现在拿这不当回事了，在古来，玻璃很不容易得的，玻璃也是七宝之一。 “砗磲”，有一种砗磲石，那种石头的纹就好像车辙的沟，这么一趟一趟的，叫砗磲石。 “赤珠”，就是红色的珠子。 “玛瑙”，也是一种宝，就像马的脑子里边红一块、白一块的，所以叫玛瑙。 K2绾成六结于大众前绾成一结，示阿难言：此名何等？ 阿难大众俱白佛言：此名为结。 于是如来绾叠华巾，又成一结。 重问阿难：此名何等？ 阿难大众又白佛言：此亦名结。 如是伦次绾叠华巾，总成六结；一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等？ 阿难大众亦复如是次第酬佛：此名为结。 佛告阿难：我初绾巾，汝名为结。 此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结？ 阿难白佛言：世尊！ 此宝叠华缉绩成巾，虽本一体。 如我思惟：如来一绾，得一结名，若百绾成，终名百结。 何况此巾，衹有六结，终不至七，亦不停五，云何如来只许初时，第二、第三不名为结？ 佛好像哄小孩子玩似的，现在用这叠华巾就拴成结扣，左结一个、右结一个。 于大众前绾成一结：佛在阿难和大众的前面，就把这叠华巾结成一个疙瘩，结成一个结子。 示阿难言：此名何等：给阿难看这个结子。 说：“阿难！ 这个叫什么名字？ ”阿难大众俱白佛言：此名为结：阿难和这所有大众就异口同音地对佛说：“这是个结成的结子。 ”于是如来绾叠华巾，又成一结：在这个时候，如来用这叠华巾又结成一个结子。 重问阿难：此名何等：又问阿难：“这个又叫什么？ ”头一个，他问这个叫什么，现在又问这个叫什么。 阿难大众又白佛言：此亦名结：阿难和大众又对佛说：“这个也是叫一个结扣的结子。 ”如是伦次绾叠华巾，总成六结：“伦”，就是伦类。 像这样的，次第轮着来结这条叠华巾，结一个问一个。 总起来，在这一条叠华巾上，共结成六个结。 一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：此名何等：每结成一个结的时候，都拿在手里头所成之结，问阿难说：“这个叫什么？ ”阿难大众亦复如是次第酬佛，此名为结：也就像这样，佛一问，他们就一答。 “酬”，是酬答；就是佛说什么，他们答覆佛的问题，这叫“酬”。 佛每结一个结，每一次都问阿难，阿难和大众都答覆说：“这是结子。 ”这个叠华巾，就表示“如来藏性”；结成六结，这表示“六根”。 佛告阿难：在这个时候，佛就对阿难讲。 我初绾巾，汝名为结：我最初结这条叠华巾的时候，你说这个叫“结”。 此叠华巾，先实一条，第二、第三，云何汝曹复名为结：这叠华巾，早先它只有这一条，那第二、第三你们怎么可以还叫它“结”呢？ 这是佛故意这么问阿难。 阿难白佛言：阿难对佛就说了，世尊！ 此宝叠华缉绩成巾，虽本一体：这宝叠华被织成一条手巾，虽然它就是一个。 如我思惟：如来一绾，得一结名：像我这样想：如来您这么一绾结它，就得“一个结”的名字。 若百绾成，终名百结：如果您结一百个结，这可以给它叫“一百个结”。 何况此巾，衹有六结，终不至七，亦不停五：何况这一条巾，您只结成六结，也没有结成到第七结，也不是在第五结上就停止了。 云何如来只许初时，第二、第三不名为结：为什么佛您只许可第一个结是“结子”，第二、第三就不叫它叫“结”了呢？ 这是什么道理呢？ 阿难现在问佛。 J2分答二问（分二）K1答六解一亡　K2答舒结伦次　K1分二L1喻从至同遂成至异　L2喻除至异还成至同今L1佛告阿难：此宝华巾，汝知此巾元止一条，我六绾时，名有六结。 汝审观察，巾体是同，因结有异。 于意云何？ 初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生。 吾今欲将第六结名，成第一不？ 不也，世尊！ 六结若存，斯第六名终非第一。 纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名？ 佛言：如是！ 六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。 则汝六根，亦复如是，毕竟同中，生毕竟异。 佛听阿难这样讲，本来这六个都叫“结”，并不是第一个叫“结”，第二个、第三个就不叫“结”了。 佛故意这么问他：“我就只有这一条宝叠华巾，我结成一个结，你说是个‘结’；那第二、第三个你怎么也叫它‘结’呢？ ”这是故意这么问他，佛 tease（戏弄）阿难。 阿难也就知道这叫“结”，所以就问佛：“您这条巾结成一个结，叫‘结’，那么第二、第三怎么可以不叫‘结’呢？ ”这互相一唱一和，好有话讲，好有道理发明了。 佛告阿难：佛告诉阿难说，此宝华巾，汝知此巾元止一条：你知道这宝华巾本来就有一条，没有两条。 我六绾时，名有六结：我结成六个结子的时候，它就有六个结的名字。 汝审观察，巾体是同，因结有异：你现在详细观察观察，这巾的本体是一个的，没有这么多的名称。 因为我结上结子，所以它就不同了。 这就是如来藏性本来是一个，有六根生出结来；虽然生出结，但是它本体还是一个的。 那么结虽然是六个，它本体是一个的，你如果把这六个结都解去了，连一个也没有了！ 所以这“六解一亦亡”，前边不讲过？ 于意云何：在阿难你的意思里怎么样啊？ 你怎么样想法呢？ 初绾结成，名为第一，如是乃至第六结生：第一个结子结成的时候，这就叫“第一结”。 像这样子，结成到第六个结子上。 吾今欲将第六结名，成第一不：我现在想把这第六的结子给它改名，换过来做第一的名字，可以吗？ 佛就这么问阿难。 不也，世尊：阿难说，不可以换的。 世尊！ 第一就是第一，不能第一再改个名字叫第六，第六又改名字叫第一，这是不可以的！ 为什么不可以呢？ 六结若存，斯第六名终非第一：这六结假设存在的话，这个第六名怎么样子，它始终也不会变第一的。 第六就是第六，不会变第一，不会改名字叫第一的！ 纵我历生：纵然我阿难经历生生世世，从无始劫以来到现在，这很多很多世的生命。 尽其明辩：我学的是多闻，我学的是这一科！ 好像读大学，我是读science（科学），我就懂得science；我读文科，我就懂文科；读什么，我就懂什么。 我现在所修习所学的是多闻；多闻，就可以善辩；能闻善辩，知道得多，他讲话就可有辩才的。 “尽其明辩”，我尽上我所有的能力来巧辩、狡辩。 前几天我不说某某是狡辩、巧辩？ 巧，就很巧妙的，本来没有道理，这个能辩的人就把它又讲出道理来了，这就是“巧辩”。 而“狡辩”就不合乎道理了，强词夺理。 这个“巧辩”，虽然也是没有理，但是他辩出理由来了；很巧妙的，你还驳不倒他这个理由。 阿难说了，我现在“尽其明辩”，我尽我的聪明和我的辩才，如何令是六结乱名：我怎么能使令这个六结的名字，第一变成第六？ 我怎么可以给它换个名字，令它名字乱了，不依照次第呢？ 佛言：如是：佛说，你说的是对的！ 不能改变它的名字。 这第六个名字，不能改成第一；这第一，也不能改成第六。 不错了！ 你讲得很对很对的。 六结不同：因为什么不可以改呢？ 因为这六结不同。 循顾本因，一巾所造：可是你再回头看看这个华巾它本来的因，这六个结都是一条巾所造成的。 令其杂乱，终不得成：可是要令它名目杂乱了，你说不可以的。 不错，是这样子！ 则汝六根，亦复如是：则你这“六根”，也就是这样子。 毕竟同中，生毕竟异：本来是同来着，但是各有各的工作，眼睛有眼睛的功用、耳朵有耳朵的功用、鼻子有鼻子的功用、舌头有舌头的功用、身体有身体的用途、意念有它的工作；所以本来是同来着，但是在这个地方，它就分开了。 虽然分开，应该合作的，若合作就好了，都能回光返照，眼睛也能回光返照，耳朵也能反闻闻自性，鼻子也能不随香尘，舌不随味尘，身不随触尘，意不缘法尘，各能互相合作返本还原，这还是一个的！ 就因为不合作，眼睛看见色，就跟着色尘转；耳朵听着声尘，就跟着声尘转；鼻子嗅香尘，就跟着香尘转；舌尝味，又跟着味尘转；身爱这个触，就跟触尘转；意缘法，就随着法尘转。 就不能不随，主要就要“不随”；可是人都随着六尘跑了，没能不随，所以就等于有六个结一样的。 L2喻除至异还成至同佛告阿难：汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得？ 阿难言：此结若存，是非锋起，于中自生，此结非彼，彼结非此。 如来今日若总解除，结若不生，则无彼此。 尚不名一，六云何成？ 佛言：六解一亡，亦复如是。 佛告阿难：释迦牟尼佛告诉阿难，汝必嫌此六结不成，愿乐一成：你一定不欢喜六个结子，你要把这个六结子都解开、不成立，你想成一个“一”。 复云何得：你得怎么样才能得到这个“一”？ 怎么样才能回复这个“一”的本体呢？ 阿难言：阿难听佛这样问，就说了，此结若存，是非锋起，于中自生：阿难说，不错了！ 我是愿意这六个结子都没有，成为一个“一”。 为什么？ 这六个结子若存在的话，“是非锋起”，就起了战争、起了斗争，会互相作战了。 “锋起”，就是你拿着一把刀，我拿着一枝枪；你砍我一刀，我扎你一枪，这叫“锋起”。 为什么会互相锋起、是非不分呢？ 因为有个彼、此了。 在这结子和结子中间，就自然生出来一种是、非的争辩。 为什么？ 此结非彼，彼结非此：这个第一，就不是第六；那个第六，也不是第一；彼此就有了一种纷争了！ 如来今日若总解除，结若不生，则无彼此：世尊今天您若把这些个结子都解除了，结子若没有了，也没有第一、也没有第六、也没有第三、也没有第四，彼此都没有了。 尚不名一，六云何成：把六个结子都没有了，就一个结子也没有了；“一”也没有了，这个“六”怎么会存在的？ “六”也不会存在的。 佛言：六解一亡，亦复如是：佛告诉阿难，不错了！ 你说这个道理对了！ 这“六解一亡”的道理，和这个道理是一样一样的，没有分别。 你现在明白了吗？ 你说前边那六个名称不能混乱，若把它统统都解除了，一个也没有；这个道理，你说得很对！ “六解一亡”的道理，也就和你方才所说的理论是一样的，没有分别。 K2答舒结伦次（分二）L1示结之伦次　L2示舒之伦次　L1分三M1顺次成结　M2更以喻明　M3逆次合喻今M1由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。 由汝无始：为什么？ 因为你从无始劫以来到现在，心性狂乱：这“心”是哪一个心呢？ 就是清净的心。 “性”，就是真如的本性（自性）。 在你清净心和真如的性上就狂乱。 这个“狂”，是个什么呢？ 就是你的“生相无明”，这是与生俱来的。 在这生相无明，有分别的法执、俱生的法执，这就是“狂”；狂，就是无明。 这个“乱”是什么呢？ 就是以前所讲的“三细”，在这儿就叫“乱”。 “三细相”是什么呢？ （一）业相、（二）转相、（三）现相。 这三细，是由业相而成转相，由转相变成现相；这三种的细是很微细的，凡夫所不能觉察到的。 就因为“一念不觉生三细”，在这一念无明里头，生出这三种的细相。 这个“乱”，就是表示这三种的细相；由这种的相，就生出来第一个结。 佛拿着他那个宝叠华巾结成六个结，表示在“一念不觉生三细”的时候，这是第一个结。 知见妄发：知见妄发这个时候，就“境界为缘长六粗”，长出六种粗相。 六种粗相，第一是智相。 在前边讲过的，这个“智”就是“智慧”，但是这个智慧它有了一个相，什么相呢？ 这是属于世智辩聪的，就是一般世界上人所有的这种世俗智慧，好像声、光、电、化、科学、化学，乃至种种的学问，这都叫“世间的智慧”，这就叫“智相”。 由这个“知见妄发”，就生出来一种智相，这是第二个结。 发妄不息：又生出来一个“相续相”，它不停止，这就是第三个结。 劳见发尘：在“劳见发尘”这一句上，包括着“执取相”；执，执着；取，爱取。 执取相生出来一种执着，又生出来一种“计名字相”，都是在“劳见发尘”这一句里头包着。 计名字相又生出来一种“起业相”，这是第五种。 第六种就是“业系苦相”。 这六种粗相，在“劳见发尘”这一句，就包括着后边执取相、计名字相、起业相、业系苦相这四个相；这四个相算三个结，是最后的三个结。 M2更以喻明如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起。 如劳目睛，则有狂华：就好像前边不讲过直视虚空，视久发劳了？ 发劳了，就看见在虚空里，有狂华现前了。 于湛精明，无因乱起：就在如来藏性上，也没有什么因缘，就“乱”起来这“无明”了。 M3逆次合喻一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相。 不但这“三细、六粗”是好像眼目久视，它发劳而见空华一样，就是一切世间山河大地，生死涅槃，皆即狂劳，颠倒华相：所有的宇宙，这“一切世间”，就不是单单我们这个世界了，这是尽虚空遍法界，一切的世间。 所有这些山河大地，和“生死、涅槃”，这都好像由眼睛久视发劳，一样的情形而成就的。 在虚空里本来没有华，而生出一种颠倒的华相，都是这个道理啊！ 你知道这一切世间、山河大地、生死涅槃从什么地方来的？ 都是从众生的无明，“一念不觉生三细，境界为缘长六粗”，有这种的助缘，生出这六粗的相来，都是这样子成就的。 L2示舒之伦次（分二）M1先授舒之方法　M2后授舒之伦次　M1分四N1阿难求解劳结　N2如来就喻巧示　N3示说不谬取信　N4选根解结必证今N1阿难言：此劳同结，云何解除？ 阿难言：阿难听见佛这样讲，就又说了，此劳同结，云何解除：这个瞪发劳相和这个结，得怎么样能把它解除没有了，再恢复我们本来面目，恢复我们固有的如来藏性呢？ N2如来就喻巧示如来以手，将所结巾偏牵其左，问阿难言：如是解不？ 不也，世尊！ 旋复以手偏牵右边，又问阿难：如是解不？ 不也，世尊！ 佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解。 汝设方便，云何解成？ 阿难白佛言：世尊！ 当于结心，解即分散。 佛告阿难：如是如是！ 若欲除结，当于结心。 阿难问怎么样才能解除这种瞪发劳相和这个结的结子，如来就用一种比喻的方法来令他自己测验。 如来以手，将所结巾偏牵其左：佛用他的手，把所结的宝华叠巾牵到左边来了。 “看见了没有？ 牵到左边来了！ ”问阿难言：如是解不：就问阿难：“这样子，我把这六个结，从这儿拉到这边来了，这解了没解啊？ 是不是这样就解开啰？ ”不也！ 世尊：阿难说：“不是！ 您这么拉到左边来，它解不开的。 ”旋复以手偏牵右边：“旋”，就是等一等又回来了。 等一等没有好久的时间，佛又以右手把宝叠华巾牵到右边来了。 又问阿难：如是解不：佛又问阿难：“现在解了没解？ 我把这宝叠华巾牵到右边来了，这样子有没有解开这个结子啊？ ”不也！ 世尊：阿难说：“没有解开！ 世尊！ 你就这么拉到那边去，没有解开。 ”佛告阿难：吾今以手左右各牵，竟不能解：佛对阿难讲了，我现在以手往左牵、又往右牵，这六个结子一个也没有解开，竟然不能解！ 汝设方便，云何解成：现在我是没有法子解了！ 佛自己这么说，我是没有办法了，我拉到左边也解不开，拉到右边也解不开，现在我竟然解不开了！ 你想一个方法，用一个权巧方便的方法，得怎么样子才能解开呢？ 你很聪明的，阿难！ 你一定会有方法。 阿难白佛言：阿难听释迦牟尼佛这样问他了，他对佛就说了。 世尊哪！ 当于结心，解即分散：您这么拉到左边、拉到右边，是解不开的。 要怎么样子呢？ 您在结的中心，结扣那个地方把它解开，它那个结就分散了，就解开了。 都是阿难最聪明了！ 佛都没有办法，阿难想出法子来了。 你说，是不是阿难聪明呢？ 佛告阿难：如是如是：佛这回说了，你真聪明，阿难哪！ 是这样子，是这个样子！ 这回你可想透了！ 我想不起来这个妙法，你都想起来了！ “如是如是”，这是印证之词，对的、对的。 啊，你说得真对了！ 现在我也明白了，原来以前我都不知道怎么把它解开，现在你说这个方法，是应该这样解。 若欲除结，当于结心：若想把这个结子解除，就要在它结的中心才能解开。 喔，你倒不是单单有多闻，你是很聪明的！ N3示说不谬取信阿难！ 我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相。 如来发明，世出世法，知其本因，随所缘出。 如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数；现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由。 阿难！ 我说佛法从因缘生，非取世间和合粗相：我所说的佛法，说是“从因缘生”，但是这个因缘，可不是世间这一切的因缘，不是取世间那一种因缘和合的粗相；是人人都可以看见的。 如来发明世出世法，知其本因，随所缘出：如来我所发明的世间法和出世法，我知道这一一法的根本来源，它各随所遇之缘发生出来的。 “世间法”，就是六凡法界的染法；“出世法”，就是四圣法界的净法。 如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数：“乃至”，这是“超略之词”，中间经过很多的过程。 像前边我所说的“随所缘出”，这个世界以内的事情，我没有不知道的；乃至恒河沙数那么多的世界以外，天所下的雨有多少雨点，佛都知道它的数量。 “一滴之雨”，这“一滴”，不是一滴，这个“一”，包括一切的雨点。 “一切众生，若干种心，如来悉知悉见”，所有的众生、人、非人等，他的心念想什么，佛都知道，没有一个不知道的。 现前种种松直棘曲，鹄白乌玄，皆了元由：往远了说恒沙界外，你说看不见，你不相信。 那么就是现在这棵松，为什么它会直？ 这个棘，为什么它会曲？ 松树是直的，荆棘的树就弯曲的。 鹄为什么是个白色的？ 乌为什么是个黑色的？ 佛都知道它怎么样的来源。 “乌”，就是乌鸦，乌鸦一生来就是黑的；“鹄”，也是一种鸟的名，一生来就是白的。 这什么道理呢？ 如来都知道。 N4选根解结必证是故阿难！ 随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭。 诸妄销亡，不真何待？ 是故阿难：“是”，就是因为；你们记着，以后讲经都可以当“因为”讲！ “故”，就是所以。 因为这个，所以。 因为这个什么？ 因为我知道这种种道理，所以，阿难！ 随汝心中，选择六根：你随你的心、在你的心里边，你选择自己欢喜哪一根。 前面经文不讲过一千二百个功德，六根各有圆满、不圆满的？ 你在这六根里边，随你的心选择一根。 “选择六根”，这不是选择“六根”，是在六根里头选择一根。 选择一根怎么样啊？ 根结若除，尘相自灭：你选择那一根，依照这个方法去修行，你那个根的结没有了；这六尘的境界，这个尘相自然就都没有了。 诸妄销亡：这个“诸妄”，包括一切的妄想、生灭的心、分别的识心，什么都包括在里头了。 “销亡”，没有了。 这时候什么妄想都没有了，你说怎么办哪？ 哈，诸妄销亡，不真何待：怎么办？ 就剩下真的了！ 你说这个时候，你若不真，你还有什么？ 就剩一个“真的”了嘛！ 你妄尽就真存了，你妄没有了，攀缘心去尽了，妙真如性就现前了。 为什么你妙真如性不现前？ 你没有去尽诸妄！ 你若诸妄去尽了，那就是清净的本心，也就是妙真如性的本体，也就是如来藏性的本来面目。 所以这个地方，我们听经的人都要注意，应该也由一根来用功修行。 由哪一根呢？ 这六根哪一根都可以，你也可以从眼睛上用功，也可以从耳朵上用功，也可以从鼻子上用功，也可以从舌头上用功，也可以从身体上用功，又可以从你意念上用功。 这六根门头，头头是道，哪一个根，都是如来藏性的一部分。 所以只要你能抓住这一部分，念玆在玆来修行，那就可以回到如来藏性的本体上去。 M2后授舒之伦次（分二）N1故问引悟　N2乘悟合明今N1阿难！ 吾今问汝。 此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？ 不也，世尊！ 是结本以次第绾生，今日当须次第而解。 六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？ 阿难！ 吾今问汝：释迦牟尼佛又对阿难说，我今问问你。 此劫波罗巾，六结现前：这个时分的巾，这六结现在同时现前。 同时解萦，得同除不：这个“萦”，也是“结”。 同时解这结子，可不可以同时就一起把它解除了呢？ 不也！ 世尊：阿难说，不可以的，世尊！ 为什么？ 是结本以次第绾生，今日当须次第而解：这些个结，本依着次第而把它结出来的，现在还应该依着次第把它解开。 六结同体，结不同时，则结解时，云何同除：六结虽然是同一个体，但是它结结的时候，不是同时。 那么把这些结子解开的时候，怎么可以一起把它解除呢？ 因为它不是同一个时候结的，所以不能同一个时候把它解除，也是要依着次序而解的。 弟子：这“现前”和“同时解萦”，怎么样的同时？ 怎么讲？ 上人：佛问阿难说，现在这六个结都在这儿现前了；在这个地方，这就叫“现前”。 “同时解萦”，我在同一个时候，把这六个结子一起解开，这可不可以？ N2乘悟合明佛言：六根解除，亦复如是。 此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱。 解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地，得无生忍。 佛言：佛说，六根解除，亦复如是：六根这个结解除的时候，也就像解这六个结子一样的道理。 你要由一结一结地去解除，不能六根的结同时解除。 此根初解，先得人空：在你所选的圆通这个根里边，你解去这一根，你就得到人空。 人空，就没有我执了，把我执除掉了。 这有俱生我执、分别我执，你得到人空，就把俱生我执和分别我执都没有了，都空了。 空性圆明，成法解脱：在人空的这种空性得到一种圆明了，这时候法也空了。 法空，就把法执──俱生法执和分别法执，也都解脱了。 解脱法已，俱空不生：你得到解脱了法以后，这时候人空也没有了，法空也没有了，人空、法空都不生了。 是名菩萨从三摩地，得无生忍：这个名字，就是菩萨从三摩地得到这个定的力量，就能了悟无生法忍了。 无生法忍，这是菩萨的一个境界。 ──第五册终 发布时间：2023-04-25 13:22:41 更新时间：2024-02-04 21:54:06 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888165