标题：壹．总释名题 内容： ◎美国万佛圣城宣化上人讲述于美国加州三藩市佛教讲堂 一九七○年五月十七日至六月七日 开经偈无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇我今见闻得受持　愿解如来真实义 全篇分四部份来讲：一、总释名题，二、造论者，三、译者，四、别解文义。 壹、总释名题百法就是“一而十，十而百”之百，由一到十，十到百这么多法。 百法可分为心法、心所有法、色法、心不相应行法及无为法五种。 现在先讲题目，要解释这个论题，就要先解释这个百法。 心法八种，心所有法五十一种，色法十一种，心不相应行法二十四种，无为法六种，合起来就是百法。 其中的内容，讲论文时会详细解释，现在只听听名词就好了。 “明门”的“明”字就是明白的意思，也就是不糊涂了，不愚痴了，明了。 明了什么呢？ 明了这个百法了。 明了百法的门路，就可以修行了！ “论”字就是议论、论说、语论、讨论、辩论的论。 论是什么呢？ 可以说是讨论。 讨论就是我们大家来研究，我说了出来，要是你觉得这个法不对，你可以提出你的理由来和我讨论。 议论就是你说你的道理，我说我的道理，我们大家把见地拿来分析。 论也可以说谈论，我们大家来研究这个法，不是我的法，是佛法。 我所讲出来的佛法，你们无论那一个人认为我讲得不对，只管提出理由来发问，来研究，无论从四面八方任何地方来的人，若提出理由来，我都愿意回答。 这包括全世界的人，例如美国人，中国人或是日本人，无论那一个国家的人，甚至十方来的人，我都愿意作答。 怎么说从十方来呢？ 因为现在有飞机和直升机，可以从天上降落到地上；又可以坐轮船从海里来，这就等于从地里来，所以我说从十方来的人，我都可以答覆他。 只要有问题来问，我们大家就可以开一个高度的辩论会来讨论佛法。 无论你是佛教徒，是外教徒或是任何宗教教徒，我都是有问必答。 如果有什么难题，我一定用智慧剑一剑把它斩断，再把这个人愚痴的舌头割下来，换上一个智慧的。 我会改造人的舌头，也会改造人的脑袋。 脑筋糊涂的可以换一个清醒的，谁的脑筋不清醒就得要来，但是我这种手术不是布施的，是要收费的，一万块钱就可以给你改造脑袋。 现在继续讲“论”字，为什么我刚才说这《百法明门论》一定要说呢？ 没法子不说，因为有个论字，论就是要说，说什么呢？ 什么是“是”，什么是“非”，这就是论的第一个意义。 是就是是，非就是非，不能以是为非，也不能以非为是，所以就要论，论清楚它。 例如修行就是是，不修行就是非，这是对出家人而言。 论的第二个意义是讨论邪正。 邪一定是邪，正一定是正，你不能以邪为正，以正为邪，所以必须要讨论。 第三个意义是讨论善恶。 善一定是善，恶一定是恶，你不能以善为恶，也不能以恶为善。 第四个意义讲的是因果。 因一定是因，果一定是果，你不能说因就是果，果就是因，因果要分明。 第五是论染净。 你不能以染为净，以净为染，不能颠倒是非，论就是把一切分别清楚。 论也可以变是为非，变非为是，把非去了就是“是”，把是去了就是“非”。 也可以说是不离非，非不离是；即是即非，即非即是；即善即恶，即恶即善；即邪即正，即正即邪；即因即果，即果即因；即染即净，即净即染。 你看这个论怎样都可以论，所以最怕你没有论，你若有论就来论一论，你说是是非，非是是，怎么都可以。 论就是研究是非的问题。 你说：“这是怎么一回事？ ”你不知道就要学，学了就知道，妙就是在这个地方。 你知道佛法少就不能认为是多，你知道多也不可以说少。 以上就是《百法明门论》的题目略释。 @@@@@@贰、造论者天亲菩萨造现在讲造论的人，这个造论的人是天亲，又叫世亲。 为什么叫天亲呢？ 因为有的人说他是天主的兄弟，天主是他的哥哥。 究竟是不是，这没有多大重要性值得来考证，这只是一般人的说法。 那究竟天亲有几位兄弟呢？ 他们共是兄弟三人，都叫婆薮槃豆，这是通名，也是梵语。 那么，别名呢？ 老大叫无着，老二就是天亲，最小的弟弟叫比邻持跋婆，比邻持是母亲的名字，跋婆翻译华言就是儿子的意思，也就是说比邻持的儿子。 他们三兄弟是在佛灭度后九百年出生的。 他们生来非常聪明，可是聪明是聪明，但各有各的偏见。 不过这是以前的事，后来明白了就没有了。 因为老大无着愿意无着─无所执着，偏爱大乘佛法，不喜欢小乘佛法；而天亲菩萨刚巧相反，他是执着小乘法，他认为小乘法是最真的佛法，所以他就学小乘佛教。 不但学小乘佛教，而且还帮着小乘骂大乘佛教，专门破坏大乘佛教。 他不相信《法华经》、《楞严经》和《华严经》。 你们看，哥哥学大乘法而不毁谤小乘法，二弟呢？ 他学小乘佛法，却专门批评大乘佛教，甚至想把大乘佛教消灭了。 现在先谈两位哥哥斗法，不是互相斗争，是单方面来斗争。 学小乘的天亲菩萨就专门说哥哥的大乘佛教不对，而他哥哥始终没有说小乘法是对还是不对。 大乘佛法是要把“不对”也包容在内，所以他对弟弟的所作所为，只有怜惜，而没有怨恨。 他要想办法来度弟弟，于是他就写了一封信给弟弟说：“我俩原是亲兄弟，虽然我们各人所学的教义是不同，但是我们是兄弟却是真的，你是我的亲弟弟，我是你的亲哥哥，这绝对不是假的，你也相信是真的，我也相信是真的。 现在，我知道自己快要死了，我想见你一面，并且有一点事情想请你帮忙，我相信你无论如何都会满我的愿，如果你不满我的愿，我就是死了，也不瞑目。 ”天亲菩萨虽然不喜欢大乘佛法，但是一看哥哥的信，写的那么恳切，哥哥快要死了，要求见弟弟一面，你说弟弟又怎么可以不去见哥哥呢？ 虽然大家信奉的教理不同，哥哥学大乘，弟弟学小乘，可是看完了这封信后，弟弟非常感动，就决定去见哥哥最后一面。 天亲菩萨看见了哥哥，便立即问道：“哥哥，你信上说叫我替你办点事情，如果我不帮你做嘛，你死也不瞑目，究竟你想叫我做什么事情呢？ ”“我想请你留在这儿替我念《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》，每一部念一遍。 ”哥哥知道弟弟非常聪明，什么书念一遍都记在脑海，永远不会忘记。 天亲菩萨心里想着：“这次为了满哥哥的愿，不愿意也做一次吧！ ”于是他就答应了。 他把《法华经》、《楞严经》和《大方广佛华严经》这三部大乘经典念过后，豁然明白，知道自己以前多么不对：讪骂大乘佛教，毁谤大乘经典，说大乘经典是假的。 这回可知错了，他非常后悔。 怎么办呢？ 心里懊丧地自责：“我以前尽骂大乘佛教，我造了这么多的罪业，一定要下地狱啦！ 我这舌头真是坏透了。 ”想着就拿刀要把自己的舌头割下来。 今天中午我为什么说要割人的舌头呢？ 割人的笨舌头，割人的钝舌头，愚痴的舌头呢？ 就是因为天亲祖师这位菩萨忏悔要把自己的笨舌头，愚痴的舌头割掉。 他说要割舌头，你看多危险啊！ 你们大家想一想，自己拿着刀要把伸出来的舌头割去，这不是好玩的，这不是开玩笑的，他真要割自己的舌头哟！ 无着菩萨在一旁看见这情景就吃惊地说：“二弟，你在做什么呀？ 快告诉我吧！ ”天亲菩萨悲哀地回答：“我真是罪无可赦，以前我尽骂大乘佛教，现在我看过这三部经典，才知道大乘的教理实在是太妙了！ 过去我尽是毁谤大乘，岂不是一定要堕拔舌地狱吗？ 我趁现在还活着，就把舌头割下来弥补我的罪过。 ”无着菩萨劝道：“二弟，你不要这么笨，这么愚痴，你可以换一个舌头啊！ ”“怎么换法？ ”“你以前那个舌头是用来毁谤大乘经典，现在你改变你的说法，用你的舌头来赞叹大乘经典，不就可以了吗？ 你又何必要割了它。 ”“对啊！ 我如果把舌头割去，对大乘经典也没有帮助，要是我不割我的舌头，我便可以用这个以前毁谤大乘经典的舌头来赞叹大乘佛教，不是更好吗？ ”他才这样想，本然的智慧也就现前了，于是他一气呵成地造了这本《百法明门论》。 天亲菩萨的勇气很大，他真的完全改变了，所以自此以后他所造的论都是赞叹大乘的。 他从前写了很多骂大乘佛教的书，他都通通烧毁了。 现在，只遗留下来他赞叹大乘佛教的论文。 以上所讲的是天亲祖师的公案，还有“菩萨”两个字的解释。 菩萨，也即是菩提萨埵，中国人喜欢简略，所以就称为菩萨。 菩提萨埵是梵语，翻译华言叫“觉有情”，又叫“有情觉”。 什么叫“觉有情”呢？ 这个觉就是觉悟，觉悟谁呢？ 觉悟一切的有情，这是一个解释。 以自己的觉悟，自己开的智慧，来觉悟其他的有情众生。 什么是“有情觉”呢？ 菩萨也是一个有情，也是一个众生，不过他觉悟了，他是众生之中一个觉悟的众生。 “觉有情”就是已经觉悟了的众生，去觉悟其他的众生；“有情觉”就是众生之中的一个觉悟者，也就是菩萨。 菩萨的名称很不错吧！ 很多人都愿意做菩萨，也愿意给自己挂上一个菩萨的招牌，叫人家称自己做菩萨，所以中国的出家人互相赞叹说：“哦，老菩萨你来了！ ”“是的，老菩萨你也来了。 ”就这样他们互相打招呼。 菩萨的称呼是属于旁人尊称你的，不是要对人说：“你应该叫我做菩萨啊！ ”太虚大师曾经说过：“大家应该称我为菩萨，为什么呢？ 比丘已过佛未成。 ”就是说我比丘戒已经受过了，又受了菩萨戒，所以你们不应该称我做比丘，应该称我做菩萨，但是不可以称我为佛，因为我还没有成佛。 他这样说也不是一定要叫人家称他做菩萨，不过他是这么样和大家开玩笑吧！ 因为太虚大师是过来人，也真是菩萨，你叫他菩萨，他也是菩萨；你不叫他菩萨，他仍然是菩萨。 你叫他，他也没多一点；你不叫他，他也没少一点，他故意和一些愚痴众生开玩笑罢了。 金山活佛也是一样的说：“你们应该称我做活佛啊！ ”这也就是前面所说的意思。 那么天亲菩萨是不是自己写上“天亲菩萨造”这几个字在论文里呢？ 不是的。 他当时造这篇《百法明门论》，只是写上“天亲造”罢了。 后学们愿意尊重他，就给他加上“菩提萨埵”这么一个名衔，我相信天亲祖师绝对不会自己给自己加上菩提萨埵的名义。 我们就将这一点来研究，应该知道不要好名。 古语说：“上士无名，下士好名。 ”愿意做上士也可以，下士也可以，全凭你自己。 至于“造”就是造作的意思，也就是著作。 天亲菩萨着这部论。 《百法明门论》很短，我希望在暑期班还未开课前就能把它讲完。 @@@@@@叁、译者唐三藏法师玄奘译现在讲翻译的人，这一部论是天亲菩萨所造，但他是以梵文写的，也就是古时候的印度文，必须翻译才能使印度以外国家的人明白，所以又要有人来翻译。 今天我们因为这一部论能明白一切佛法，依法修行，这都是翻译人帮助我们，所以我们必须要知道翻译这部论的人是谁，在佛教里有什么贡献。 “唐”就是唐朝。 在唐朝时代，有一位出家人，这个人在佛教里的贡献最伟大，自古至今可以说没有人能比得上这位法师。 这位法师俗家姓陈，父亲是做官的，做的是穷官，不是有钱的官。 为什么呢？ 因为他不贪污，不要老百姓的钱，甚至于政府的钱，他都不要。 不是像现在做官的，总以为待遇太少，还要多方的左右图谋，从商贾或百姓身上找便宜。 这一位清官，因为不贪钱，所以一生就是个穷官，虽然是个穷官，但是就积下福德，因此，生了几个儿子，就有两个出家修道。 玄奘法师的哥哥是个出家人，也是位在当时很有修行的讲经法师，玄奘法师呢？ 他在十三岁时就出家了。 出家之后就学习佛法，除非没有法师讲经，要不然不论那一位法师讲经，也无论多远，他一定要听经去。 有讲经的，他就去听经；有讲律的，他就去听律；有讲论的，他就去听论。 经、律、论三藏他都去听，风雨不改，甚至为了听经，连肚子饿也忘了。 他是常以法为食──以佛法来作饮食。 像这样经过了五年，他也受了具足戒。 在这五年期间，他就是到各处听经学佛法，可是学了五年后，总觉得每一位法师所讲的道理都不相同。 同样的经典，这位法师就这样讲，那位法师就那样讲，有智慧的法师和没有智慧的法师所讲的义理，就有冲突。 可是玄奘法师他自己没有真正开悟，没有择法眼，不知道那个是对，那个是不对。 也就好像昨天我说：“如果你懂佛法，就知道谁讲得对或不对，如果还没有懂佛法的时候，也就不知道啦！ ”所以我说唱歌唱得声音大一点，不懂佛法的人就认为这就是佛法，懂佛法的人就说：“啊！ 原来是在唱歌。 ”当时玄奘法师听了这么多经典，发觉道理不相同，他也不知道那个是对，那个是不对，怎么办呢？ 究竟是依照那位法师的讲法才可以呢？ 于是乎他就发愿，发什么愿呀？ 他知道佛法是从印度传来，他相信印度必然有真正的佛法存在，于是乎他就写了一道奏章，向唐朝天子申请出国，到印度去求法。 但是皇帝不许可，没有批准他。 玄奘法师为要了他的志愿，心里想道：“皇帝不许可，我也要去，宁可违背天子的命令，甚至于把我的头割去，我也要去求法。 ”于是乎他就在寺里练习爬山路的方法，怎么练习呢？ 在寺里，他把桌子、凳子摆成像一座山，他从这个凳子往上一跳，跳到桌子上，再由桌子又往高处跳，一天到晚他就跳来跳去，练习爬山。 大概是他住的地方附近没有高山，所以在自己庙上来练习。 一般小沙弥、大沙弥、老沙弥不明白他在干什么，还以为他在玩游戏。 这些人都在骂：“这个人一天到晚也不念经，也不修行，尽跳桌子，不知道他在弄什么玄虚？ ”玄奘法师也从不告诉别人：“我要练习爬喜马拉雅山啊！ ”一般人还以为他调皮、淘气。 这样子经过一个时期，他的腿和身体都锻炼得很健壮，于是乎他就从长安西行，开始他长途的旅程。 那时没有飞机、轮船、汽车和火车，有的只是木船。 于是他决定走陆路，经过很多国家，从中亚细亚那儿过去，几经艰险才到了印度，一去就去了十多年。 在他未去印度之前，唐太宗皇帝曾经问他说：“我不让你去，你也一定要去，那么法师什么时候回来呢？ ”玄奘法师就对唐太宗说：“现在你看这棵松树的树枝是向西歪斜的，等到这松枝什么时候向东弯，那就是我回来的时候了”玄奘法师到了印度，也不懂那里的语言，经过慢慢地学习，会了印度话和梵文，又跟从了很多印度法师学佛法，在那里受了很多困苦艰难，学有所成便回到中国。 回到中国的时候，果然那棵松树的枝子、树梢都向东弯。 所以唐太宗看到这棵松树向东弯便说：“啊！ 今天玄奘法师会回来了，我们快迎接去。 ”于是乎就派一些官员到西门外去迎接，果然把玄奘法师接回来了。 玄奘法师回国后就专门从事翻译经典，他把印度的梵文经典都翻译成中国文字。 当他翻译《大般若经》的时候，在那一年中桃开六度，那就是说寺里的桃花花开花落一共六次，这就是《大般若经》的祥瑞，不但人天共庆，连草木都欢喜。 由此可见，《大般若经》对我们的重要。 玄奘法师翻译的经典很多，他在印度时又礼拜佛的舍利，佛的牙齿和佛骨，又看到佛陀过去千生之中舍眼睛的地方，舍头目脑髓的地方，又看见释迦牟尼佛在因地修忍辱行的古迹。 他参观过释迦牟尼佛在过去生中舍身喂虎的地方，又看到佛坐在菩提树下成道的菩提场，所有佛教胜迹，他都去参观礼拜，表示他的诚心。 他看到印度的出家人，不论是有没有修行，他都不轻慢，恭恭敬敬地礼敬所有的法师，一点也不生骄傲和贡高我慢之心。 玄奘法师学成之后，曾经有很多小乘法 师来和他辩论，他们都不能胜过他，都被他给降伏了。 很多外道也来和他辩论，也被降伏了。 我们称玄奘法师为唐朝的三藏法师，什么是三藏法师呢？ 三藏就是经藏、律藏、论藏。 这位法师能通达三藏，会讲经、讲律、讲论，经律论三藏他都通达无碍，所以就叫三藏法师。 “法师”就是以法施人，或者是以法为师。 这位三藏法师名玄奘，“玄”就是玄妙，没有人明白；“奘”就是很伟大的，强壮的“壮”加个“大”字。 玄奘法师所做的事情是非常壮大的，他的所作所为是一般人都做不到的，可以说是出乎其类，拔乎其萃。 这部《百法明门论》就是这位法师翻译的，他既聪明，又有智慧，通中文又通梵文，所以他翻译的经典是不会错的，他翻译的这部论更是可信的，以上是翻译者的简介。 @@@@@@在当时，玄奘法师和八百多位比丘，共同在一起翻译佛所说的经典，其中人才济济，最有名的就是窥基法师，又叫“三车祖师”。 为什么叫三车祖师呢？ 因为他在未出家以前，曾经要求皇帝给他三辆车跟随在他后面。 无论他走到那里，都要有三车跟着他，这是他未出家以前的事。 这三车就是一车酒，本来和尚不可以喝酒的，他说他是例外，因为皇帝叫他出家，他便说：“若要我出家，必须有一车酒跟着我，和尚戒酒嘛，我一定要喝酒。 ”还要有一车肉跟着他，因为他欢喜吃肉；还要有一车美女，所以他的外号就叫三车祖师。 三车祖师不是一位平常人，要是平常人，就没有这个胆量来要三车才出家，因为他是特殊的。 他的前身就是当玄奘法师去取经时，在半路上遇到的一位老修行，那时这位老修行在一处打坐，衣服上的尘土大约有一、二寸厚，头发上面就有鸟儿在那里筑窝，还生下鸟卵，孵出小鸟。 他在那儿入定，不知入了多久？ 你想想看，他身上的尘土有一、二寸厚，脸上的尘土也不知有多厚，鸟雀也不怕他，在他头发上生蛋孵鸟不知多少次，多少年了。 玄奘法师就用引磬给他开静。 这位老修行不知入了定多久，出定后不能动弹，像木头似的。 他就问：“你干么把我叫醒？ ”玄奘法师说：“老修行，你在这儿入定多久了？ 为什么你总也不出定？ ”“我在这儿等释迦牟尼佛出世，好帮他弘扬佛法。 ”“喔！ 释迦牟尼佛已经入涅槃了，你怎么还不知道，在这儿入定？ ”“现在是什么年代？ ”“我是唐朝人，现在是贞观元年。 ”“不要紧，我再在这儿等弥勒佛下生好了。 ”于是乎他又想再入定。 玄奘法师称呼他说：“老菩萨！ (或者老同修，或者叫他老修行，总而言之就是这几句。 )你不要入定了，你不如和我一同弘扬佛法吧！ 虽然释迦牟尼佛已经入涅槃，可是佛法还在世间，你可以帮我弘扬佛法呀！ ”“那么怎样办呢？ ”“你到长安去，看见有一座黄瓦的房子，你就去托生啦！ ”因为他身体已经不能用，要再换一个，像房子坏了，要换新的。 “请你先到那里去，等我回来，帮我弘扬佛法好吗？ ”“可以，可以。 ”这老修行立即答应了，就到长安去托生做人。 玄奘法师从印度取经回来，就向唐太宗贺喜：“我走了之后，陛下得了一位新储君，真是一件喜事啊！ ”“没有呀！ ”唐太宗答道。 于是玄奘法师一观想：“哦！ 原来老修行跑错了路，到尉迟恭的家里去了。 ”尉迟恭是国公，是唐太宗的一名大将，他生来黑脸，但不是黑人，因为他脸上黑，身体不黑。 他很有本领，帮助唐太宗打天下，立了很多汗马功劳。 这个老修行大约做什么事情都是马马虎虎的，本来玄奘法师叫他找黄瓦的房子，可是他找错了，找了绿瓦的。 绿瓦的是国公府，黄瓦的才是皇宫，他走错了路，便跑到尉迟恭那儿，托生做他哥哥的儿子。 他长大后就欢喜喝酒、吃肉、玩女人。 可能因为他不知多少劫在那里打坐没有出定，在打坐时打这些妄想：“这个肉是不错，酒也很好喝，女人也过得去。 ”所以再托生做人就放不下这三种东西。 玄奘法师找到他后，便对尉迟恭说：“你这个侄儿是我叫来帮我弘扬佛法的。 ”尉迟恭说：“你叫他来，你就叫他去嘛！ ”但是玄奘法师叫他出家，他不去，还说：“谁要出家？ 出家有什么好处呀？ 我才不出家！ ”玄奘法师就对唐太宗说了这段因缘，唐太宗说：“那我下圣旨叫他出家。 ”“他如果出家，一定会要求条件，无论什么条件，请皇上都答应他，只要他肯出家就可以了。 ”唐太宗说：“好，就这么办！ ”于是乎把尉迟恭的侄儿叫到金銮殿上，叫他出家。 中国那时不是讲民主和自由，不是愿意出家就出家，不愿意出家就不出家。 皇帝叫你出家，你不出家就要死的，会被杀头的。 他也怕杀头，于是乎就要求条件，要一车酒、一车肉、一车女人，唐太宗都答应了 。 这位侄儿没办法，就被安排了到大兴善寺出家去。 他一到大兴善寺时，寺里就打鼓撞钟来欢迎他。 他一听钟鼓响，就豁然开悟了。 明白自己原来是在某某山修道的老修行。 于是向后摆手说：“你们都回去吧！ ”把三车都不要了，虽然他不要三车，但一般人还叫他三车祖师。 @@@@@@肆、别解文义如世尊言。 一切法无我。 “如”当“正如”讲，就是正如世尊所说的。 世尊是佛的十号之一，佛是世出世之尊，所以叫世尊。 这是世尊所说的。 他所说的什么呢？ 就是“一切法”，这一切法是要无我，为什么要无我呢？ 这个“我”是真真实实的在这个地方，怎么又说无我呢？ 就算你那个“我”在这儿，等你死了，还是你的身体，那么你那个“我”到什么地方去了？ 你若说有“我”，这个“我”死的时候没有了，那么活的时候怎么会有个“我”呢？ 这就是疑问。 佛就是讲这一切法无我的法。 不要像有些不明白的人，自己连法还不懂，但是却说：“这就是我讲的法，这是我讲的经。 ”总把这个“我”放在前面。 一对鸽子为什么做了鸽子(佛教讲堂的屋檐上常有鸽子飞来飞去)？ 就因为它们都有“我”，没有行佛所说的法，它们不能够无我。 有了“我”就变成飞禽，变成畜生。 这个“我”就是一个我见，是不应该有的。 《金刚经》上说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。 ”也就是无我见。 说深一层，不单是“我”不应该有，“法”也不应该有。 一切法都没有了，所以“我”更不应该存在了。 一般修道人，必须要达到“无我”这两个字，才能法法皆圆。 你要是能够无我，一切法都圆融无碍。 随拈一法，无非法界，这就是法界性，就是一切法现前。 虽然一切法现前，而又要没有一切法，妙就是妙在这个地方，不容易也就是在这个地方。 一切法现前，却不执着一切法，空诸法相，一切法相都没有了，到这个时候，真是圆融无碍，得大自在。 你若能没有我，才能得自在；你若不能没有我呢？ 就不能得到自在。 但是，怎么可以没有我呢？ 不容易。 我现在在这儿讲经，你怎么可以说没有我呢？ 你在这儿听经，你就要不知道你在这儿，把我空了，无人无我，也没有人，也没有我，也没有法，人空法空。 但是你所以不能没有“你”的原因，就是因为你有执着。 执着什么呢？ 执着色、受、想、行、识这五蕴色身的假我，以为是我了。 其实我方才没说吗？ 你死了，还是这个身体，却没有知觉了。 这个“我”跑到什么地方去呢？ 你那个“我”像须弥山那么大，到死的时候，跑到什么地方也不知道，你说这可怜不可怜？ 外道呢？ 他们就执着有一个大我，又有个小我，神我，他们这个“我”就多着啦！ 他们说：“没有什么比我这个‘大我’大了，没有什么比我这个‘小我’更小了，最有用的还是大小我中间的‘神我’。 ”这是外道执着的“神我”，亦即是外道的“我”。 还有小乘执着的涅槃偏见，这个偏见他说是“我”。 菩萨呢？ 也有所执着，执着有众生可度，有佛道可求，在所证的真如境界上，未能达到无证亦无得。 他们还有所证、有所得，也知道证得这个真如，所以没有忘了我，还是有一个“我”。 有“我”就是有妄，所以佛所说的法，就是要把一切法，都用无我来修行到大乘境界上。 以下的论文都是天亲菩萨所造。 何等一切法。 云何为无我。 什么是一切法？ 怎么是无我呢？ 一切法者。 略有五种。 一者心法。 二者心所有法。 三者色法。 四者心不相应行法。 五者无为法。 这是说一切法大略有五种，只能大慨讲，不能详细讲，详细讲就太多了。 “一者心法”。 第一种是心法，也就是心王，一切法之王，因为一切法都是从心法建立起来，若没有心王，就没有一切法，所以说：“佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？ ”心法就是心王之法，共有八种，在下面将会详细解释。 “二者心所有法”。 亦即是心所法，又叫心使，使就是一个使唤人，也就是心的工人。 心是王，心所就好像是大臣或工人似的，替国王去做事。 做事的时候，必须用这个心所。 心所又叫“心数”，有五十一个，这些法都是依照心而起的，是心家所有，心家就是心王，所以叫心所有法。 “三者色法”。 凡是有形质、有实体的都叫色法，不是单单有颜色才叫色法，有障碍的都是色法，有十一种，后面再讲。 “四者心不相应行法”。 这种法和其余的四法都不合作。 相应就是合作，它是不合作者，是自己单独不相应地从心生出来的。 这种法是属于一切行，有所表现的。 “五者无为法”。 前面四种都是有为法，后面这种是无为法。 无为法是修出世大乘的一种法，所以，要修出世法才能证得这种境界。 以上所说五种法，讲到正文时，我们会详细分析。 在这一切法中，前四种是有为法，最后一种是无为法。 如果单是认识前面四种，就是凡夫外道，若单认识无为法，就是小乘偏空，没有达到大乘境界。 大乘的境界是什么呢？ 即有为而无为，就是在有为法上，体会到无为法；不是离开有为法，再另外找一个无为法。 有为无为只是一念心的转变，在有为法上，你就能了解无为法，即世间而出世间，在世界上你一切一切都明白了。 无争、无贪、无挂无碍，自在圆融，这种境界你说多快乐！ 能够达到这种境界就是大乘菩萨，如果再能在“无我”上用功夫，勇猛精进，就能达到究竟妙觉的果位了。 @@@@@@一切最胜故。 与此相应故。 二所现影故。 三位差别故。 四所显示故。 如是次第。 “一切最胜故”说的就是第一种心法。 因为在一切法中，它是心王，也是在一切法中最胜的。 “与此相应故”就是指第二种心所有法。 心所有法与心王是相应的，它是听心王的指挥。 “二所现影故”说的是第三种色法。 色法是心法和心所有法显现出来的一种影子，是八识中的一个相分。 本来是没有自体，因为我们看见的一切形相，根本是不存在的，只不过是八识中的“见分”生起妄执分别，认取由八识中的“相分”变现出来的影像以为实境。 “三位差别故”说的是第四种心不相应行法。 心不相应行法也是由心法，心所有法和色法所分别出来的。 “四所显示故”指的是特别深奥的第五种无为法。 是很难明白的，因为没法子明白，所以要藉“有为法”来显示“无为法”。 “如是次第”，这就是法的次序；心法、心所有法、色法、心不相应行法、无为法。 第一心法。 略有八种。 一眼识。 二耳识。 三鼻识。 四舌识。 五身识。 六意识。 七末那识。 八阿赖耶识。 现在讲的是第一心法。 心法略有八种：(一)眼识。 眼能见，不是眼能见，而是识能见。 你说眼睛能看，把眼睛割出来放在一边，你看它能看不能看？ 你说我不去看电影，我把我的眼睛挖出来，你带它去看电影吧！ 你说它会不会看？ 当然不会看，所以眼睛是不能看，是什么能看呢？ 是那个识。 这个识是从什么地方来的？ 从心识那里来的。 (二)耳识。 耳能听，不是耳能听，因为如果你把耳朵割下来放在一边，它就不能听。 (三)鼻识。 (四)舌识。 (五)身识。 (六)意识。 都是和上述同一道理。 刚才所讲的六识，是由内六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)对外六尘(色、声、香、味、触、法)而产生的，六根、六尘、六识合起来叫十八界。 这十八界在《心经》上说过，要详细研究，可以参阅《般若波罗蜜多心经非台颂解》。 第六识意识并不是意识的本体，真正意识的体是第七识。 第六识只是意的用。 (七)末那识。 心法的第七种就是第七识─末那识。 末那是梵文，翻译华言为“染污”，所以又称为“染污识”。 第七识的任务是把第六意识的用，交给第八识，所以也叫“传送识”。 第六识是依第七识而有的。 第七识是根本意识，根本意识是意识之根，第六识是意识之用。 第七识也叫“染净依”─染就是第六意识的染依；第八识是净，也是依第七识，所以第七识叫染净依。 (八)阿赖耶识。 阿赖耶识转变过来，就是如来藏性，所谓转八识(八种识)，成四智(大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智)。 阿赖耶是梵语，翻译华言为“含藏”。 含藏就好像埋在地下的种子，还没有长出来的时候，就藏在泥土里。 我们常说心田，也就是将心譬喻做田地，所以说：“栽培心上地，涵养性中天。 ”我们所接触的一切境界，无论是善是恶，是染是净，都放在第八识里，所以叫含藏识。 含藏识通过修行，就变为如来藏性，只要会用它，就是大圆镜智现前了。 如果不会用它，尽打妄想，每一个妄想，都是由第八识生出来的，这种微细的念，你觉察不到，所以说：“一念不觉生三细。 ”这时就把如来藏性变成第八识了。 从第八识变回如来藏性，就是返本还原。 含藏有三个意思：一、能藏。 能藏什么呢？ 能藏善恶的种子。 二、所藏。 所藏的种子都在八识里面，一切善恶业都含藏在内。 三、执藏。 有所执着，都执藏在这第八识里面。 我们一切所行所作，一念善或是一念恶，都藏在第八识内。 所有一切法都是由八识变现出来的，我们所见的是八识的相。 看见的东西是八识的相分，我们能见就是识的见分，所以说万法唯识，一切都是由识生出来的。 净的时候是真如，染的时候叫识，这个识也就是我们所说的佛性，也就是善恶的本源，也就是一切凡夫和圣人都有的一座房子，也就是本有的家乡。 阿赖耶又翻译为“无没”，什么是无没呢？ 就是真如随着生死而不会没失，不会脱掉，不会没落。 以上是第八识大慨的意思。 @@@@@@第二心所有法。 略有五十一种。 分为六位。 一遍行有五。 二别境有五。 三善有十一。 四根本烦恼有六。 五随烦恼有二十。 六不定有四。 心所有法，是属于心法，不过这是心所，不是心法。 心王就是第八识，如果心法在现量时(现量就是真性现前，周遍法界的体量)，就没有尘劳，那便可以停止一切的业报。 可是因为有心所，心所就帮着心王做出很多善事、恶事，以致造成善业、恶业。 好像皇帝没做什么事，做事的只是文武百官，全都是大臣们来帮他办事。 心王好比皇帝，心所好比宰官大臣，一共有五十一个大臣，这就好比五十一种“心使”，心使的意思就是供人使唤的。 又叫“心数”，因为心里头的思想不知多少，没有数量那么多。 重要的心数大略可分为五十一种，也就是论文说的“心所有法略有五十一种”。 又说“分为六位”，这是说五十一种心所有法，可划分为六个单位，如下：“一遍行有五”：它是遍一切处，无不周遍的，遍行心所有法是五种。 “二别境有五”：别境是不周遍的、个别的、单独的和特别的境界，共有五种。 “三善有十一”：属于善法的有十一种。 “四根本烦恼有六”：我们人没有一时一刻无烦恼啊！ 你现在有的是那一种烦恼呢？ 这烦恼从什么地方来的呢？ 这六种烦恼就可以给你一个答案。 六种烦恼就是六种毒药。 “五随烦恼有二十”：除了六种根本烦恼外，又有随烦恼。 随烦恼是枝末，末梢的二十种烦恼，分列为小烦恼、中烦恼、大烦恼。 “六不定有四”：第六单位是不定的心所有法，共有四种。 @@@@@@一遍行五者。 一作意。 二触。 三受。 四想。 五思。 现在详述遍行五。 (一)作意。 作意取境，为什么要作意呢？ 作意就是要找境界，本来心王不会作意的，可是，因为历劫的习气和善业恶业的种子，薰进八识里面，好像烟薰一般，因为这种缘故，心被鼓动了，不知不觉间有了作意，这就是心生境的开始。 菩萨的境界无所不知，不必作意就知道一切善恶因果；罗汉呢？ 就要作意，作意就是想一想，他对于什么事情作意观察，就知道因果本末。 譬如为什么檐前的三十二只鸽子都跑了呢？ 原来它们是前生种下的业，做人的时候不修行用功，应出家也不出家，应修行也不修行，应吃斋也不吃斋，应念佛也不念佛，总是不认真去做。 不要说鸽子，就拿现在到这里来的人来说，有的来到了佛教讲堂，就不走了；有的一进门就跑了；有的连门口也不能进的。 不要以为这是很平常的因缘，这其中就有特殊的因果。 凡是到佛教讲堂来的人，要是没有善根，就没有办法入此门来；要是没有善根，也没有办法来这儿听经。 凡来听经的人都是有善根的，不过善根有大有小，有多有少，想要发菩提心，一定要多听佛法，明白佛法了，就自然会发菩提心了。 (二)触。 作意是周遍的，触也是周遍的。 可是这个触，是受、想、思这三个心所所依。 先有触，然后就有了受、有了想、有了思，所以这个触是受、想、思的所依止。 有这种触境，触的境界，就有了一种受心所、想心所、思心所。 所以前边那个作意，是由心生境的一个开始；这个触，就是由境生心的开始，就生出这种妄想心来。 (三)受。 妄想心一生，就对于所对的境界有一种领受的心，生出受心所法来。 (四)想。 想要领受就有想相。 你想这个境界的时候，也就跟随着这个境界跑了！ (五)思。 由境就生妄想心，由想相就有“思”了。 什么叫思呢？ 思可以支配这个心，令这个心去筹量、盘算怎样才能得到这个境界，也就是想办法。 前面所说的就是遍行五，遍行就是遍于三性，何谓三性？ 就是善性、恶性、无记性。 这五种遍行是通于善性、恶性和无记性的。 善性和恶性的意义很明显，无记性的解释就是没有记取，是善是恶都不知道。 大约和I don’t know差不多。 无记又通三时，又叫一切时，即是包括过去、现在和未来。 三时也称三世：过去、现在和未来世。 例如今天是现在世，昨天就是过去世，明天就是未来世。 过去的时刻是已经过去了，现在的时刻又不能停顿，未来的时刻还没有来。 所以是没有过去，没有现在，也没有未来，虽然说是通三世，也了不可得。 如果你能随时把这五种遍行停止，那就不会造成恶业，你要是不停止，它们又有了，所以叫遍行五。 遍行五还没有做出善恶业来，到了别境五就不能停止造业了。 @@@@@@二别境五者。 一欲。 二胜解。 三念。 四三摩地。 五慧。 “别境”。 别就是特别，也是分别、个别。 别境五和遍行五不同的地方，就是在遍行五的境界中，如果具有任何其中之一，就连带着五种关系。 别境五是个别而不遍行，和遍行五正是相反，每一种境界都是个别独立生出来的，和其他四种境界并没有连带关系。 别境五的产生是以攀缘心为缘造成每种境界，而遍行五是由善恶念生出来的。 当遍行心所法刚要生出来的时候，还可以把它制止，叫它不要生，那就是用功修行，就可以停止这个善恶念的产生。 善恶念不生，所造的善恶业行也就没有了。 要是“别境”五种心所法生出来的话，善恶念就不能停止了，所以别境五就是为善为恶的一个开始。 (一)欲。 欲就是希望，有希望就想占有，所以就叫希望欲取。 欲取什么呢？ 欲取这种快乐的境界，想得到这种境界。 (二)胜解。 什么是胜解呢？ 胜解就是当境界来了，便去审决。 审就是审察，看一看这事情该怎么办，作出决定，这就是审决。 当这个心还在审决的时候，任何其他因缘都不能牵动这审决的心，那就是“胜解”。 (三)念。 念就是明记，明白的明，不忘记的记。 明记什么呢？ 明记你以前曾经学习的境界。 例如你是学生，现在学校里的情形你都记得，这就是念，念就是明记不忘。 (四)定。 这个定不是戒定慧那个定，这个定就是专注于彼，心不散乱。 “注”是注意，“彼”是另外一个方向。 譬如你心里注意某一件事情，不想其他的事，这叫专一，专一就是当一般人希望成功地做成某件事，就集中精神，这就是“定”，有时这种定也会生出智慧、知识来。 (五)慧。 这不是出世智慧的慧，这是一般普通人所有的世间智慧，不是修道人修出来的智慧。 世间的智慧是含有一种拣择心的，拣是拣选，择是思量，即是去拣选可以或不可以，这就是譬如你已经做了一件事，然后你又思量这件事情做得好与不好，对或不对，这就是世间的智慧。 要是出世法的智慧呢？ 出世法的定与慧是互相帮助的，定帮助慧，慧也帮助定；世间法的定慧，是单独成立的，不能同时有定就有慧，有慧就有定。 世间法的定和慧，是不能同时现前的，有定就没有慧，有慧就没有定，所以定和慧是分开的个别境界，而不是有一种境就具有五种的遍行境界，也不是有一种心就附带着五种心。 别境是单独的，每种境界都不同，因为不同，所以就于所乐的境界上生出一种“欲”；在决定的境界上，又生出一种“胜解”来；遇到以前熟习的境界，就生出一种“念”；在一心观想的境界上，就会生出“定”来，生出“慧”来。 @@@@@@三善十一者。 一信。 二精进。 三惭。 四愧。 五无贪。 六无嗔。 七无痴。 八轻安。 九不放逸。 十行舍。 十一不害。 五十一种心所分成六位，第三位是“善十一”。 善都是好的，所以谓之善。 善是帮助我们的，帮助我们修行，帮助我们成功。 那么，这十一种善心所，是什么呢？ (一)信。 无论做什么事情，必须要有信心。 第一要信自己，信自己什么呢？ 要信自己决定可以成佛，要信自己和佛是没有什么分别的。 没有分别是在佛性上说没有分别，但是还要修行，修行就可以成佛，我们一定要信这个道理。 不单信自己可以成佛，也要信其他的人都可以成佛；不单信其他的人可以成佛，也要信一切众生皆有佛性，皆堪作佛。 有了这种信心，自己就要守规矩，守规矩就是守戒律，守戒律才能成佛。 自己这样，也教其他人这样，也教一切众生这样。 这个信心要坚固，像石头那么坚固，那么硬，不要像灰堆那样的信心，用手一碰就没有了。 (二)精进。 有了信心，就要去做去，这就是精进。 精进什么呢？ 精进修行，念佛、念法、念僧都要精进。 不要往后退，要往前进，精进又精进。 (三)惭。 是对自己说的，自己应该生一种惭心：“唉！ 我自己做的事情很不对，应该改过自新。 ”(四)愧。 是指对人而说，对人要生一种愧心，觉得自己总不如人，不要总觉自己比人好，心里想：“啊！ 这个人真比我好，他总是这么和颜悦色，不忧愁烦恼，为什么我会这么多忧愁？ ”要有这种愧不如人的心。 (五)无贪。 不要生出一种贪心，这个贪，没有得到的时候想得到，已经得到了又怕失掉，这就是贪心。 希望人人都不要有贪心，不要贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。 我叫你们不要有贪心，但是我自己要有贪心，我这贪心是替你们生出来的，是为美国一切人生出来的。 贪什么呢？ 贪想要造一个庙，建立一个道场，好给美国地区的人去修行。 大家共同有一个道场才可以修行，连道场都没有，修道就难了。 要有道也要有场，所以要贪一个道场，这个道场就要现出来了，为什么要现出来了呢？ 就因为我生出这个贪心，就把它贪出来。 本来我不想生这个贪心，但是，如果我不生这个贪心，你们成佛的机会也就会很慢，所以我生出这个贪心，贪你们大家快点成佛，你们大家都要帮忙我生这个贪心。 为什么说不要贪，现在又要贪呢？ 这是为人贪，为众生贪，不是为自己贪，所以这个贪心不妨大一点。 贪嗔痴就是三毒，无贪、无嗔、无痴即是三善根。 上星期我说叫人不要贪而我要贪，这个贪不是为“我”就不算贪，要是为自己而贪那就是贪，不是为自己而是为其他的众生，这不是贪。 可是这样就容易出毛病，容易令人认识不清楚，也很容易令人假借这个题目来贪，说不是为自己贪而是为他人贪，但实际上还是为自己。 为自己就是贪，要怎样才不是为自己呢？ 不为自己的名，不为自己的利，那就是不为自己。 为什么贪是不好呢？ 因为它是一种染污法，染着就是不干净，有贪就不干净，有所染污，有所执着。 这个贪能招苦果，我们受苦报受苦果，就是因为有贪而造成的。 (六)无嗔。 嗔是嗔恚，心里有一种恨。 我们也不要有嗔心。 (七)无痴。 痴就是昏暗，以暗为相，昏暗便是无明。 如果能够无贪、无嗔、无痴，那就是三善根成就了。 (八)轻安。 轻安就是禅定的一种前方便。 在禅定未得到以前，有一种轻安的境界。 这种轻安境界从什么地方来的呢？ 它是从精进而来的。 精进于善法，而止住一切的恶法，再加上三善根(无贪、无嗔、无痴) 所得的功德，就会产生一种轻安的感觉─觉得身心舒畅，身自在，心也自在。 到了那种境界就会感觉非常快乐，这就是参禅时有的无上快乐境界。 (九)不放逸。 不放逸就是守规矩，不守规矩就是放逸。 不放逸就是守规矩，依法修行，时时刻刻都不随随便便。 什么叫放逸，好像有人初来在暑期班的时候，有时把腿伸直搁在前面的凳子上，就是放逸的表现；现在呢？ 他就没有这种情形了，所以就叫不放逸。 (十)行舍。 行舍就是将五蕴中行蕴里面所有一切染污法都舍去。 舍什么呢？ 舍去不合乎规矩的恶法。 行蕴中的舍和受蕴中的舍是不同的，受蕴的舍是随觉随舍，而行蕴的舍在行蕴内念念迁流，不停薰化不合规则的念，而令它舍掉。 舍一点就与道相应一点，所以念念舍就念念入，入就是入道。 (十一)不害。 不恼害一切众生。 不害和嗔不同。 嗔是由于他人不顺着我的心意去做，而生嗔恨；不害是克制自己，不去损害他人。 嗔是人违背我的意思时，我就生嗔恨心；不害就是我不去害人。 @@@@@@四烦恼六者。 一贪。 二嗔。 三痴。 四慢。 五疑。 六不正见。 “烦恼六者”应加上根本二字。 烦恼就是无明，无明也就是痴，应该排在六烦恼中第三，所以用“根本”二字作为分别。 根本烦恼就是十使。 十使即五钝使和五利使。 五钝使：贪、嗔、痴、慢、疑。 五利使：身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，这就是五种不正见。 为什么叫钝呢？ 因为它于事情上无所明了而不能决定，来得非常缓慢，所以叫钝使。 利呢？ 利是很快的，遇到事情很快就决定了，所以就叫五利使。 (一)贪。 贪就是贪而无厌，所以一切的财、色、名、食、睡都贪；色、声、香、味、触也贪。 (二)嗔。 因为贪，得不到就生出一种嗔恨心，嗔恨之后就变成无明了。 (三)痴。 就是无明，有无明就胡作非为，什么都敢去做。 (四)慢。 是骄慢，轻人傲物，对他人看不起，很骄傲的。 (五)疑。 疑就是遇到事情不能决定，有所疑惑。 (六)不正见：1. 身见。 执着身是我的，执着我所有是我的，由身见就生出边见来。 2. 边见。 偏于一边，不是偏左就是偏右，不是太过就是不及，不合乎中道，与中道不相合。 3. 见取见。 就是执着有所取，就是想占有，亦即十二因缘中的“取”，见取见是非果计果，未能得到的果，却妄认为能得到。 4. 戒禁取见。 “戒”就是守戒的戒，“禁取”就是不应该守的戒却去守，就好像印度持牛、狗戒的那一派，非因计因。 本来这个因不正当的，他以为正当。 5. 邪见。 即邪知邪见。 具有邪见的人，你叫他讲正法，他不会讲，只会讲染污法。 什么是染污法，讲男女的这一套，讲男的怎样，女的如何，这就是邪见。 他会对人说：“不要守戒啊！ 守戒律是没用的，愚痴人才守戒律，有智慧的人何必守戒律呢！ ”他就是讲这些染污法扰乱人家的道心，本来这个人心里很清净的，没有欲念，也没有染污心，正修行到快要得到禅定的境界，将把客尘都赶跑，正在这时，听了染污法，又给客尘黏着，生出很多欲念。 所以在说法的时候，无论是出家人在家人，男人女人，都不应该讲任何染污法，应该要讲清净法，教人清净六根，不要引诱人生出淫欲心，否则将来一定会受到恶报。 以上就是“根本烦恼六”。 @@@@@@五随烦恼二十者。 一忿。 二恨。 三恼。 四覆。 五诳。 六谄。 七憍。 八害。 九嫉。 十悭。 十一无惭。 十二无愧。 十三不信。 十四懈怠。 十五放逸。 十六昏沉。 十七掉举。 十八失念。 十九不正知。 二十散乱。 以下我们谈的是二十种随烦恼，随烦恼就是跟随根本烦恼生出来的，可以分为三类：一、自类俱起。 大随烦恼和大随烦恼是一类，中随烦恼和中随烦恼是一类，小随烦脑也如是。 这是说：“人以类聚，物以群分。 ”例如学佛法的人只和学佛法的人在一起；学魔法的人也都跑到学魔法的地方去；学世间法的人就跑到世间法的地方去，这就是“人以类聚”。 再说到“物以群分”，生物是有说不完的这么多种类，同类的集合在一起。 自类俱起就是中烦恼和中烦恼一同生起来，大烦恼和大烦恼一同生起来。 二、遍不善性。 遍就是普遍，这种不善性是互通的，譬如你有“惭”，“愧”就生出来；你有“不信”，“懈怠”，“放逸”也都生出来了。 三、遍二染心。 怎么叫“二染心”？ 这“二染心”，一个叫“有覆”、一个就叫“无记”，叫两种染污心。 “有覆”就是有所覆藏，掩饰遮盖，不叫人知道。 “无记”就是也不记善，也不记恶，也不知道是善、是恶。 如果这三类都具足，就列为大随烦恼；只有二类，就列为中随烦恼；单具一类就是小随烦恼。 小随烦恼有十：(一)忿。 忿就是分下面加个心，也即是分心，一种违情的境界，不顺心意，于是嗔心遽发，这种嗔恨心突然而发，就是忿。 (二)恨。 嗔心没有发出来，藏在心里深处，永远都不能遗忘，好像用绳子打成死结缚牢似的。 这个埋在心的深处的心，就叫恨。 (三)恼。 烦恼也。 恼含有忿和恨，忿恨到极点，忍也忍不住，就生出烦恼来。 忿和恨都没有这么厉害，“恼”在忍无可忍而发作的时候，就厉害无比了。 (四)覆。 覆就是覆藏，盖藏着。 本来心里有烦恼，忿、恨、恼都具足了，可是一想，还是不发作出来的好，于是把烦恼藏在心里，这就是覆。 这种人有的念头是：“我不欢喜你。 我不告诉你。 我不愿意和你坦白的说。 ”他不发你的脾气，什么都隐藏起来，藏起来做什么，想叫你不知道的时候，来一个暗箭，偷偷地给你一刀，因为他知道明的打不过你，所以在背后一刀把你暗杀了，你也不知道是谁打死你的。 (五)诳。 就是假仁假义，表面好像对你好，但不是真的。 譬如有人对你说：“要不要吃药呀？ 我这儿有，不要钱的，你拿去吃吧！ ”等你上了毒瘾后，就非买他的药不可，他就是贩毒的，这叫假仁假义，也就是“诳。 ”(六)谄。 就是谄媚，俗语叫“拍马屁”，又叫“溜虚”，又叫“捧”。 当这种人见到你时便说：“嗨！ 你现在想到那里去？ 我现在正想找你，我有一个朋友，他非常赏识你啊！ ”大约这人想和对方合股做生意，所以尽给人戴高帽子。 谄就是给人戴高帽子，尽向人家说好话。 又譬如自己穷，没有钱，所以见到有钱人便称呼对方什么“大爷爷”、“大奶奶”、“老太爷”，把这人捧得高高在上地说：“你是最好的啊！ ”好像老百姓见到总统，慌慌张张，不知说什么话才好，这样的情形，就是谄媚。 (七)憍。 自己没智识，但却不佩服人。 自己没有读过书，却骄傲地说：“哼！ 你们读书的懂得什么啊！ 我不读书也一样活着，有衣有食，也一样有这么多钱。 ”憍的人很自负，觉得自己比任何人都高贵。 (八)害。 害是损害人，前面善法十一说的是“不害”，现在说的是相反的害人恶法。 (九)嫉。 嫉就是嫉妒，嫉妒他人胜过自己。 譬如有一个人记忆力很好，怀着嫉心的人就生了妒忌，自忖地说：“如果他不在，我不就是第一吗？ 有他在，我就得不到第一！ ”有的人学问很高深，他也要妒忌，心里想：“要是没有这个人在，我的学问就是最高，我就是第一啦！ ”总而言之，总是妒忌任何胜过自己的人。 (十)悭。 就是悭吝，不肯舍，不肯布施。 虽然他有钱，如果你叫他布施出来，他绝对是不肯的。 他要把钱拿稳，就算钱化成水，从手指缝流了出来，全部消失，他仍是懊丧地找：“我的钱那里去了？ 怎么变成水了？ ”这类人就是这么悭贪。 对于财的方面不能舍便是“悭”。 鸽子都是因悭贪才做鸽子，过去生中它们不但不舍，还吃人家的。 以上是十种小随烦恼。 @@@@@@中随烦恼有二：(十一)无惭。 不知道惭，也不知道愧，自己觉得自己高于一切，自命不凡，自视太高，以为自己是高尚的人。 (十二)无愧。 这种人不觉得自己什么事都不如人，也不怕人讥笑，也不怕人讽刺。 大随烦恼有八：(十三)不信。 前面善法第一谈的是“信”，现在说的是相反的“不信”。 什么都不信，师父也不信，徒弟也不信。 师父不信徒弟，徒弟也不信师父；父亲不信儿子，儿子也不信父亲；师兄弟之间，更不用提了。 这种人会这样说：“我为什么要相信你，你相信我才对啊！ ”总觉得自己比别人好，对他讲什么都不信。 你对他讲法，他却说：“这都是假话。 讲法？ 讲什么法啊？ 都是骗人的吧！ ”不错，我所说的法，一句真法也没有，如果你们不要听，那就赶快跑。 好像那个在门口的人，他自己已经先说明白：“我愿意在门口外边。 ”如果你叫他进门来，他就会跑了。 (十四)懈怠。 这和精进正好相反。 懈怠也就是懒惰的一个别名，就是不精进。 (十五)放逸。 上面善心所法第九说的是“不放逸”，这儿说的是相反的“放逸”。 放逸就是不守规矩，愿意干什么就干什么，和美国提倡的自由是一样。 你们误解的自由就是放逸的别名，也就是教人不用守规矩，不要听别人的劝导，自己喜欢怎样就怎样，所以我对于教化美国人真的很头痛。 你在笑，这是真的。 (十六)昏沉。 就是坐着听听经，就睡着了。 无论干什么，都想打瞌睡，看经也想要睡觉，拜佛也想要睡觉，翻译经典也想要睡觉，听经时更想要睡觉。 昏沉就是睡觉的别名。 昏沉和“痴”是不同，痴是暗昧，无明─无所明了是痴的相；昏沉是懵懂，以懵懂为相。 懵懂就是什么都不知道，坐了一会儿，什么都忘了，听经也忘了，说话也忘了，像做梦又不是做梦。 不像是做梦，可是心里却不明白，这就是懵懂，所谓“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。 ”(十七)掉举。 什么叫掉呢？ 你看见那天来的魔王没有？ 他的行为就是掉举。 他不能静下来，不能安处清净的境界，他的身体不停乱动，刚坐下来又站起来，站起来又要坐下去。 他胡乱地跑来跑去，南走走，北走走，东跑跑，西跑跑，身乱行；口乱言，口里胡说八道，乱说一通；心里也胡思乱想，尽是想入非非，一会儿想起这个，一会儿又想起那个，什么都想起来：“我到天上去，那个天人对我说，说我过了三天就可以生天。 ”也许又想：“我不知道到了什么地方去打坐，像是坐在虚空里，虚空里什么都没有的，是不是这样子的呀？ ”他总想个不停，想入非非，这就是掉举，你看可怜不可怜？ (十八)失念。 把正念失去了，就是邪念。 邪念就是尽想入非非，到了“非非想处天”。 什么是不好的他就想什么，甚么是不和乎规矩的他就想什么，什么是合乎规矩的他就不想了。 (十九)不正知。 这种人知道的都是邪的，正的他不知道。 (二十)散乱。 这个散乱的心，纷纷扰扰的乱七八糟，这和掉举不同。 @@@@@@六不定四者。 一睡眠。 二恶作。 三寻。 四伺。 五十一个心所法分为六位，前五位已经讲完，现在只剩下第六位的最后四种心所。 为什么叫不定呢？ 就是没有一定，所以叫不定；若有一定，就叫“定”了。 不定是善法，譬如发菩提心；不定也是染法，譬如生爱欲心。 有四种不定：(一)睡眠。 睡眠就是一种暗昧。 什么是暗昧呢？ 暗就是黑暗，昧就是不明。 总而言之，暗昧就是不明白，不是心里不明白，而是根本所行所作都是黑暗的。 这样就把外缘减少，没有人缘。 外面没有人缘，内在也没有智慧了，这就叫暗昧，亦即睡眠。 (二)恶作。 也就是“悔”，后悔的悔，后悔什么呢？ 譬如你后悔地想：“以前为什么我对那人不这样做？ 我要是这样做，不就把他制服了吗？ ”这是为了没有这样做而后悔。 但是如果真做了，这种人也会后悔地想：“唉！ 为什么我要这样做呢？ ”做也后悔，不做也后悔。 譬如心里也许这样想：“为什么我不砍他一刀，要是我一刀砍断他的胳臂，他就不能打我了。 为什么我不先砍他的胳臂反而被他打了一拳呢？ ”事情过去了总是后悔，自己对自己过不去，自己觉得自己所做的事情都不对，没有如自己的意。 在听法的时候，各位要注意留心听讲，不要像风从耳边刮过去就算了。 我给你们讲了这么多法，讲完了你们还不懂，什么事情惹你生气的时候，还一样生气；惹你发脾气的时候，还一样发脾气，这些法对你们一点都没用处，听过了就烟消云散，那就是白费了。 纵然听一百个大劫，那么样听经是没用的。 你们一定要告诉自己：“哦，这个经典教我不要有烦恼，我一个也不要有，六种根本烦恼，我根本就不要叫它生，这才是发菩提心的人应要学习的。 不要因为烦恼的名词你知道多了，你的烦恼就更多，发的脾气就更厉害。 有的时候你会说：“我知道现在该是‘忿’了。 ”或者说：“我今天发脾气是因为‘恨’。 ”以前你未有明白的，还不知道是那一种境界，现在明白了。 你知道你要“恼”了，你或者要用“覆”的方法在背后对付人家，那就错啦！ 那你就白听经了。 (三)寻。 就是寻求，是粗意推度。 (四)伺。 就是伺察，是细意推度。 寻伺是一粗一细，在善恶将作的时候，自己就先来算一算，用意识自己和自己开会议：“这件事情你说这样做好不好，是不要这样做吧！ ”粗的思惟是“寻”，微细的推度是“伺”，这两种不定的心所，都是以思惑为本体。 第三色法。 略有十一种。 一眼。 二耳。 三鼻。 四舌。 五身。 六色。 七声。 八香。 九味。 十触。 十一法处所摄色。 前面所讲的心法八种，心所有法五十一种，一共是五十九种，现在要讲的是第三位色法十一种。 什么是色法呢？ 就是有色质可见，有障碍可寻的。 以下是十一种色法：(一)眼色法。 眼能观种种色。 眼的本身也是色，它有形质的，有眼睛的形像，你可以看得见。 (二)耳色法。 能听种种音声。 耳有耳法，当眼睛愿意看某种东西，常看也不厌倦；不愿意看的东西，一看就讨厌了，这都是由色法生出来。 耳朵也是这样，愿意听的，天天听也不厌倦；不愿意听的声音，一听就厌了，不愿意听了。 (三)鼻色法。 香的就欢喜，一点也不讨厌；臭的一嗅就讨厌了，不愿意嗅了。 (四)舌色法。 舌尝味，欢喜尝的总要尝，不欢喜尝的便说：“唉，太苦了！ 我不要吃。 ”(五)身色法。 身体也属色法，欢喜接触，就想要接近，不欢喜的就想远离。 这是内五根的色法，为什么不说意根呢？ 因为意根属于第七识(第七识不属色法)。 (六)色法。 就是有形色。 (七)声法。 有声音。 (八)香法。 有香气。 (九)味法。 有味道。 (十一)触法。 有感觉。 (十一)法处所摄色。 也就是法尘，法尘就是外五尘─色、声、香、味、触留下来在意识处的影子，所以也属于色法。 以上十一种色法，都是有形色可寻的。 @@@@@@我们找一找这些色法的来源，它们是从什么地方生出来呢？ 原来色法的来源是从如来藏性，地、水、火、风四大而成的。 眼、耳、鼻、舌、身、意是由四大和合而成；色、声、香、味、触、法也是从这四大产生的。 地水火风充满于法界，所以在法界里面，它们是互相帮助的。 《楞严经》云：四大乃如来藏性，故地水火风，各各皆周遍法界，互不障碍。 在我们看来，水火是不相容，可是在法界内，水也周遍法界，火也周遍法界，风也周遍法界，地也周遍法界。 它们在法界中，互相帮助，互相不障碍。 为什么呢？ 因为它们都是如来藏性。 由于四大形成我们的身体，所以才有这么多法。 你会惊诧我们的身体怎么会由四大所形成，不明白这道理的人，听到这样说，绝对不会相信；听过佛法的人，才会知道这是真的。 你身体上，有汗液，这是湿气，湿性属于水，大小便也属于水。 身上有温暖，暖气就属火。 我们有呼吸气，这就属于风。 我们的皮肉筋骨，就属于地大。 四大和合，就生出以上十一种色法。 这只是简单地说色法的来源，若真想知道，就要等开悟后，才能彻底了解了。 明晚就会讲完这《百法明门论》，你们明不明，是你们自己的事；我讲得明不明，是我的事。 总而言之，你要是明了，就明白这个百法；要是没有明，就是不明白这个百法。 这百法要是懂了，所有佛教的重要道理就会明白了。 我们明不明，就在明天晚上。 明白了这百法，那就可以说是开悟，要是不明白呢？ 还是慢慢学。 第四心不相应行法。 略有二十四种。 一得。 二命根。 三众同分。 四异生性。 五无想定。 六灭尽定。 七无想报。 八名身。 九句身。 十文身。 十一生。 十二住。 十三老。 十四无常。 十五流转。 十六定异。 十七相应。 十八势速。 十九次第。 二十时。 二十一方。 二十二数。 二十三和合性。 二十四不和合性。 这二十四种叫心不相应行法。 什么是不相应呢？ 用现代的名词来说，就是不合作。 你不和我合作，我也不和你合作。 我说我们向东走吧！ 你却偏想向西方行，这就叫不合作，不相应了。 要相应就要合作，我说往东走，你就往东走；我说往西走，你就往西走。 好像手里拿着米，鸽子就来吃，这就是相应；它们若不吃，那就不相应了。 这二十四种不相应，是和谁不合作呢？ 和你的心不合作，和心所有法、色法、和无为法都不合作。 为什么这样说呢？ 因为心和心所都以能缘外境为功能；而二十四种不相应法就没有这种能力，不能缘境，所以与心和心所法不相应。 那么为什么和色法不相应呢？ 因为这些不相应法没有形质，没有障碍，没有自相和本体，完全是虚假的。 就因为是假的，所以和各方面都不相应。 法有真有假，现在就给你们讲假的法，知道假的法，才能现出真性来；若假的法不知道，又怎么会得到真性？ 认假为真，这叫假中之假，虚妄中之虚妄。 一切法本来就是虚妄，你又加上一个虚妄像阿难尊者想得到真的，却怕丢了假的。 舍不了这个假的，那个真的就不会现前，所以说：“舍不了假，成不了真；舍不了死，换不了生。 ”二十四种假法虽然没有形相，但却有生灭。 因为有生灭，所以和无为法又不相应。 无为法没有生灭，二十四种假法都有生灭在里面，它是由心法，心所法和色法三种法交互显现出来的影子，所以是假，没有一个真的。 有人说：“我今天来是想听真法，这位法师偏讲假法，我若知道讲假法，就不来听了。 ”你不听假法，也没有真法；你要先听假法，然后才能认识真法。 所以还是为真说假，去假就现真。 @@@@@@现在我们来谈谈二十四种不相应法：(一)得。 什么叫“得”呢？ “得”是从什么地方生出来的？ 就是从贪心生出来的。 想要在没有希望的境界中希望得到。 例如有人想像中得到一块金子，是不是他真的得到金子？ 这金子并没有得到，这个“得”只是虚名，是假的，所以这个法也是假的。 (二)命根。 我们生命之根。 当八识种子来投生，就有了生命。 生命具有寿、暖、识三个条件。 寿是年龄；暖是身上的暖气；识就是神识。 八识在身上就有命在，八识去了，命也就没有了。 所以命根也是假的，不是真实的。 不要认为我们的生命是真的，无论如何都在为我们这个报身打算，谁碰我们一下也不行，谁说我们一句不好也不愿意听。 这就是因为放不下这个命根啊！ 所以才不能开悟，才不能成佛。 这个命根把我们害了，我们还拿它当宝贝，心里想：“我这生命可真宝贵啊！ ”这是执着，认假为真。 自性才是真的，命根是假的。 (三)众同分。 就是大众都有相同的一分。 例如你有个身体，是你的一分；我有个身体，是我的一分，大家相同地有个身体，这就叫众同分。 凡夫和凡夫是众同分，二乘与二乘是众同分，菩萨与菩萨是众同分。 众同分中也有不同处，比方说狂人和狷人，狂狷都是“犬”字旁。 《论语》内有云：“狂者进取，狷者有所不为。 ”狂人积极地不顾一切往前进取，狷人消极地什么事都不愿意做。 狂人批评狷人说：“你看他有什么用？ 一天到晚什么都不干，只会吃饭睡觉，这种人不如把他杀了。 ”狷人却说：“你看这个人，什么都干，这个世界就被他弄坏了，这样的人该早消灭他。 ”这两个人互相要消灭对方，互相嫉妒、障碍和毁谤。 又像做铠甲和做剑的人一样。 做铠甲的人，怕铠甲不坚固，会被刀枪剑戟刺透；做刀枪剑戟的人，怕自己制造出来的武器刺不透铠甲。 这两类物品都是武术中人用的，所以叫众同分，但是一类是用来保护人，一类却用来杀人，这就是众同分中的不同处。 还有禅、教互不相容为例，昨天一位听众，问我是什么宗，我说我没有宗，为什么没有宗呢？ 因为没有宗，别人就无法攻击。 若是有个宗，禅宗就说教宗不好，教宗就说禅宗不对，互相毁谤，这也是众同分中的不同。 在其次，自古以来，一些闲人，互相排斥，那个说孔子根本没有知识，这个又批评孟子不懂什么，我比他们都有智慧。 你看，大家都是人，却互相毁谤，你对我不好，我对你不好，这也是众同分中的不同。 (四)异生性。 在相同之中有异，异中又有同，这叫异生性。 例如同是人，但是各有个的所好和习惯。 (五)无想定。 这是外道所修的，他们厌倦生死，为求出离，就用一种强制的力量来令心和心所不工作，停止思想，但是这种做法是很勉强的，好像用石头压草似的，把草压得不长了，但是根还在。 第七识“俱生我执”(与生俱来的执着)和第八识“命根”尚存在，这时候就叫无想定，修无想定则生到无想天去。 (六)灭尽定。 也是外道所修的，也是用勉强的方法来修。 同样第六识和心所都停止了，不打妄想了，勉强不打妄想，像是妄想灭尽了。 这时第七识的俱生法执(这种法执也是与生俱来了，比我执细一点。 ) 和第八识混在一起，不能分离，这种定不是真定，只可以称之为灭尽定。 @@@@@@(七)无想报。 无想定和无想报不同，无想定是因，无想报是果。 无想定是未舍身之前的境界，无想报是已经舍身而受的果报。 舍身后就生到第四禅天，就是非想非非想处天，可以说是无想了，但仍然以第八识微细色执作为生命。 这种微细色执，就是最微细的识里面出来的第八识相分，所以仍有生命的存在，这就是无想报。 这种生命仍是有尽的时候，那还会堕落的。 以前我曾讲过有一个人想修非想非非想处定，却被一些鱼儿来搅扰他，于是他就生一种嗔恨心：“我要变一只鱼鹰把你们都吃了。 ”所以他生到天上之后，天福享尽，就堕落为鱼鹰。 所以我说这房子前面两只鸽子，是从前两个不守规矩，不守戒律的出家人，现在他们便要受鸽子的果报，这是一样的道理。 暑期班就快开始了，今年的暑期和往年又稍有不同。 前两年的暑期班都是讲经、坐禅、练习讲演，很辛苦的，今年把这个“很”改成“更”，比以前辛苦。 一开始便要打观音七，然后才开始暑期的讲修班，十个星期之后，又要打一个禅七。 两个七就是十四天，再多一天就是十五，十五月光就圆了，我们人的性光也应该圆了。 参加这个暑期班究竟有什么好处？ 你要想找好处，就不要来，这里没有好处。 没有好处，这里有什么呢？ 有苦处，天天很辛苦的，从早到晚都很辛苦，没有休息的时间。 虽然这儿没有好处，只有苦处，但是却有个“道”处，修道的“道”就在这个暑期班里。 这个道字，又可以换一个“到”字而念成到处。 到什么处？ 到佛处、法处、僧处，这个暑期班就是到三处地方。 我再给你们说清楚一点，你们根本就不应该有一个想得到好处的心。 为什么呢？ 你若有这个心，就变成百法里的“贪”心了。 要想对自己有好处是不合法，不合道的。 那么，怎样才合道呢？ 那就要无人无我，为修行而受苦，为求法而忘躯，好像二祖为求法而把自己的手臂斩断一只，那才是真正为法啊！ 我们这些人又有谁会为求佛法而肯把自己的手臂断掉，那除非是喝醉酒了。 (八)名身。 名就是名称，例如我们都叫“人”，这就是通名。 东西也有名，好像炉有“炉”的名字，瓶有“瓶”的名字，各有各的名字。 名身呢？ 却具有两个字，例如香炉、花瓶等，这是烧香的炉，那是插花的瓶，这些东西都有个名身了。 (九)句身。 名和句都是显法的。 什么叫句呢？ 那就是一句句子的句，例如说：“诸法无常，是生灭法。 ”就是句身了。 总而言之，以一句显出法来，就叫句身。 (十)文身。 就是文字。 单单是一个字，称为字，当字连起来，有了意义，就叫文身。 一切的经典是文身，一切的书籍是文身，凡是文章都叫文身。 (十一)生。 凡物都有生，有生就有老，无论是人是畜生或是物质，都有生有老。 “生”就是以前没有，现在有了才叫生。 (十二)住。 住是停在本位而不动，住过后便成为老。 (十三)老。 凡物经过生住后，便渐渐衰老。 老是变坏，变异，这就是生住异灭。 (十四)无常。 就是灭，生住异灭，也就是成住坏空。 生的时候就是成，住的时候就是停留，老时就是坏，无常就是空。 @@@@@@(十五)流转。 就是说我们众生从无始劫以来到现在，在六道轮回中流转生死，万劫不息。 (十六)定异。 定就是肯定、固定。 异就是变异。 例如因果轮回的道理是肯定的，种善因，结善果；种恶因，结恶果，在因上是同样的因，在果上有不同的变异。 (十七)相应。 二十四种不相应中，为什么会有个相应呢？ 这真令人不解。 不错，这是令人真不明白。 这二十四种分明是不相应，却又说出一个相应来，岂不是自相矛盾？ 但这二十四种“不相应”是和心法、心所法、色法和无为法不相应，而现在说的“相应”是和这二十四种“不相应法”相应。 怎样相应呢？ 就是相应于因果轮回。 因是开始，果是终点，中间就是业相。 “相应”就是和因果相应，种什么因，就结什么果，中间的业相就与开始的因相应，与终点的果也相应。 所以流转定异，中间也决定相应的，如影随形地一点也没差错。 (十八)势速。 就是变迁不停的趋势非常迅速，像电光那么快，像风那么速，也像鸟飞和兔子跑般迅速，这就是势速的表现。 (十九)次第。 这是有上下、前后、一切层次的法，绝对不会混乱。 (二十)时。 时是有时间性的，例如年、月、日、时，再短的就叫刹那，长的就是无量劫。 劫的梵文整体是“劫波”，也属于时。 (二十一)方。 就是方向。 前后、左右、上下都各有其方向。 (二十二)数。 就是数目。 (二十三)和合性。 “和”是调和，譬如把水混在牛奶中，就分不清水和牛奶，这叫和。 “合”是盖合，茶杯有个盖子，一盖上正好相合，这就是合。 (二十四)不和合。 和“和合”刚好是相反。 和合就是因缘，不和合就是自然。 外道执着于自然不和合这是偏见；二乘执着于因缘和合。 如来藏性是非因非缘，非和合非不和合，非自然的。 这二十四种不相应，不属于色，也不属于心，不属于心所和无为法，所以另成为二十四种不相应。 @@@@@@第五无为法者。 略有六种。 一虚空无为。 二择灭无为。 三非择灭无为。 四不动灭无为。 五想受灭无为。 六真如无为。 第五位无为法可分为六种：(一)虚空无为。 所谓虚空无为并不是说虚空是无所为的。 虚空根本就是无所为，要想叫它有为也没有办法，因为虚空是空的，那么虚空无为是怎样解释呢？ 是你能观空，也即是照见五蕴皆空，没有我相、人相、众生相和寿者相。 假如你有一种想法：“我真心修行，我有一点功夫了，我长坐不卧，我又一天吃一餐。 ”你要是知道你长坐不卧，每天只吃一餐，还用功修行，那你就还没有到虚空无为的境界。 要是能达到自性如虚空，身体如虚空，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就是虚空无为。 有人打了你一拳，好像打在虚空似的。 你想想看，若是有人一拳打到虚空，虚空也不会反击的，人如果修到这种境界，什么烦恼也没有了。 虚空无为真是妙极，你能达到这个地步，也就能做到我常对你们说的：“Everything’s O. K. ！”。 要是能“Everything’s O. K. ！”，那就如虚空了。 虚空是包罗万象，什么也包含在虚空中，但是虚空不会讨厌你，也不会埋怨别人：“呀！ 你把我弄得这么肮脏，你怎么在这儿大小便呢？ 这虚空都被你染污了。 ”虚空没有这种思想。 鸽子常常在虚空飞来飞去，虚空一点也不障碍它们，说起来，例子太多了。 简单来说，就是常常观空。 达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，与万物合一，所谓“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶”。 天有多大德行，我就有多大德行；地有多大德行，我也有多大德行。 太阳光明，我和太阳的光明是一样的；月光光明，我和月光的光明也是一样的。 春夏秋冬有四时的时间性，春天万物发芽，夏天万物成长，秋天收割，冬天收藏。 修行要是能达到虚空的境界，也就会与春夏秋冬四季顺序而生存。 再其次，鬼神所知道的事情，你也知道了，你看妙不妙？ 这是说能到虚空无为的境界时，就与大自然合成一体。 (二)择灭无为。 择就是拣择，拣择这个灭的无为。 说有所拣择，这好像有为似的。 这个择是有为，等到灭的时候，也即是没有身体的时候，就是无为了，所以这个法不算在前面所说的九十四种法内。 (三)非择灭无为。 前面所说的择灭无为，是权教菩萨所证的涅槃境界。 二乘分析色相来观空，明白了空理，即是择灭无为；非择灭无为则是本能的，而不用法性的拣择力，由本来清净自性所显现，是实教菩萨所证的境界。 权教菩萨所证的择灭无为，是断一分无明，证一分法性。 实教菩萨所证的非择灭无为也叫“有为缘缺”，那就是有为法中缺乏一种因缘，亦即有为的缘不具足，凡夫和二乘人有的时候也有这种境界。 (四)不动灭无为。 这不动就是修的不动定，这不动定是本来不动的，不像修无想定那一种不动。 (五)想受灭无为。 前面说的不动灭无为是生到色界天去，到想受灭无为就生到无色界天去了。 这时，苦乐都不动于心，对苦的境界、乐的境界都无所摇动。 不像我们这些人，遇到一个苦的境界，就觉得受不了；遇到一个乐的境界，就想跟着它跑，“怎么回事？ 哦，快去看看，试一试！ ”或者听到有人说：“这是一件新奇的东西，这国家没有的，真是可口啊！ ”“是吗？ 我也想尝一尝。 ”于是跟着这个“味”跑了。 这是苦乐都动心，到想受灭的境界，苦乐就不动心了。 享福也可以，受苦也可以，一点也不加造作，一点也不用强忍，根本就无动于衷，也就是本来怎样都可以，Everything’sO. K. 了，这就叫苦乐不动。 想和受，苦受和乐受都灭掉，这就叫想受灭无为。 修到这种境界，就可到色界天了，也就是五不还天的所在，三果圣人所住的地方。 @@@@@@佛在世时，有一次舍利弗的舅舅说他什么法都不受，苦乐都不受来表示自己有定力，于是佛陀问他：“还受不受这个‘见？ ’”即时他就无话可说。 因为他这不受，根本就是“见”要是他说受，那么他先前所说的什么都不受就不成立了，所以他还没有到Everything’s O. K. 的境界，因为他还有个“不受”，所以他就失败了。 若有不受，就有受了。 其实没有“受”，没有“不受”，那就无胜无败了，无为就是这样解释。 (六)真如无为。 什么叫真如无为呢？ 有人说：“我听过了，真如就是本来的佛性，又叫涅槃，又叫如来藏，有很多名称，不就是这个真如吗？ ”虽然是这个，但是你也没认识清楚，不是这个，你更不认识了。 这个是什么呢？ 这个就是不妄不倒，不妄就是不打妄语，不倒就是不颠倒，不妄不倒就是如如不动，了了常明，这叫真如。 你想明白这个真如，就先要知道我们有的遍计执性、依他起性和圆成实性，这是我们人人都有的颠倒。 真如就是圆成实性。 1. 遍计执性。 遍是普遍，计是计划，执是执着。 譬如有一天晚上你正在走路时，看见一条绳子在地上，还以为是蛇，害怕得叫了起来：“哇！ 这条蛇这么长，有几丈长啊，不得了啊！ ”黑暗中看见在远处这么长的东西，在路上好像移动，以为一定是蛇，这就是“遍计执性”。 一看见这条蛇就怕起来，遍计执性自然地说：“哇！ 这么大一条蛇，不得了，快跑。 ”忽然碰见一个人问道：“喂，你跑什么？ ”“我看见一条蛇，你从那边来，没看见吗？ ”“那里有蛇？ 我和你去看看，我们俩可以一同去把它打死。 ”于是他俩一同去，一看，那条所谓蛇原来是一条绳子，不是蛇。 2. 依他起性。 黑暗中看见东西就以为是蛇，这是遍计执性；误认绳子是蛇，这是依他起性，也就是从遍计执性转为依他起性。 遍计执性是妄，依他起性是倒。 3. 圆成实性。 这一条绳子，本来是麻，可以变成一条绳，又可以变成一条蛇，你说是谁叫他变的，是依他起性和遍计执性。 圆成实性是不妄不倒，亦即是真如。 修行人能达到诸妄已净，颠倒以穷，就是真如的境界。 现在我们谈的这个真如，还不是一个真的真如，它是个假的真如，是你知道它叫真如。 要说真的真如，根本是没有什么真如，没有什么叫什么，没有一，也没有异；没有法，也没有不是法。 真的真如是一切诸法的本体，好像水有波浪，水是波浪的本体，麻是绳子的本体。 没有真如，“法”也没有本体了。 @@@@@@言无我者。 略有二种。 一补特伽罗无我。 二法无我。 前面所说的一切法，就是百法，都已经讲完。 现在再讲的是“无我”。 “言无我者”所说的无我是什么呢？ “我”不是在这儿吗？ 真实地在这儿，为什么又说无我？ 岂不是自己骗自己吗？ 要这样就没有明白“法”，如果明白了法，你就知道应该无我了。 无我略有二种：(一)补特伽罗无我。 补特伽罗是梵语，华译为“数取趣”。 什么是数取趣呢？ 就是说众生数数在六趣(六道)轮回，跑来跑去。 六道就是天、人、阿修罗三善道及地狱、饿鬼、畜生三恶道。 凡夫和一切众生都在六道轮回里转来转去，这叫六凡法界。 又有四圣法界，四圣法界就是佛、菩萨，声闻、缘觉。 六凡四圣合起来就是十法界。 十法界从那里出来的，是由你我这现前一念心生出来的。 你心想修行成佛，将来就可以成佛；你心想修行成菩萨；将来就可以成菩萨；你心想做二乘人─声闻、缘觉、就可以做声闻缘觉；以上是四圣的法界。 你心要是想生天，将来就会生天，你只要实行五戒十善，就会生天；如果你要做人，那你就得要诸恶莫作，众善奉行；你若想做修罗，那你一天到晚就发脾气，想要杀人，想杀人和发脾气就属于修罗法界，将来就会做阿修罗。 天、人、阿修罗是三善道。 三恶道呢？ 你要是贪心重，贪得无厌，将来就会堕地狱；你要是嗔心重，一天到晚尽发脾气，就会变饿鬼；你要是痴心重，胡作非为，就会变畜生。 贪嗔痴会令人堕三恶道，修戒定慧就会生三善道，进一步就可以成菩萨、成佛。 六道轮回是很危险的，古人说得很明白：“脱马腹，入牛胎，阎王殿前几度回，始从帝释殿前过，又到阎君锅里来。 ”从马肚里面刚出来做马，死后又入牛胎去变牛。 在阎罗王的殿前不晓得跑了多少次，那条路是太熟了，闭着眼睛也可以走。 刚从玉皇大帝的殿前走过，现在又到阎罗王的油锅里。 所以做人、做畜生都是由心造的。 若做畜生事，将来就做畜生；做人事，将来就做人；做鬼事，将来就做鬼。 有人说他不信鬼，他为什么不信鬼呢？ 就因为他自己就是鬼，他怕人家认识他这个鬼，所以他就提倡不信鬼的法，也就是叫人不要相信他是鬼。 我常常这样说：“鬼和佛根本没有什么分别。 恶到极点就是鬼，善到极点就是佛。 修道到开悟就是佛，不开悟而尽做愚痴的事就是鬼，所以根本没有什么分别。 ”有人信有佛便说：“佛是有的，我却不相信有鬼，鬼是没有的。 ”“为什么没有呢？ ”他说他没看见鬼，他就不相信鬼，于是我问他：“那你看见佛了吗？ (不问而知，这人既然没有看见鬼，当然也没有看见佛。 )你没有看见鬼，就不信鬼，没有看见佛，为什么你信佛呢？ 看不见的，你不应该信呀！ ”“佛有佛像，我们可以看见。 ”“那么，鬼也有鬼像呀！ 为什么你看见佛像就信有佛，看见鬼像你就不相信有鬼呢？ ”这真是太愚痴了，比畜生还要愚痴，没有圆融无碍的智慧。 若不信鬼，就不要信佛，为什么呢？ 因为是鬼、是佛，大家都没看过，既然没看见，可以说什么都没有。 不错啊！ 本来是什么都没有，本来就是无人无我，无佛无鬼，一切都没有，这就是无我的境界。 但可不是在演讲的时候说无我，吃饭的时候比谁都吃得多，那就有“我”了。 工作的时候你也说：“法师告诉我们要无我，那我不要工作啦！ ”到吃饭的时候，这个我就出现了：“我一定要吃饭呀！ ”你看，要真正无我才算。 真正无我就一切都不执着了。 不执着就是无我，执着有个我，就是我执，是障道的因缘。 我执空了，也就是无我了。 如果你有“我”，就有烦恼，要是你没有“我”，所有的烦恼都无从而生，所以无我能破烦恼障。 @@@@@@(二)法无我。 不单是无我，还要无法。 法是因我而显的，没有了我，还要法干什么呢？ 法也不用了。 你要是无我，就破了我执、我障；你若无法了，就破法执，也即是破“所知障”。 虽然我执空了，但是如果法执不空，就有所知障。 什么是所知障呢？ 譬如你这样想：“我懂，所有的佛法，我现在都明白了，《般若》六百卷，我读了不知多少遍，《法华经》我也会讲，《楞严经》我也会说。 ”这就是所知障。 你知道的很多，这就给你带来障碍，心里会这样想：“我知道，你不知道；我会讲经，你不会讲经；我会修行，你不会修行；我有道德，你没有道德；我有智慧，你没有智慧。 ”这一切都是所知障。 换句话说，所知障就是法执未空。 如果你能够没有法执，虽然你明白一切法，还和未明白一样。 也许你会问：“那我学法有什么用呢？ ”你能知而不知，那就是真知了，所知障也破了。 不要没有了烦恼障，就觉得自己没有什么烦恼了，一切都过得去。 这样你就还有个执着，执着自己懂得“法”，应该把明白“法”的思想也放下。 人人都执着有个“我”，对“我”不执着了，又执着“法”。 佛知道众生的心理，所以就要破除人的烦恼障和所知障。 佛说一切的法，就是破“障”。 真的无我见是很不容易的，你没有“我”了，可是还说：“你看，我没有‘我’了！ ”你没有我了，那你又是谁？ 譬如像说法，说来说去，还是说：“我比谁都说得好，这不是我说的，是菩萨说的。 ”无形中把自己奠定一个菩萨位。 无我不是口头上说：“我‘无我’了。 ”你“无我”，还有一个无我的见存在。 说法一定要彻底，不可以含糊，如果只是一知半解，认识佛法的人一听，就知道你似懂非懂了。 如果你尽欢喜戴高帽了，那就是我见未空。 我们现在再来研究这个“我”。 我们的头有头的名字，头发有头发的名字，眼睛、耳朵、鼻子、手、脚、手指头、指甲都各有各的名字。 我们身上八万四千毛孔有毛孔的名字，每块骨头有骨头的名字。 但是，从头到足，那一个地方有“我”的名字？ 找一找看，那一块骨头叫“我”？ 那一块肉是“我”？ 那一滴血叫“我”？ 找遍全身，没有一个地方叫“我”，所以何必再执着“我”？ 有人说：“我知道我在什么地方。 ”你真的知道才行，不要有染污法。 你要知道你那清净的我，本来自性在什么地方吗？ 找一找看，看谁能找得到。 现在我在这儿讲经也有个“我”，你在这儿听经也有个“你”。 我讲经有讲经的“我”，你听经有听经的“你”，那么，你不听经就没有你吗？ 还是有个“你”，只不过没有你在这儿听经吧！ 如果你能在这儿听经，也好像不在这儿，那就是得到一点功夫了。 也许有人说：“我真的有这种功夫啊！ 刚才我在这儿听经，就打妄想在酒吧喝酒，那种酒的酒味不错。 ”那是你这个我跑了，并不是没有“我”。 另外一个人又说：“我曾经参加一个法会，那里很多人，有一个荷兰的沙弥，他会瑜伽术，又会跳舞，非常好看，可惜那晚我不在场错过机会。 ”很多人都打妄想，把这个“我”都拧跑了，不是没有我，是“我”跑了。 要是“我”能不跑也没有在这儿，那就是差不多了，这才是真的无我。 现在我讲完了这本论，也算我没有讲，你们也没有听，大家都无我了，这才是妙，就是真的无我了。 你说：“这个法师尽打妄语。 ”我这是跟你们学的，你们要跟谁学，我就不知道了。 发布时间：2023-04-25 13:54:18 更新时间：2024-02-04 21:54:06 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888172