标题：般若品第二 内容： 六祖法宝坛经浅释般若品第二 ◎一九六九年宣化上人讲述于 美国三藩市佛教讲堂 次日。 韦使君请益。 师升座。 告大众曰。 总净心念。 摩诃般若波罗蜜多。 复云。 善知识。 菩提般若之智。 世人本自有之。 只缘心迷。 不能自悟。 须假大善知识。 示导见性。 当知愚人智人。 佛性本无差别。 只缘迷悟不同。 所以有愚有智。 “般若第二”，各位都知道什么是般若了，也有的还不知道，所以再讲一讲。 般若，是梵语，翻译成中文，叫“智慧”，翻译成英文，就叫wisdom。 名字虽然不同，但是意思是一样的，wisdom就是智慧，智慧也就是wisdom。 智慧有三种：有文字的智慧，叫文字般若；观照的智慧，叫观照般若；实相的智慧，叫实相般若。 因为般若具足这三种的意思，这叫多含，所以不翻；又尊重不翻，因为智慧轻贱，般若尊贵，所以就没有翻。 六祖大师第一讲的是行由，第二就讲般若。 讲般若的因缘，就是因为一班人请求讲般若，所以说“次日”：就是第二天。 前边讲到韶关去，有一千多人，说完法后，这第二天。 “韦使君”：就是韦璩，“请益”：又想听多一点佛法。 “师升座”：六祖大师就升起他的法坛来。 “告大众曰”：对大众说，“总净心念”：你们现在都要把心念清净了，不要打妄想，要一心听法，这叫总净心念。 “摩诃般若波罗蜜多”：他先念“摩诃般若波罗蜜多”，之后“复云”：就又说了，“善知识”：你们这一班人，都是善知识。 “菩提般若之智”：“觉道”这种智慧。 “世人本自有之”：世界人本来统统都有；在佛，不多一点点，在众生，也不少一点点，这叫本自有之。 “只缘心迷”：就因为有执着，有一种迷；迷，就是不觉悟，也就是执着。 “不能自悟”：不能自己明白。 “须假大善知识，示导见性”：所以必须藉着大善知识；就是明眼善知识，他深入一切诸法实相，所以他能指示你，导引你，令你明心见性。 “当知愚人智人，佛性本无差别”：你应该要知道，无论你是愚痴的人，是有智慧的人，这佛性没有分别，是一样的。 “只缘迷悟不同”：就因为其中有迷又有悟不一样，“所以有愚有智”：所以才有愚人，又有智慧的人。 吾今为说摩诃般若波罗蜜法。 使汝等各得智慧。 志心谛听。 吾为汝说。 善知识。 世人终日口念般若。 不识自性般若。 犹如说食不饱。 口但说空。 万劫不得见性。 终无有益。 “吾今为说摩诃般若波罗蜜法”：六祖大师说，我现在为你们说一说摩诃般若波罗蜜的法，“使汝等各得智慧”：使你们每一个人，都得到自己本有的智慧。 “志心谛听”：你要专心来听我讲，“吾为汝说”：我现在给你们大家讲一讲。 “善知识，世人终日口念般若”：世界的人，天天口里念这个“般若、般若、般若、般若”。 “不识自性般若”：不认识自己的本性般若，不认识自己本有的智慧。 “犹如说食不饱”：就好像什么呢？ 就好像你一天到晚念食谱，说这个东西好吃，那个也好吃；但是只念一念；念一念，不会饱的。 所以说“口但说空”：口里说般若，说这个般若就是空。 “万劫不得见性”：你尽做口头禅，说说而已，不去实做，你就等到一万个大劫，也不得见性，不能自己见到你本有的般若。 “终无有益”：这样始终也不会对你有益处的。 @@@@@@善知识。 摩诃般若波罗蜜是梵语。 此言大智慧到彼岸。 此须心行。 不在口念。 口念心不行。 如幻如化。 如露如电。 口念心行。 则心口相应。 本性是佛。 离性无别佛。 “善知识”，“摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸”：这是梵语。 在中国来说，摩诃，就是大；般若，就是智慧；波罗蜜，就是到彼岸。 “此须心行，不在口念”：这个法，必须要你心里真能放下，真能把一切看破放下，什么都空了才可以；不是口里念念，一天到晚念“摩诃般若波罗蜜多、摩诃般若波罗蜜多”。 你口念，却不实行，那是没有用处。 “口念心不行”：你口里念般若，心里不照着般若的智慧去做事。 就是你若见到自性的智慧，就不做糊涂事，就没有无明了；你要是还有无明，那就是心不行。 “如幻如化”：就是虚妄幻化的。 “如露如电”：也就像露水和电光石火似的。 “口念心行，则心口相应，本性是佛”：你口里念，心里也行般若；口念心行，就是依照般若去做。 这就能见到自性是佛，自己本性本来就是佛。 “离性无别佛”：自性是真佛，若离开自性，就没有其他的佛。 所以我们在佛教里讲，人人都可以作佛，只要你修行；你不修行，可不能成佛。 修行什么呢？ 就修行你自性，不是向外驰求，不是到外边去找；你自己回光返照，反求诸己，你在自己本身那个地方找。 何名摩诃。 摩诃是大。 心量广大。 犹如虚空。 无有边畔。 亦无方圆大小。 亦非青黄赤白。 亦无上下长短。 亦无瞋无喜。 无是无非。 无善无恶。 无有头尾。 诸佛刹土。 尽同虚空。 世人妙性本空。 无有一法可得。 自性真空。 亦复如是。 “何名摩诃”：什么叫摩诃呢？ “摩诃是大”：摩诃，翻译成“大”字。 什么又是大呢？ “心量广大”：人的心量广大。 “犹如虚空，无有边畔”：量等虚空。 好像现在我们造火箭，打到月球去，这是因为心先想到月球去，所以现在就成事实。 所以说心量没有边畔，没有边际的。 “亦无方圆大小”：也没有一定的限度，不是说心是四方的，或者心是圆的；或者心是大的，心是小的。 这个心就是无大，大而无外；无小，小而无内。 你说它大，没有比它再大的了；你说它小，也没有比它再小的了。 “亦非青黄赤白”：心量也不是青黄赤白黑，有一种颜色的表现，也没有的。 “亦无上下长短”：也没有上，也没有下，也没有长，也没有短。 “亦无瞋无喜”：自性本来也没有瞋，也没有喜，是中道的。 “无是无非”：也没有是，也没有非。 你若有是有非，那就不是你的真心。 “无善无恶”：也没有一个善心所，也没有恶心所。 所以六祖大师开示惠明，就说“不思善，不思恶”嘛！ 因为本来自性是无善无恶的。 “无有头尾”：这讲到哲学上了，哲学讲没有头，也没有尾。 “诸佛刹土，尽同虚空”：诸佛的刹土，和虚空是一样的。 “世人妙性本空”：我们人自己本有的妙性，本来是空的，“无有一法可得”：没有一法可得，连一个法都没有，空的嘛！ 本来：自性如虚空　真妄在其中悟彻本来体　一通一切通“自性真空，亦复如是”：你自性的真空，也就像上边我所说的道理一样。 @@@@@@善知识。 莫闻吾说空。 便即着空。 第一莫着空。 若空心静坐。 即着无记空。 “善知识，莫闻吾说空，便即着空，第一莫着空”：你们各位，不要听我现在说般若是空的，你们就着到空上。 首先最重要的，你不要着住到空上。 “若空心静坐，即着无记空”：假设你说你一切都空了，心也空，身也空，世界也空，你就静坐在那个地方，这时候，你就着住到无记的空。 怎么叫无记呢？ 就像死了似的，什么也不知道。 虽然是活着的人，一坐就像死了似的，这叫无记空。 修道，我们修得真空里有妙有，不是说什么也不知道。 什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚的，像什么呢？ “心清水现月，意定天无云。 ”你心里清楚，好像水里现出月光似的；意要是定了，好像天没有云彩似的，万里无云万里天。 善知识。 世界虚空。 能含万物色像。 日月星宿。 山河大地。 泉源溪涧。 草木丛林。 恶人善人。 恶法善法。 天堂地狱。 一切大海。 须弥诸山。 总在空中。 世人性空。 亦复如是。 善知识。 自性能含万法是大。 万法在诸人性中。 若见一切人恶之与善。 尽皆不取不舍。 亦不染着。 心如虚空。 名之为大。 故曰摩诃。 “善知识，世界虚空，能含万物色像”：这世界、这虚空，能包罗万有，万物的种种色色，一切的相貌，都可以包。 “日月星宿，山河大地”，都在虚空里包着。 “泉源溪涧”：水泉和源、溪涧，“草木丛林”：草木和丛林，都在虚空里包着。 不单这个，“恶人善人”：恶人也在虚空里包着。 虚空不会说：“啊！ 你这个恶人，我真想把你撵出虚空去。 你这个善人，我特别欢迎你，你快到虚空里来吧！ ”没有这个，虚空没有这种分别。 “恶法善法，天堂地狱，一切大海”，“须弥诸山”：须弥山，这妙高山，“总在空中”：统统都在虚空里。 “世人性空，亦复如是”：我们一般人自性像虚空，也就是这个样子。 “善知识”：各位善知识，“自性能含万法是大”：自己本性能包含万法，这就是大。 “万法在诸人性中”：万法都在每一个人自性里头包含着。 “若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍”：你若能见一切的人，或者他好，或者他不好，你也不取、不舍；也不说欢喜善的，不愿意恶的，不要这样子。 我不是常对你们讲，那不好的人，终究有好的那一天，希望他改过。 所以我有很多不听教训的徒弟，我教他向南边走，他偏偏往北边跑；我教他向东边去，他偏偏向西边跑。 不听话，我也慢慢等他；我知道，等将来他一定会有听话的时候。 尤其这一切善恶，都在自性里头包着，不要取，也不要舍。 “亦不染着”：也不染着这种善恶的境界。 什么叫染着呢？ 你一取舍，这就是染着了。 “心如虚空，名之为大”：什么叫大呢？ 就是我们的心量等于虚空，所以就叫大，“故曰摩诃”：所以就叫摩诃。 善知识。 迷人口说。 智者心行。 又有迷人。 空心静坐。 百无所思。 自称为大。 此一辈人。 不可与语。 为邪见故。 善知识。 心量广大。 遍周法界。 用即了了分明。 应用便知一切。 一切即一。 一即一切。 去来自由。 心体无滞。 即是般若。 “善知识”：各位善知识，“迷人口说，智者心行”：迷的人，口里说，不去做；有智慧的人呢？ 就实实在在去做，不是口头禅。 “又有迷人，空心静坐”：迷人说什么也不想，空心静坐在那个地方。 “百无所思”：什么也不要想。 “自称为大”：说这个就是大了。 “此一辈人”：这一等人哪，他落于顽空，“不可与语”：你不要和他讲话。 为什么呢？ “为邪见故”：因为他是邪知邪见，不是正知正见，所以这种人，你简直不要理会他。 “善知识，心量广大，遍周法界”：六祖大师说：善知识呀，你们都是很有智慧的人，心量的广大，是遍周法界，法界是没有不包的。 “用即了了分明”：用，就是了了分明，好像镜子照物似的，物来则照，物去则空。 “应用便知一切”：应用的时候，就知道一切。 “一切即一，一即一切”：知道一切即是一，一也就是一切。 知道自性能生万法，万法还归自性。 “去来自由”：自性是去来自由的。 “心体无滞”：心的本体没有滞塞，没有不通的。 “即是般若”：没有不通，就是明了一切，就是不愚痴；不愚痴，就是般若。 @@@@@@善知识。 一切般若智。 皆从自性而生。 不从外入。 莫错用意。 名为真性自用。 一真一切真。 心量大事。 不行小道。 口莫终日说空。 心中不修此行。 恰似凡夫自称国王。 终不可得。 非吾弟子。 “善知识”，“一切般若智，皆从自性而生”：般若从什么地方来的呢？ 从自性生出来的。 “不从外入”：不是从外边来的，所以你不要到外边去找。 “莫错用意”：你不要错用了你的心；意就是心意。 “名为真性自用”：你不用错，这就是你自己会用真性了。 “一真一切真”：你一样若真了，样样都真了。 “心量大事”：这心量是广大的一种事情，“不行小道”：不走小路。 “口莫终日说空”：六祖大师，又恐怕人着到空上，又说，你不要口里一天到晚，就说空、空、空、般若、般若。 “心中不修此行”：你心里头不修这个般若行。 “恰似凡夫自称国王”：好像普通的老百姓，自己封自己是国王。 “终不可得，非吾弟子”：你这样子，始终也得不到自性的，这不是我的徒弟。 为什么不是我徒弟呢？ 就因为他不听话，教不要着空，他单要着空；教不要着有，他又单着有；要他不要有desire淫欲心，他单不断淫欲心，他说：“喔！ 这没关系，不要紧，慢慢的，慢慢来！ ”善知识。 何名般若。 般若者。 唐言智慧也。 一切处所。 一切时中。 念念不愚。 常行智慧。 即是般若行。 一念愚即般若绝。 一念智即般若生。 世人愚迷。 不见般若。 口说般若。 心中常愚。 常自言。 我修般若。 念念说空。 不识真空。 般若无形相。 智慧心即是。 若作如是解。 即名般若智。 “善知识”：六祖又说，各位善知识，“何名般若”：什么叫做般若？ “般若者，唐言智慧也”：所说的般若，是梵语，在唐朝的中国话，就叫智慧。 “一切处所”：所有的地方，“一切时中”：任何的时候，“念念不愚”：就是念念明明了了，念念不迷，念念不愚痴，念念没有无明。 “常行智慧”：常常用智慧去处理一切的事情，“即是般若行”：这就是修的般若行门。 “一念愚即般若绝”：你若一念愚痴了，般若就断绝了。 断绝是个比喻，并不是真正地断绝了。 因为真正的智慧，没有生，也没有灭，怎么会断绝呢？ 这是个比喻，就是在你愚痴的时候，般若不现前。 “一念智即般若生”：你若是不愚痴了，不迷了，这就是般若生。 怎么叫迷呢？ 举一个例子来讲。 譬如人家说喝酒，这是不好的；抽香烟，这是不好的；吃迷魂药，这是不应该的。 但是你就不相信，这就叫般若绝。 有人告诉你说不好，你还不相信；你若是有智慧的人，怎么会这样子呢？ 有人教你，说抽烟、喝酒、吃毒药，是不对的，你就改了，这就是般若生，就是聪明。 人家教你，你不相信，心里还不明白；你说，这不是愚痴，是什么呢？ 所以愚痴的人，就明明知道不对的，他还要去试一试，这就是愚痴，这就是般若绝。 你一念智，有人说，这个是不对的，你就改了，这就是般若生。 ““世人愚迷”：世界上人哪，愚痴得不得了，不但一个人愚痴，多数人都是愚痴的。 “不见般若”：他自己不知道修般若。 “口说般若，心中常愚”：口里说智慧，心里常做一些愚痴的事情。 所谓做愚痴的事情，就是不应该做的事情，你去做了。 “常自言”：他常常自己说，“我修般若”：我修行智慧。 “念念说空，不识真空”：念念他说这空就是般若；般若有二十种的空门，要空一切，可是他不知道真正的空。 好像经典懂一点，咒也会持几句，经也会念几句；但是就是自己毛病不改，这就是口头禅。 天天说空、空，说般若，可是他没有真正改了毛病，这是不知道真空。 真空了什么呢？ 要把你的无明空了，要把你的习气毛病空了，要把你所不明白、所做的糊涂事空了，这叫真空。 “般若无形相”：般若没有一个形相。 前边没说嘛？ 它不是长短方圆，也不是大小，也不是青黄赤白黑。 什么呢？ “智慧心即是”：你的心里生出智慧，没有无明，智慧明明了了，能知道是法非法，这就是智慧心，就是般若。 “若作如是解，即名般若智”：你若能这样解释，这就是般若的智慧。 @@@@@@何名波罗蜜　此是西国语唐言到彼岸　解义离生灭着境生灭起　如水有波浪即名为此岸　离境无生灭如水常通流　即名为彼岸故号波罗蜜“何名波罗蜜？ 此是西国语”：西国语，就是印度语。 “唐言到彼岸”：在中国的话，就叫到彼岸。 “解义离生灭”：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。 什么叫彼岸呢？ 彼岸是对此岸而说。 此岸是什么呢？ 此岸就是生死；彼岸是什么呢？ 彼岸就是涅槃。 在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？ 经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。 因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。 你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。 有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。 你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。 所以我们为什么在这儿受生死？ 就因为有烦恼！ 这句话很重要的。 我们各位记着：我们为什么有生死啊？ 就因为有烦恼；为什么有烦恼？ 就因为有无明。 什么是无明？ 你不明白事情，那就是无明。 什么事情你不明白？ 你说什么事情你明白？ 你明白什么事情？ 你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。 “着境生灭起”：你着到境上，就有了生灭。 “如水有波浪，即名为此岸”：现在各位应该明白了，什么叫彼岸？ 什么叫涅槃？ 涅槃就像水，本来没有波浪，你生出来风，就有了波浪。 风是什么呢？ 风就是无明，波浪就是烦恼。 你若不着在境上，就像水没有波浪似的，心如止水；没有波浪，就没有生死。 这个道理说得很清楚的，我们在这个地方应该用用功。 怎么我的心里，就有这么多的杂念呢？ 这么多杂念，就是波浪。 你若没有波浪，生灭就了了；生灭没有了，生死也就了了。 你有生灭，这就叫此岸。 “离境无生灭”：你离开境界，就没有生灭。 “如水常通流”：就像水常常运行不息一样的。 通流，是水常常运行不息，就是智慧光明遍照的意思。 “即名为彼岸”：这就叫彼岸。 “故号波罗蜜”：所以这叫波罗蜜。 这一段经文很有用的，你若是能用一点功研究明白了，那你一生的受用，都无穷无尽的。 善知识。 迷人口念。 当念之时。 有妄有非。 念念若行。 是名真性。 悟此法者。 是般若法。 修此行者。 是般若行。 不修即凡。 一念修行。 自身等佛。 “善知识”：六祖大师说完前边这个般若波罗蜜的道理后，又叫一声，各位善知识！ “迷人口念”：迷人只知道用口来念。 “当念之时”：当着他口念的时候，“有妄有非”：他有妄念，还有不正当的念。 “念念若行”：依照般若行，就是不做愚痴的事；他念念若依照般若去行，“是名真性”：这就是依照自己的真性去修行。 “悟此法者”：明白了这种法的，“是般若法”：这就是般若法。 般若，就是不愚痴，你不做糊涂事，就是不愚痴。 什么叫糊涂事？ 这糊涂事很多很多，你所做的事情，本来不应该做的，你去做了，这都是愚痴的行为。 最要紧的，就是淫欲心！ 有这种淫欲心，本来不应该做的，但是你到那糊涂来了，什么都忘了，把般若也忘了，波罗蜜也忘了；那时候，也忘了念，连念都不念了，就任性去做这一些糊涂事，这就是最愚痴的。 但是最愚痴的事情，人欢喜去做，就是欢喜去愚痴，不愿意修般若法。 “修此行者，是般若行”：你不行愚痴事，就是般若行。 “不修即凡”：你不修般若行，就是凡夫。 “一念修行”：你若修行般若行；就是断欲去爱，没有淫欲心。 “自身等佛”：自身就是等于佛一样的。 @@@@@@善知识。 凡夫即佛。 烦恼即菩提。 前念迷即凡夫。 后念悟即佛。 前念着境即烦恼。 后念离境即菩提。 “善知识”，“凡夫即佛”：凡夫就是佛。 佛是从什么地方开始的呢？ 从凡夫这儿开的始。 以前佛也是凡夫来着，因为他修般若法，所以成了佛。 我们为什么做凡夫？ 就因为我们不修般若法，不修般若行，专门地性流为情；把性变成情，情又变成欲。 性流为情，情流为欲，这就是凡夫。 你若是能把欲归回来到性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛。 “烦恼即菩提”：这个烦恼，也就是菩提；你若没有烦恼，也就没有菩提了。 说：“那我这烦恼不要去了，就留着。 ”留着？ 留着还是烦恼，烦恼就是烦恼。 要怎么样呢？ 要把烦恼用科学的方法锻炼一下。 怎么锻炼呢？ 就把烦恼改一改。 怎么改呢？ 这个改也不是改，就是返本还原。 你看见手心和手背，这手背，就比方是烦恼，这手心，就是菩提，你只翻过来，就可以了；也没有多，也没有少，你只要翻过来就是。 你不翻过来，就差这么一点点，就烦恼是烦恼，菩提是菩提；你若一翻过来，就烦恼即菩提，生死即涅槃，也就是我常常讲的，去柏克莱也讲：“烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空”。 那个冰，就是水。 你若明白，那法也空了！ 你没明白，才有法；你明白了，人空法空了。 “前念迷即凡夫，后念悟即佛”：你前念愚痴，就是凡夫，后念有智慧，开悟了，就是佛。 你“前念着境即烦恼”：你前边的念着住到境：“噢！ 这地方是三藩市，三藩市和纽约不一样。 ”三藩市和纽约，本来是一样的，都是大城市，不过在你的分别心上，你就分别：“噢！ 三藩市这么样子，纽约是那么样子；三藩市没有下雪，纽约常常下雪。 ”那是你的分别心，根本都是一样的。 你若不着到境上，那就没有那么多分别心，就没有烦恼！ 所以说前念着境，即是烦恼，“后念离境即菩提”：你前面着到境界上，分别三藩市和纽约different（不同的），不同就有烦恼。 后念离境，“噢，这都是空的！ 三藩市、纽约，都是这样子，分别干什么？ ”离开即菩提，不分别即菩提。 但是讲是容易，你真能不分别，那不是很容易的事。 这种境界，你要是懂了，也没有家，也没有国；家败了，国也亡了，什么都没有了。 这叫应无所住而生其心，也叫应无所住而生其身；这身体到什么地方都可以的。 你看这妙不妙？ 这个地方，就是菩提。 你何必叹气呢？ 能这样子，就这样子；不能这样子，慢慢也可以这样子。 性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安你自己性若定了，没有那么多妄想，朝朝都是快乐的。 你妄念若不起，在哪一个地方，都是安乐的。 为什么你觉得不安乐？ 就因为你有妄念；没有妄念，到处都是极乐世界。 @@@@@@善知识。 摩诃般若波罗蜜。 最尊最上最第一。 无住无往亦无来。 三世诸佛从中出。 当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。 如此修行。 定成佛道。 变三毒为戒定慧。 “善知识，摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一”：六祖大师，又叫一声：“各位善知识，你们自性里，都有无量的智慧。 摩诃般若波罗蜜的法，就是你自性本具的，不需要向外驰求。 这种法，是最尊贵的，也是最高尚的，最第一的；没有比这个法，再尊贵、再高尚、再第一的了。 “无住无往亦无来”：自性的般若智慧，是没有着住的，没有往，也没有来。 “三世诸佛从中出”：过去的诸佛，是从摩诃般若波罗蜜生出来的；现在诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜生出来的；未来的诸佛，也是从摩诃般若波罗蜜这一种最高、最上、最第一的法，生出来的。 “当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳”：你应该用你的大智慧，不要用小智慧。 大智慧才能打破五蕴的烦恼尘劳，小智慧就打不破五蕴。 色、受、想、行、识你都看不空，五蕴打不破，烦恼就会有，尘劳也不能断；所以你想要有真正般若，必须要先照见五蕴皆空。 《心经》上不是说：“观自在菩萨。 行深般若波罗蜜多时。 照见五蕴皆空。 ”你看！ 观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！ 少的时候，他就照不破五蕴皆空。 所以我们现在也应该行深般若波罗蜜多时，才可以的。 把这一切的烦恼打破，尘劳也打破。 你没有烦恼，没有尘劳，这就是本性的般若现前。 “如此修行，定成佛道”：你若这样修行，决定可以成佛道的，没有一点疑问。 “变三毒为戒定慧”：你把你的贪瞋痴，变成戒定慧。 这只要你一反过来，那就是了！ 贪瞋痴，你若不变，就是贪瞋痴；你一变，就是戒定慧。 所以就看你变不变，你一变，就属于般若；你不变，就属于愚痴。 善知识。 我此法门。 从一般若生八万四千智慧。 何以故。 为世人有八万四千尘劳。 若无尘劳。 智慧常现。 不离自性。 悟此法者。 即是无念。 无忆无着。 不起诳妄。 用自真如性。 以智慧观照。 于一切法。 不取不舍。 即是见性成佛道。 “善知识，我此法门”：六祖大师又说，各位善知识，我这个法门，“从一般若生八万四千智慧”：从这一种的般若，而生无量的般若；从一种的般若，生出八万四千的智慧。 八万四千的智慧，也就是八万四千的般若。 “何以故？ 为世人有八万四千尘劳”：为什么说有八万四千的智慧呢？ 因为世界人都有八万四千尘劳。 你把尘劳一变过来，就是般若。 “若无尘劳，智慧常现”：你若把尘劳变了，智慧就都现前；可是“不离自性”：般若智慧，是不离自性的。 “悟此法者”：你明白这种法的，“即是无念”：就是无所念。 “无忆”：也没有所回忆。 “无着”：也不着住。 这时候，你无念、无着、无忆，“不起诳妄”：你一切诳妄的念头也不起。 “用自真如性”：用你自己的真如自性，“以智慧观照，于一切法”：你用你的智慧，来观照一切法；不要用你那个分别的识心，要用智慧。 “不取不舍”：对一切都不取着，也不舍弃。 “即是见性成佛道”：这个就叫见性，也就是成佛。 善知识。 若欲入甚深法界。 及般若三昧者。 须修般若行。 持诵金刚般若经。 即得见性。 当知此经功德。 无量无边。 经中分明赞叹。 莫能具说。 此法门是最上乘。 为大智人说。 为上根人说。 小根小智人闻。 心生不信。 何以故。 譬如天龙下雨。 于阎浮提。 城邑聚落。 悉皆漂流。 如漂枣叶。 若雨大海。 不增不减。 若大乘人。 若最上乘人。 闻说金刚经。 心开悟解。 故知本性自有般若之智。 自用智慧。 常观照故。 不假文字。 譬如雨水。 不从天有。 元是龙能兴致。 令一切众生。 一切草木。 有情无情。 悉皆蒙润。 百川众流。 却入大海。 合为一体。 众生本性般若之智。 亦复如是。 各位“善知识”，“若欲入甚深法界”：你想要深入经藏，智慧如海，得到法的滋润，“及般若三昧者”：和般若智慧的这种妙定，“须修般若行”：你就应该修行般若的行门。 什么是般若的行门呢？ “持诵金刚般若经”：你应该念《金刚经》。 六祖大师就是从《金刚经》上开悟的，所以他主张一切人也都念《金刚经》。 持，就是执持；诵，就是诵念。 执持而诵念，不要间断，不要忘了，要念《金刚经》，“即得见性”：就可以见性。 @@@@@@念经必须要不打妄想，不要念念经，就打起妄想来，或者生种种的杂念。 以前有一个人，天天念《金刚经》，有一天，他作了一个梦，梦见有一个鬼，请他念经来超度他，好像我们现在七月十五，来超度过去的父母。 这鬼说：“请你帮我念一点经，超度我。 ”他答应了，说：“你要念多少经呢？ ”说：“念一卷经就可以了。 ”这个人第二天就帮他念经，正念到一半的时候，他的工人给他送了一杯茶来，他就这么一摆手，心里说：“不要！ ”他还继续念经。 这天晚间，这鬼又来了，说：“你答应给我念经，你念了一半；还有一半没有念呢！ ”他说：“怎么样子？ 我给你念一卷经了！ ”这鬼说：“你念是念一卷经，但是你念到中间，有‘不要’两个字，所以后边经的功德，就都不要了，都没有了。 ”这个人一想：“是啊！ 我中间有‘不要’两个字，是我不要茶，不是不要经。 ”但是在经上加上“不要”两个字，鬼神以为他不要功德了，所以大约经的功德，鬼神给抢去了。 他一想，说：“那好了！ 我再给你念一卷经。 ”于是乎，又给他念一卷经，中间没有掺杂上“不要”两个字。 这一天晚间，这鬼很欢喜就来向他叩头顶礼，多谢他给自己念经的好处。 所以你们念《金刚经》，切记不要掺上“不要”两个字。 你在那儿念：“须菩提，须菩提”，不要说：“须菩提，不要，不要须菩提，不要须菩提。 ”那须菩提就跑了。 所以念《金刚经》，是非常有感应的。 “当知此经”：你们应该知道这部经，“功德无量无边”：这功德太大了，没有数量，也没有边际。 “经中分明赞叹，莫能具说”：经中赞叹《金刚经》，那是很清楚的，我现在不要完全说；可是“此法门是最上乘”：《金刚经》这个法门，是最上乘的法门，“为大智人说”：是为大智慧人说的，“为上根人说”：《金刚经》，是为有最上根的这种人说的。 “小根小智人闻”：小根，就是善根浅薄的人、小智的人，他若听见这个经，就“心生不信”：他就说：“没有这个道理！ 念经？ 念经有什么好处？ 你不吃饭，看你可不可以活着？ 你天天念经，我看看你不吃饭可不可以？ ”所以小根小智的人，听见这个经，他心生不信。 “何以故”：什么原因他不信呢？ “譬如天龙下雨”：好像天上龙下雨似的，“于阎浮提，城邑聚落”：所有的城市、聚落，“悉皆漂流”：都被水所漂流，“如漂枣叶”：就像漂一片枣树叶子那样子。 “若雨大海”：这个雨要是落到大海里头，“不增不减”：大海，就表示大根大器的人。 他一闻法，知道这个法，是自性本具的，所以他就生出信心。 小根小智的人，就像那小草似的，一下了雨，就把它冲得反而死了，他不相信大乘法。 “若大乘人，若最上乘人”：大乘人、最上乘的人，“闻说金刚经”，“心开悟解”：心就开悟，也明白了。 “故知本性”：他就知道自己本性，“自有般若之智”：般若本来是自性所具的。 “自用智慧，常观照故，不假文字”：有智慧的人，他自己用自己的智慧，常常观照自己般若的智慧，不一定要认识很多字，才明白般若的智慧。 现在也说个比喻，“譬如雨水，不从天有”：雨不是从天上有的，“元是龙能兴致”：本来是龙可以下雨的。 “令一切众生，一切草木，有情无情，悉皆蒙润”：一切的树木、一切众生，无论你有情无情，都得到这个雨的滋润。 “百川众流，却入大海”：一切其他小的川流，都流入大海，“合为一体”：到大海里，成为一体。 “众生本性般若之智，亦复如是”：众生般若之智，也就像天雨下到大海里一样。 这个海，就是我们每一个人。 自己本性的智慧，就无论是下多少雨，都流入大海里去，海也不增不减。 所以才说：“佛法如大海，唯信可入。 ”你也唯智可入。 你有智慧，才能到这大海里去；没有智慧，也不容易到的。 般若的智慧，就和这个道理是一样的。 善知识。 小根之人。 闻此顿教。 犹如草木。 根性小者。 若被大雨。 悉皆自倒。 不能增长。 小根之人。 亦复如是。 元有般若之智。 与大智人更无差别。 因何闻法不自开悟。 缘邪见障重。 烦恼根深。 犹如大云。 覆盖于日。 不得风吹。 日光不现。 般若之智亦无大小。 为一切众生自心迷悟不同。 迷心外见。 修行觅佛。 未悟自性。 即是小根。 若开悟顿教。 不执外修。 但于自心常起正见。 烦恼尘劳常不能染。 即是见性。 各位“善知识”，“小根之人”：没有善根、善根浅薄的人，“闻此顿教”：听见以心印心、直指人心、见性成佛顿教的法门。 “犹如草木”：就比方草木一样，“根性小者”：这根性小的草，和小的树木，“若被大雨”：若遇到大雨，“悉皆自倒”：自己就都倒了，把根都露出了，“不能增长”：本来雨水是帮助草木增长的，可惜它的根太浅，所以反而被水冲倒，不能增长。 “小根之人”：善根薄弱的人，“亦复如是”：也就像这一样的。 “元有般若之智”：本来所有的般若的智慧，“与大智人更无差别”：愚痴人和有智慧的人，般若自性本来没有分别的，就因为一个会用，一个不会用。 “因何闻法不自开悟”：为什么小根小智的人，听见佛法，不开悟呢？ “缘邪见障重，烦恼根深”：就因为他邪见太重，邪见障着，令他不生信心。 烦恼的根深了，他的无明也重，生出的烦恼也就多了！ “犹如大云”：就好像一块大云彩，“覆盖于日”：把太阳遮住。 太阳光，就是自性的般若；这一块大云，就是你所有的邪见和烦恼，在遮障着太阳。 “不得风吹，日光不现”：若没有风来吹，大云就不会走到一边去；不会走到一边，太阳光就不现出来。 “般若之智亦无大小”：般若的智慧，没有大，也没有小。 “为一切众生自心迷悟不同”：因为众生有的习气深，造的业深，他就迷了；习气没有那么深，造的业也没有那么重，他就会悟，所以众生的迷悟不同。 “迷心外见”：这迷人哪，心外求法¾¾向外驰求，“修行觅佛”：他不知道自性般若，本具自性的佛，他到外边去找佛，所以愈找愈远。 “未悟自性，即是小根”：没有明白自己的本性，这就是小根。 “若开悟顿教”：若能闻这个顿教，即刻就开悟，“不执外修”：不执着，不去向外驰求。 你要自性自悟，自己明白自性的般若。 “但于自心常起正见”：你在你自己的心里，常常生起正知正见，不要生起邪知邪见，“烦恼尘劳常不能染”：你要是有真正智慧，就不会生烦恼；不会生烦恼，自然也就没有尘劳，所以烦恼尘劳，常不能染，“即是见性”：这就是见性。 @@@@@@善知识。 内外不住。 去来自由。 能除执心。 通达无碍。 能修此行。 与般若经本无差别。 “善知识，内外不住”：各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外；内无身心，外无世界。 但也不是顽空，不是说：“哦！ 我身心也没有，这世界也没有了。 ”这变成顽空了，也不是。 就是不着住──内不着身心，外不着世界。 你能内外不着，就能“去来自由”：来，到什么地方来？ 去，到什么地方去？ 来，可以说是回来，回来到什么地方呢？ 到你身心那儿了！ 去，到什么地方去了呢？ 到法界去了！ 可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由；你若着住到来去呢？ 就不自由了。 来不自由，去也不自由，就有所挂碍。 你内外无着，就来去自由。 来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由；也就是说生死自由了。 生，我愿意活着我就活，这是自由；我愿意死我才死，这是自由。 如果我不愿意活着，我就不活着。 说：“那是自杀。 ”不是的！ 你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。 也不必说是：“服一点毒，我知道这一定就会死的。 ”这不需要服毒，你坐在那儿就走了。 你说这不自由吗？ 要是不自由，你就走不了。 因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。 三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？ 就可以得大涅槃呢？ 就因为他生死自由，来去自由。 我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。 来去谈笑中，和你讲讲着话，就可以往生了，像道生法师，才好玩呢！ 一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？ 在《涅槃经》前边说，阐提无佛性。 道生法师当时就讲：“我说阐提有佛性。 ”人家都反对他，说：“这个法师，简直发疯了，神经病！ 怎么讲经讲得这么样？ 经上都没有这么讲！ ”就骂他。 谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。 他就发愿说：“我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。 如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。 ”以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。 以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！ 这个法师往生了！ 就在法座上往生了。 你说好不好玩？ 所以这叫来去自由。 本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！ “能除执心”：能把你执着心除去，说：“法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。 我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。 ”这个你又错了！ 你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。 不执着，是教你不执着不对的事情；对的事情，你不能不执着。 譬如说，守规矩才能成佛。 说：“我不执着，我就不需要守规矩。 ”那你就不能成佛的。 所以“是道则进，非道则退”，不合乎道的，你要不执着；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。 为什么叫持诵呢？ 持诵也就是个执着；但是你是持诵《金刚经》，是修行。 不是说：“我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。 ”那更是执着！ 说：“教人知道，我也不管他；他就说我不对，我也不理。 我是无执着了！ ”你这是邪知邪见！ 你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。 “通达无碍”：你能离执着，就能通达无碍。 通达无碍，就没有所障碍。 “能修此行”：你若能修行这种行，“与般若经本无差别”：与《金刚经》，就一点分别都没有。 你若不能修这个行门，那就是不合乎般若的妙理；你若能修行这个行门，就是般若的智慧现前。 @@@@@@善知识。 一切修多罗及诸文字。 大小二乘。 十二部经。 皆因人置。 因智慧性。 方能建立。 若无世人。 一切万法。 本自不有。 故知万法本自人兴。 一切经书。 因人说有。 缘其人中。 有愚有智。 愚为小人。 智为大人。 愚者问于智人。 智者与愚人说法。 愚人忽然悟解心开。 即与智人无别。 六祖大师又叫一声，说：各位“善知识”，“一切修多罗”：说所有一切的经典。 修多罗，是梵语，翻译成中文，叫做“经”。 经，是上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，所以叫契经。 “及诸文字”：和一切的文字。 “大小二乘”：大乘、小乘。 “十二部经”：这十二部经有长行、重颂、授记、孤起、无问自说、因缘、比喻、本事、本生、方广、未曾有，加上论议。 无论大乘、小乘，一切的经典文字和这十二部经，“皆因人置”：都因为人，才有这一些经典；如果没有人的话，这一些经典，都没有用了。 “因智慧性”：是依照智慧性而说的法，“方能建立”：才能成立这一切的法。 “若无世人”：若没有人的话，“一切万法，本自不有”：这世界所有麻烦的事情，都是因为人才有的；若没有人了，什么麻烦事情都没有了。 有麻烦事情，就有教你不麻烦的法；因为人有八万四千尘劳，所以佛说出八万四千种的法门。 八万四千尘劳，就是八万四千种的麻烦；说出八万四千的法门，就是教你对治这些麻烦的事情；对治，就是令它没有了。 好像这人有病，你用一点药，把病治好。 人有这八万四千尘劳，用这八万四千的法门，把尘劳就都治好了。 所以若没有人的话，一切麻烦都没有了。 麻烦是谁麻烦呢？ 就是人的麻烦。 要是没有人，什么麻烦都没有了！ 所以本自不有。 “故知万法本自人兴”：所以才知道，这所有的一切法，因为有一切人才产生的；若无一切人，何用一切法呢？ “一切经书，因人说有”：所有一切的经书，都是为人说的；要是没有人，这一切经书就都用不着！ “缘其人中”：因为在人的里面，“有愚有智”：有愚痴的和有智慧的。 “愚为小人，智为大人”：愚痴的人，就是没有智慧的人，就像小孩子一样；有智慧的人，就像大人一样。 “愚者问于智人”：小孩子有不懂的事情，一定要问大人。 “智者与愚人说法”：大人就给小孩子解说，说这是怎么一回事。 “愚人忽然悟解心开”：这小孩子忽然间心里明白这一切的事情了。 “即与智人无别”：就和有智慧的人，没有什么分别了。 有智慧的人，只是一个明白，愚人开悟了，也就是一个明白。 善知识。 不悟即佛是众生。 一念悟时。 众生是佛。 故知万法尽在自心。 何不从自心中。 顿见真如本性。 “善知识，不悟即佛是众生”：各位有知识的人，你们应该要知道，不了悟，虽然就是佛，也变成了众生。 “一念悟时，众生是佛”：你在一念这么短暂的时间，要是豁然开悟了，众生就是佛。 这也就是觉者佛也，迷者众生。 你迷了，就是众生；觉悟了，就是佛。 一念觉，一念佛，念念觉，念念佛；你一念迷，一念是众生，念念迷，念念是众生。 怎么叫觉悟呢？ 觉悟情、欲，究竟有什么好处？ 情、欲是伤害自己身体最重要的一个问题；也是伤害自己生命最重要的问题；也是令你愚痴的最重要的问题。 你一念欲心，就一念愚；你念念有这种情欲心，念念就愚痴。 所谓：业尽情空是真佛业重情迷是众生没有旁的地方，就是把染污的念头放下，那就是清净的念。 那么染污的念是什么呢？ 就是这种欲念。 再说得清楚一点，就是淫欲的念。 这个淫欲念，又要分清楚了：你以身去实行淫欲念，这是身业的不清净；你在口里头尽讲绮语，尽讲这些问题，这是口业不清净；你在心里总想这种不清净的淫欲事，这是意业不清净。 所以这身口意三业，你都要不犯，这就离成佛不远。 一般的人，背觉合尘。 合什么尘？ 就是合这种不清净的尘。 尘，是以染污为义。 你一落到有这种的情欲，就有染污；你离开情欲，染污才离开。 所以背尘，就合觉；你背觉，就合尘。 你若染污，就不得清净；不得清净，就不成佛。 你要清净，就不要染污；你若一染污，就是众生，这很清楚的。 所以这才说：一念迷，就是一念众生，念念迷，就是念念众生；一念悟，就是一念的佛，念念悟，就是念念的佛。 你看！ 这很容易的嘛！ 一点都不费事。 可是，还要有一点助缘才可以。 怎么样要有助缘呢？ 你说：“我要清净。 ”那么最要紧的，不要有自私心。 你若有自私心，就不清净；清净，也变成不清净了。 你若没有自私心，一切都不是为我自己，就会清净。 因为你没有贪心、没有瞋心、没有痴心、没有我见，这就是悟。 所以才说一念悟时，众生是佛。 有的人说：“喔！ 所有的人都是佛？ ”不错，虽说众生是佛，但是你要悟了。 你若不悟，说是佛，那还是就像前边经上说的，一个普通老百姓自称国王；这若教国王知道，一定把你抓去放到监狱里。 为什么呢？ 你要造反！ 他说：哦！ 我这个国王在这儿做着国王，你为什么又要做国王？ “天无二日，民无二王”，天上没有两个太阳，国家也没有两个皇帝。 岂有此理，你也要做皇帝！ 所以一定要把这个皇帝打倒了。 “故知万法尽在自心”：故知，就是所以才知道；知道什么呢？ 知道万法原来是在自己心里生出来的。 你既然知道万法尽在自心，“何不从自心中，顿见真如本性”：你为什么不在自心里修行呢？ 你自心只要去染污念、去尘，就见着真如本性。 顿见就是立刻就见，不要等着，说：Wait a minute！ Wait a minute！ （等一等）不要Wait a minute！ 立刻就见到了。 见着个什么？ 见着真如本性啰！ @@@@@@菩萨戒经云。 我本源自性清净。 若识自心见性。 皆成佛道。 净名经云。 即时豁然。 还得本心。 “菩萨戒经云”：在《梵网经》上说，“我本源自性清净”：说我本来的自性是清净的，没有染污。 “若识自心见性，皆成佛道”：你若知道自己的心，见到自己的性，都可以成佛道。 谁见到性，谁就成佛；你见到自性，你成佛，我见到自性，我成佛，他见到自性，也一样成佛。 不会不平等的，是最公平不过了！ 你只要自己见到性，就成佛道了。 “净名经云”：《净名经》，就是《维摩经》。 《维摩经》上说，“即时豁然，还得本心”：即时，也就是不要等一等，即刻。 即刻什么呢？ 豁然开悟，豁然贯通焉。 豁然，就是突然；突然间，也不知道怎么开的悟？ 哦！ 就开了悟。 你看！ 奇怪了，这真是妙不可言！ 豁然还得本心¾¾自己识自本心，知道我的心是个什么样的。 善知识。 我于忍和尚处。 一闻言下便悟。 顿见真如本性。 是以将此教法流行。 令学道者。 顿悟菩提。 各自观心。 自见本性。 “善知识，我于忍和尚处，一闻言下便悟”：六祖大师说，各位，你们都是有大知识的人哪，听见我给你们讲这么多法，你们可都开悟了吗？ 六祖大师自己称自己说：“我啊！ 一个不识字的人，我这么一个獦獠，一个边地的没有知识的人，在五祖大师那儿，一闻言下便悟。 ”忍，他尊重五祖，五祖本来叫弘忍，因为他是五祖的徒弟，就不能直接称师父的名字，所以就说忍和尚，只称一个字。 忍和尚，这个和尚受了好多气啊！ 怎么受好多气？ 你在前面没听见吗？ 因为要传法，受座下的人压迫。 这一个一定要他传给神秀；那一个也对他说，神秀是最好的；另一个又去给神秀做说客，说：“和尚啊！ 你无论如何，不能把法传给旁人！ 你若传给旁人，那神秀他是放不下的，他就要用他这一党的人，把您传法的这个人杀了。 ”你想，这是不是受气？ 一个做和尚的，传法的自由都没有，要受人控制着：“您不能传给旁人哪！ 传他也不可以呀！ 一定要神秀才可以的！ ”你看这多受气的。 所以这忍和尚，唉！ 忍着忍着。 忍着很久的时间，来了一个獦獠，“啊！ 我把法给这个獦獠，我不管你们这些东西！ ”于是乎，三更半夜的，把佛法秘密地交给这獦獠。 你想是不是忍呢？ 这忍着忍不住了，所以把法传给这獦獠。 我相信这是一股气，“好！ 你来欺负我，我传给一个不认字的人。 你认字？ 活该你认字！ ”所以五祖大师忍不住了，把法传给六祖。 但是六祖是他知音的人，所以在这儿就称：我这个和尚啊，真是忍得好辛苦喔！ 五祖为什么传给他法？ 并不是说：“哦！ 这赌气，传给獦獠，他不认字，你反正把法传给我，我一赌气，传给旁人了。 ”不是这么样子，因为这个不认字的人最聪明，一听就开悟：“哦、哦，是这样子！ 我自性本来就清净的，我自性原来就是光明的，我自性本来就不动摇的，哦！ 我自性，这么妙啊！ ”五祖¾¾这个忍和尚¾¾一听，是这样子，是这样子！ 于是乎，就传给他法。 “顿见真如本性”：五祖大师，一给他讲法，他就顿见自己的真如本性。 “是以将此教法流行”：所以我才将顿教法门流行，“令学道者”：使令所有的学道者，“顿悟菩提”：即时觉悟他自己的本心，见自本性，“各自观心，自见本性”。 @@@@@@若自不悟。 须觅大善知识。 解最上乘法者。 直示正路。 “若自不悟，须觅大善知识”：你自己若不能悟的，你应该找一个明眼善知识，他是个过来人。 所谓“欲问山前路，须问过来人”，你想要走山前这条路，你应该问过来人，说：“这条路，是到什么地方去的？ ”你若不问过来人，你问道于盲；不知道这条路，来个瞎子，却问他：“这条路，上什么地方去的？ ”他说：“哦，你就走吧！ 到什么地方去都可以的。 ”你看！ 再或者问：“这地方是不是虚空啊？ ”他说：“是的，这地方就是虚空。 你走，没有可以挡着你的，是虚空的。 ”你看，这是不是虚空？ “解最上乘法者”：知道最上乘法的这样人，“直示正路”：要指示你的正路。 是善知识。 有大因缘。 所谓化导。 令得见性。 一切善法。 因善知识。 能发起故。 三世诸佛。 十二部经。 在人性中本自具有。 不能自悟。 须求善知识指示方见。 “是善知识”：善知识，就是明眼的善知识，就是过来人。 “有大因缘”：你和他必须要有一种大因缘，才能遇到这种善知识。 “所谓化导，令得见性”：所谓善知识，他就化导众生，令一切众生，明自本心，见自本性。 “一切善法，因善知识，能发起故”：所有一切的善法，都因为有善知识，才能生出来；你一切的善根，也是善知识栽培、灌溉成就的。 好像你遇到善知识，天天说法教化你，这都是增长你善根的。 “三世诸佛，十二部经”：过去世、现在世、未来世一切诸佛，和前面所讲十二部经，“在人性中本自具有”：都是在人自性里，本来就自有的，不是在外边得来的。 “不能自悟”：可是你自己不明白，“须求善知识指示方见”：你要找善知识，指示你本来自性清净的妙体，才能使你见到自己的本性。 若自悟者。 不假外求。 若一向执。 谓须他善知识。 望得解脱者。 无有是处。 何以故。 自心内有知识。 自悟。 若起邪迷妄念颠倒。 外善知识。 虽有教授。 救不可得。 若起正真般若观照。 一刹那间。 妄念俱灭。 若识自性。 一悟即至佛地。 “若自悟者”：若是自己明白了，“不假外求”：不假，就是不假藉；外求，就是向外驰求。 这是说你若自己明白，不需要向外驰求。 “若一向执”：一向，就是以前由来；执，就执着。 你若从来就执着，“谓须他善知识”：说必须要外边的善知识，才能令你开悟，“望得解脱者”：希望得到解脱者，“无有是处”：你尽向外驰求，是不对了！ 你应该要自性自悟，自己知道自性本具的般若；你若尽向外驰求，这就是错误了！ “何以故”：什么原因呢？ 为什么说向外驰求是错误呢？ 你要知道，因为你“自心内有知识”：自己自性里，有真正的善知识；这个善知识，也就是你真正的智慧。 “自悟”：你善知识自己明白。 “若起邪迷”：假设你自己起了邪迷。 什么叫邪迷？ 邪，就是不正，迷，就是不明白。 你不明白什么呢？ 不明白什么是不正当的。 譬如有一切嗜好的人：赌钱的，这是赌钱的邪迷；抽烟的，这是抽烟的邪迷；好色的，这是好色的邪迷；好喝酒的，这是好喝酒的邪迷。 这种邪迷，你不要以为是不要紧的，就因为这个不要紧，所以就愈迷愈深。 小迷，你若认为不要紧，就变成大迷；你再觉得不要紧，就由大迷，变成老迷；老迷，你再认为不要紧，就变成死迷，到死的时候都迷，都不明白。 啊！ 这是最可怜的。 你看！ 由小迷变成大迷，由大迷变成老迷，由老迷变成死迷，最初就因为有个邪迷。 “妄念”：就是不真的念头、不实在的念头，虚妄不实，尽打妄想。 “颠倒”：怎么叫颠倒？ 明明知道事情是不对的，还要去做，这是颠倒。 明明知道不对，一定要说是对，这是颠倒。 你所爱好不合法的事情，你要去做，这是颠倒；不单你要去做，而且还要影响其他的人，跟你一样，这是颠倒。 所以这种颠倒，说起来太多了！ 想学佛法的人，一定要不颠倒，一定要不邪迷，那才能有所成就！ “外善知识，虽有教授”：外善知识就是良师善友，虽然教化你，你若是不听，那他也没有办法的。 善知识，不像警察，你不守法律，他会把你抓去放到监狱里；善知识是没有监狱的，你不听，就希望你慢慢改过。 善知识所教化的众生，这听话的众生，善知识一定欢喜；不听话的众生，善知识也不会恼怒他，但是心里就有戚戚焉，就不太欢喜。 “救不可得”：善知识没有法子救得了你。 “若起正真般若观照”：你要在你自性里，生出来正真般若。 正，就是不邪；真，就是不妄；般若，这是真实的般若智慧；观照，就是用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。 如果你不用智慧的宝剑，把邪迷、妄念、颠倒都斩断，那你就是愚痴，没有智慧。 没有智慧，就做颠倒的事。 “一刹那间”：是很短的时间，“妄念俱灭”：所有的妄念就都灭了。 怎么会灭呢？ 就因为你智慧剑这一照，就把妄念消灭了；就像雪，经过太阳一晒就化了，没有雪了。 “若识自性，一悟即至佛地”：你若认识你自己的本性，“一悟”，主要在这一悟，这一悟，就到佛地。 你若一迷，怎么样啊？ 到了什么地方去了？ 就到了鬼地。 一悟到佛地，一迷就到鬼地。 一悟就是用智慧剑，把你的邪迷斩断了，明白了！ 明白就是佛。 觉者佛也，迷者众生。 @@@@@@善知识。 智慧观照。 内外明彻。 识自本心。 若识本心。 即本解脱。 若得解脱。 即是般若三昧。 般若三昧。 即是无念。 何名无念。 若见一切法。 心不染着。 是为无念。 用即遍一切处。 亦不着一切处。 但净本心。 使六识。 出六门。 于六尘中。 无染无杂。 来去自由。 运用无滞。 即是般若三昧。 自在解脱。 名无念行。 各位“善知识”，“智慧观照”：你用你本有的智慧来观照，“内外明彻”：内，是身心；外，指世界。 明彻，就犹如琉璃筒一样，里边见到外边，外边也见到里边；也就是内无身心，外无世界。 虽然无身心、无世界，而世界、身心宛然；虽然宛然，而不执着，这叫“识自本心”：认识本来自性¾¾这个真心¾¾就是内外明彻的，“若识本心”：你若认识自己的本心，“即本解脱”：不执着一切的尘劳妄想，就是得到解脱了。 “若得解脱”：你若得到解脱，“即是般若三昧”：这就是自性般若的定，“般若三昧”，“即是无念”：这个定是什么呢？ 定，就是无念；无念，也就是定。 前边我讲无意，无意就是戒，这无念就是定；你再没有妄想，没有妄念，这就是慧。 无意、无念、无妄，就是戒、定、慧；戒定慧现前，贪瞋痴就没有了。 “何名无念”：什么叫无念呢？ “若见一切法，心不染着”：你看！ 心不染着一切法，就是法空；法都空了，你为什么又要着住这一些习气毛病呢？ 有人说，看到这经文上说：“心不染着法”：他不染着法，可是染着在毛病上了。 这毛病不去，你光不染着法，还是一样有毛病，那叫什么不染着？ 不染着法，就是不要说是毛病，连法都没有了。 “法尚应舍，何况非法”；法都应该放下，何况不是法，何况是那些毛病呢！ 你那些毛病若不放下，你到底学什么佛法？ 我问你！ 简直骗人呢！ 简直是自欺欺人！ 学佛法的人，就要去毛病。 你有毛病，你会说几句佛法，那是一点没有用的！ 那简直是最愚痴的！ 所以“是为无念”：你不染着，无念就是定，就是般若三昧。 “用即遍一切处”：般若三昧，这种的定的利用，能怎么样呢？ 遍照一切处。 “亦不着一切处”：虽然遍一切处，但是不着住到一切处，没有所著，犹如虚空一样。 “但净本心”：就是教心里无染着，清净本性。 “使六识”：使眼、耳、鼻、舌、身、意这六识，“出六门”：由六门出了。 六门就是眼门、耳门、鼻门、舌门、身门、意门这六根门头。 “于六尘中”：在色、声、香、味、触、法这六尘里边，“无染无杂”：你不要在六尘里，你参加一个股份。 六识遇到六尘，也就是参加一个股份，和它们合起来做一个有限公司。 你做了有限公司，这就有了染，也有了杂；要无染无杂，你不要去参加一个股份。 “来去自由”：六识对着六尘，所谓：眼观声色内无有耳听尘事心不知这是讲的什么？ 你不明白？ 你不明白，就要勤学佛法。 来去自由，“运用无滞”：这个时候，千变万化，万化千变，应用无穷，运用无滞，没有滞塞的地方，“即是般若三昧”：这就是般若的定。 “自在解脱，名无念行”：又有一个名字，叫自在解脱，又叫无念行。 若百物不思。 常令念绝。 即是法缚。 即名边见。 “若百物不思”：假设你说：哦！ 我坐在这地方，什么也都不想，不想一切，“常令念绝”：常使自己的念断了。 可是你有这“常令念绝”的念头，“即是法缚”：这又变成法缚，又没有得到解脱，被法把你绑住了。 “即名边见”：这叫边见，落于二边上，不是中道。 @@@@@@善知识。 悟无念法者。 万法尽通。 悟无念法者。 见诸佛境界。 悟无念法者。 至佛地位。 “善知识”：各位有智慧的善知识，“悟无念法者”：你明白无念法的，并不是教你像死灰枯木。 没有火的灰有什么用呢？ 是尘土而已！ 枯木有什么用呢？ 拿来烧火，烂木头都生不起火，这都是没有用的。 这就是说你百物不思，“啊！ 我不要想，不要想，百物不想，我坐这儿，就不要想。 ”你有一个不要想，已经想了嘛！ 你这一个不要想，就像用石头压着草，说：“不要出来！ 不要出来！ ”你愈压，草越要拱，就是这样子。 用石头若压在草上，草憋得更粗，长出来的更厉害。 百物不思，常令念绝，就是这样子。 那么要怎么样子呢？ 无念法者，没有念，就是要有定力，是不教你有邪念，是应该有正念的。 无念法者，“万法尽通”：所有一切的法都明白了。 为什么你明白一切法？ 因为你有定力了。 “悟无念法者”：明白无念法的，“见诸佛境界”：诸佛境界都明白了。 诸佛的境界，现在你知道吗？ 是什么境界啊？ 你若知道，你就悟无念法了。 说：“那我还没知道呢！ ”没知道，那你就不能说你悟无念法了！ 不要像某某人，什么都不知道，五重玄义也不懂，七种立题也不知道，就冒冒失失各处去讲经，骗一些不懂佛法的人，到处好像蚂蚁似的，往那儿咚咚咚咚跑，究竟干什么呢？ 不知道！ 还说学佛法呢！ 其实怎么？ 他就照英文的翻译本念一念。 只有念，谁都会嘛！ 你会念，他也会念，但是我可不会！ 为什么呢？ 我不懂英文嘛！ 所以我不会念。 这有什么意思呢？ 你要把经义讲出来！ 每一句，是什么意思，每一字，是什么意思，每一章，是什么意思，每一篇，是什么意思，要把意思讲出来，这才是讲经呢！ 说：“他不是这么讲。 ”根本他就不会讲，他又怎么会这么讲呢？ 所以不要跟着那一班蚂蚁似的，尽往蚂蚁那个地方跑。 “悟无念法者，至佛地位”：你明白了这无念的法，就可以到佛的地位。 你看重要不重要？ 我这儿来听经的，都是人来听经，不是蚂蚁来听经。 所以你不要看这儿人不多，但是都是想要学佛法的，不是像蚂蚁到那个地方去找蜜糖吃。 我们这儿是找苦头吃，不是找蜜糖吃。 善知识。 后代得吾法者。 将此顿教法门。 于同见同行发愿受持。 如事佛故。 终身而不退者。 定入圣位。 然须传授。 从上以来。 默传分付。 不得匿其正法。 若不同见同行。 在别法中。 不得传付。 损彼前人。 究竟无益。 恐愚人不解。 谤此法门。 百劫千生。 断佛种性。 各位“善知识”：你看，六祖大师为什么成祖师呢？ 他就是不轻未学。 他因为在五祖大师那儿，一般人都看不起他是乡下人，也看不起他是不识字的人，受人人的轻慢，他知道受人轻慢的痛苦，所以他不轻慢人。 他叫任何人，不论是善知识，不是善知识，他都叫他们善知识。 说“后代得吾法者”：将来得到我的法的，“将此顿教法门”：把这种顿教的法门，“于同见同行”：同见，见地是一样的；同行，修行是一样的，“发愿受持”：大家都互相发愿，受持这种法，“如事佛故”：就像供养佛、事奉佛一样诚心，“终身而不退者”：终身不退转，“定入圣位”：一定会成圣果的。 “然须传授，从上以来，默传分付”：传法是要传从上以来，就是从释迦牟尼佛，传给迦叶、阿难，乃至菩提达摩；菩提达摩，又传到二祖、三祖，乃至到六祖。 这一代一代，默默相传，分付心印法门。 “不得匿其正法”：不可以把正法藏起来不传，传一些邪法。 “若不同见同行”：假设见解不相同，修行也不相同，“在别法中”：他或者是个外道，“不得传付”：就不可传这种心印法给他。 为什么呢？ “损彼前人”：这对于前面的祖师，都有所损坏的，“究竟无益”：将来也没有什么好处。 “恐愚人不解”：因为怕愚人不明白这个道理，“谤此法门”：他谤毁这个法门；“百劫千生”：如果谤毁顿教的法门，就是百千万劫，百劫千生，“断佛种性”：他这是断佛种性的行为。 @@@@@@善知识。 吾有一无相颂。 各须诵取。 在家出家。 但依此修。 若不自修。 惟记吾言。 亦无有益。 听吾颂曰。 “善知识，吾有一无相颂”：我有一首偈颂，你们各人“各须诵取”：你们都应该念这个偈颂。 “在家出家，但依此修”：无论你是在家人、出家人，都可以依这个偈颂去修行。 “若不自修，惟记吾言，亦无有益”：你要是不修行，单记着我所说的偈颂，这没有什么用处，一定要躬行实践，实实在在去修行，才有用的。 “听吾颂曰”：说通及心通　如日处虚空唯传见性法　出世破邪宗法即无顿渐　迷悟有迟疾只此见性门　愚人不可悉说即虽万般　合理还归一烦恼暗宅中　常须生慧日邪来烦恼至　正来烦恼除邪正俱不用　清净至无余菩提本自性　起心即是妄净心在妄中　但正无三障世人若修道　一切尽不妨常自见己过　与道即相当“说通及心通，如日处虚空”：说通，就是明白讲经说法。 心通呢？ 就是宗通。 宗，就是宗门，这个禅宗；禅宗就是讲心地法门。 你明白讲经说法，也明白参禅修道，可是这种境界，就像太阳在虚空里一样；如日处虚空，就是无所著住，光明遍照，而不着到虚空。 “唯传见性法”：我所传的法门，就是要你明心见性。 你明心，就无难事；见性，就不知愁。 你明白本来的面目，才算明白佛法。 “出世破邪宗”：这种的法门，是专讲出世的道理，破除旁门左道，把这外道的宗旨破了。 “法即无顿渐”：本来法没有顿，也没有渐，可是，迷人你就要叫他渐修；悟人，有智慧的人，他就明白顿法。 所以迷的，就慢一点；根性利的，就开悟快一点。 什么叫顿教？ 我今天对你们讲一点真话；天天我讲经，都没有讲真话给你们听，今天讲少少的。 为什么呢？ 真话不能讲多；讲多了你就不信。 讲少你都不信，讲多了，更不信了！ 因为人不欢喜听真的话，不欢喜听真的道理，也不欢喜真真实实去修行，所以我没有法子给你们讲真法。 我要等着，等机会，今天好像机会到了，因为讲到这个偈颂上，这个道理应该把它揭穿了。 怎么叫顿法？ 顿，就教你断。 断什么？ 断淫欲心。 做得到？ 做不到？ 说：“这叫什么？ 这有什么用啊？ ”你不相信吧！ 不相信，我就不讲了，讲多，你更不相信。 就是这么多：你顿断无明，无明也就是淫欲心。 断得了？ 断不了？ 断不了，那你就不想听真的法。 你若能断，那你就得着顿教法门。 渐，渐是什么？ 说：“慢慢的，断不了喔，我要慢慢来唷！ 这怎么放得下啊？ 不可以的。 ”这就变成渐了。 就是这一点点，明白了吗？ 你聪明的人，我给你一点哪，你就断了；愚痴的人，还舍不得，放不下。 说：“这，我不相信这是真法，我不相信这是顿教。 ”所以我从来就不讲嘛！ 你若相信，你早就成佛了；就因为你不相信，所以到现在还拖泥带水，在六道轮回里转！ 你愿意转，你就转去啰！ 谁也不勉强你一定不要转的。 “迷悟有迟疾”：迷和悟，不过早晚的问题。 你现在不断，将来你想要成佛的时候，一定要断的；不过你现在不想成佛，所以你也就不想断。 “只此见性门”：顿法就是见性门。 你若能断了你的淫欲心，你就可以明心见性。 “愚人不可悉”：愚痴的人，不要给他讲，他不能知道的，你给他讲，他也不相信。 好像我方才讲，教你断，你也不断，那就是愚痴。 所以愚人不可悉，不可知道的，不明白。 你告诉他，他也不相信。 “说即虽万般”：这个道理若讲起来，有千般、万般、万万般那么多的法门。 八万四千法门，都是对治烦恼的，对治无明的。 “合理还归一”：若合到根本的理上，还归一，就是一个理，就是这个顿法，教你顿断无明；顿断无明，就显出法性。 “烦恼暗宅中”：你有烦恼，就像在黑暗的屋子里一样。 “常须生慧日”：你若有智慧，就像在光明的太阳之下照耀着似的。 “邪来烦恼至”：什么叫邪来啊？ 我今天也告诉你们一点根本的法门，我若总也不讲，我看你们总也不知道。 那个淫欲心来了，就是个邪；啊！ 这烦恼就至了。 你不要以为那是快乐，那就是烦恼喔！ “正来烦恼除”：什么叫正啊？ 就是你那般若智慧。 你没有无明，那就是有真正智慧，烦恼就除去，无明就破了。 “邪正俱不用”：你不要有邪，也不要有正，邪正都没有，“清净至无余”：这就是无余涅槃。 说是：“邪正俱不用；就有邪，由它邪了，正由它正，我就不管了。 ”不管？ 若不管，那你还在暗宅里头。 邪正俱不用，这是已经超过去了，是过来人了；邪的没有，正的也不存。 为什么有正呢？ 因为有邪，才显出正。 为什么有邪？ 因为你有正，才显出邪。 你若邪正都没有了，这就是清净至无余涅槃了。 “菩提本自性”：这个菩提，不要向外边去找；觉性是在你自己自性里边的。 般若智慧，你自性本具的。 “起心即是妄”：你生一个念头，起心动念，就是妄念。 那本来清净无余涅槃，没有一切念的，没有意，也没有念，也没有妄；无意、无念、无妄。 无意，就是戒具足；无念，就是定具足；无妄，也就是智慧具足。 所以“净心在妄中”：净心就是在妄里。 就像冰里就含着水，水里也有冰的成份。 “但正无三障”：你但要常常修持正法，离开你的三障。 三障，就是业障、报障、烦恼障，这三种障碍。 业障，你所造的业，障着你；报障，你的身体受这果报，障着你；烦恼障，你所有的烦恼，都障着你。 @@@@@@“世人若修道”：世界人若想要修道的话，“一切尽不妨”：什么法门，都可以成道业，你只要明白，一切尽不妨。 你真正明白正法，行住坐卧都可以修行，不妨碍一切事的。 “常自见己过”：要怎么样呢？ 首先你要见自己的过错，不要尽见人家的过错。 不要好像照相镜子，尽向外边照；里边影像机的本身，它照不着。 它不能自己回光返照，照影像机自身。 你尽去看人家的过，人家的毛病：“唉！ 那个人真坏啊，你看他又喝酒、又抽烟、又吃毒药，真坏透了，你不能教化的。 那个人，你看他又偷东西，你看那个人又杀生，你看那个人尽讲大话。 ”尽看人家的毛病，一点也没有自己反省：“哦！ 今天我有没有杀生啊？ 有没有起偷盗心啊？ 有没有生邪念啊？ 淫欲心呢？ 我今天有没有打妄语啊？ 有没有去喝酒啊？ ”不回光返照，不自己照照自己，总向外边照。 这就是要修到一切尽不妨，常见自己过。 “与道即相当”：这与道就相应；相当，就是与道相合，与道不违背，就合乎道。 我讲这一段偈颂，你们都记得没有？ 大约都记住了，我都记住了嘛！ 我相信你们听得这么注意，一定会记住。 你若不相信，我记得清楚，我可以给你们念一念。 我们把本子合起来，你看见了？ 我不是照本子念。 (上人背诵：)说通及心通　如日处虚空唯传见性法　出世破邪宗法即无顿渐　迷悟有迟疾只此见性门　愚人不可悉说即虽万般　合理还归一烦恼暗宅中　常须生慧日邪来烦恼至　正来烦恼除邪正俱不用　清净至无余菩提本自性　起心即是妄净心在妄中　但正无三障世人若修道　一切尽不妨常自见己过　与道即相当你记着这个，终身用之，也不能尽者矣！ 这个偈颂，六祖大师说得太好了，简单又明白！ 人人都容易了解。 所以你把它记得，能会得这个意思，对于修道上，是特别有帮助的。 现在我打开本子念。 我不是骗你们，说是我记得，然后照着本子念的。 说：“我知道，你一定是过去念过嘛！ ”不错，你真聪明。 我方才想要骗骗你们，又被你明白了！ 美国人真聪明。 我头先讲，我从来不和你们说真正的法，有人说：“天天给我们讲法，我们以为是很真的，我们又写笔记，又这么忙，原来都是假的啊？ ”你这回可被我骗了！ 你现在想不被我骗，还不晚，还可以的。 色类自有道　各不相妨恼离道别觅道　终身不见道波波度一生　到头还自懊欲得见真道　行正即是道自若无道心　闇行不见道若真修道人　不见世间过你看这说得多好啊！ 若真修道人，不见世间过。 若见他人非　自非却是左他非我不非　我非自有过但自却非心　打除烦恼破憎爱不关心　长伸两脚卧睡觉去。 长伸两脚卧，是不是睡觉去？ “色类自有道”：色，可以说是有形有相的，这都叫色，有色相的；也可以说，你就在这种色，这种有形有相上，你若明白，你若了悟，你若能断欲去爱，不着住到色相上，自然就有道。 不是要离开这儿，你另外去找道，不是的。 “各不相妨恼”：你若认识，不被它所迷，这就叫各不相妨恼。 @@@@@@“离道别觅道”：你离开道，说是：“这个不对，我离开这个，另外找道。 ”那又头上安头了。 就是：见事省事出世界见事迷事堕沉沦你见到事，你就省悟，这就叫出世；你见着事，你就迷了，生了见惑，这就是要堕落沉沦。 “终身不见道”：这一生，你也不会得道的。 你要得道，在什么地方修道呢？ 就是你一天从早晨起身到晚间，这个经过，你都做得合法，做得很正确的，不做邪僻的事，这就是修道。 你若离开日用，另外去找一个道，那是终身不见道，你始终也找不着的。 “波波度一生”：波波就是辛苦的意思。 “到头还自懊”：你辛辛苦苦这一辈子，到老了还自懊，就是自己后悔：“唉呀！ 我这一生，光阴都空过啰，啊！ 太可惜了！ ”就非常可惜自己，自己懊悔：“啊！ 怎么这么胡闹呢？ 唉！ 我这一生啊，若不是喝那么多酒，我怎么会愚痴到这样子？ 啊！ 我这一生，如果不赌钱，我怎么会穷得这个样子？ 我这一生，如果以前有人告诉我，我也可以修行嘛，唉！ 可惜没有遇着善知识。 ”遇着善知识，你也不认识；善知识教你的东西，你当耳边风，过去就算了！ 你不改自己的毛病，不去自己的习气，所以到头还自己后悔。 “欲得见真道”：你想要见这个真正的道。 “行正即是道”：你修行正当的，不要有邪，不要尽见人家过错，尽给人家洗衣服。 看人家那衣服：“嘿！ 他那衣服那么邋遢，我给他洗一洗。 ”怎么叫给人家洗衣服呢？ 就是看人家的过错，你看他：“嘿！ 这个人哪，妒忌障碍；这个人哪……”他就怕人家比他好，就是尽看人家的过错。 行正即是道，你要行为是特别正确的。 “自若无道心”：你自己若没有道心，不修道啊，“闇行不见道”：你尽做一些黑暗、见不得人的事情，那不是道。 “若真修道人”：假设是真正修道的人，“不见世间过”：不见世间所有人的过错。 有的人说：“啊！ 这个末法时代太坏啰，没有佛法啰，修也不证果。 ”为什么你不证果？ 法本来没有末、没有像、没有正，你要是行持正法，就是正法时代；你若不见世间过，看一切众生都是佛，那你就是佛；你若看一切众生是魔，你自己也就是魔。 所以啊，若真修道人，不见世间过。 “若见他人非”：他人非，就是他的不对。 “自非却是左”：你知道他人有错了，那你自己也就是错了，也就没对。 佛看谁有过错来着？ 佛看一切众生，都是佛。 “他非我不非，我非自有过”：你不要跟着他去做错事；你见着他的非，你自己就参加一份，和他合了股，那你也就是错了。 他错你不要错！ 你不要见他的错，你要存大慈大悲的心，对任何人都有慈悲心，怜愍众生：“啊！ 这个众生真是可怜，我一定要发愿，把他度成佛。 ”好像有个嬉皮去年来这儿，虽然他魔里魔气的，但是还信佛。 所以他说，我对他很有一种的忍耐心，能忍他。 今年我的两个徒弟，就不能忍了，把这个嬉皮赶跑，他再也不来了。 本来我是不同意，但是他们已经把他赶跑，就算了！ 今天稍微提一提，不应该看他的过错，你应该用慈悲心待他。 “但自却非心”：你自己把自己这个不对的心去了。 “打除烦恼破”：烦恼就打破了。 “憎爱不关心”：憎，就是讨厌这个人；爱，“哦！ 我对这个人哪，真爱这个人，爱得把我生命送给他，我都愿意。 ”但是这都是情。 你要真正用慈悲心爱护一切众生：“噢！ 这个众生啊，我一定要发愿把他度成佛，他若不成佛，我也不成佛。 ”@@@@@@好像今天有一个人要求皈依，这是果宁的弟弟。 皈依以后要守规矩，信佛的人，不要还像以前那样子。 若和以前一样，那人家说：“嘿！ 你看他，他信佛之后，还是那样子嘛，老样子还没改！ ”人家就不相信了。 所以我发愿说：“皈依我的弟子，他若不成佛，我就在这儿等着；等着他，他要成佛了，我才成佛！ ”因为我没有旁的办法，只有发这个愿，等着你成佛。 你们谁皈依之后，要快一点修行，不要尽教我等着；我等得时间久，我也讨厌，那时我或者：“啊！ 不等了，算了！ ”憎爱不关心，“长伸两脚卧”：伸长了两只脚，躺那儿睡觉，这正合懒人的胃口，懒人欢喜这样。 可是长伸两脚卧不是睡觉，这是表示自由，表示无拘无束、无挂无碍。 无拘无束、无挂无碍，所以才能远离颠倒梦想，得到究竟涅槃，是这个意思。 你不要一看《六祖坛经》说长伸两脚卧，我就躺着睡觉去了。 欲拟化他人　自须有方便勿令彼有疑　即是自性现佛法在世间　不离世间觉离世觅菩提　恰如求兔角正见名出世　邪见名世间邪正尽打却　菩提性宛然此颂是顿教　亦名大法船迷闻经累劫　悟则刹那间“欲拟化他人”：你想要教化众生。 “自须有方便”：你自己要有方便权巧的法门，对什么众生，就要说什么法，不是执着的。 “勿令彼有疑”：不要令众生听了法，而生疑惑心，不相信。 “即是自性现”：这就是自己会运用自己的自性，自己光明智慧的性现前。 “佛法在世间”：什么叫佛法呢？ 佛法，就是世间法；世出世法，就是佛法。 世间法，就是一般的法；佛法，就是在世间，而出世间，所以说佛法在世间，“不离世间觉”：不离世间这一切的般若智慧，“离世觅菩提”：你若离开世间般若的智慧去找菩提，“恰如求兔角”：就像你想教兔子生出犄角一样。 你看！ 到什么地方去找有犄角的兔子呢？ 没有的。 你若离开世间法，你想再另外找出世法，那就是好像在兔子头上找犄角一样。 什么叫世间呢？ “正见名出世”：你有正见就是出世法。 正见，就是觉悟。 觉悟什么呢？ 觉悟你的淫欲心应该断的，这就是出世法。 “邪见名世间”：你若认为自己随便你的欲念，听它去发展，尽跟着你的欲念来跑，你没有能教你的欲念跟着你，这是有邪知邪见，有淫欲心，这就叫世间。 “邪正尽打却”：没有邪见，也没有正见；邪正尽打却，都不要了。 “菩提性宛然”：没有邪正的存在，就是菩提性宛然现前，你不必再另外去找菩提性啰！ “此颂是顿教”：我现在所说的偈颂，是顿悟的法门，是成佛的法门。 “亦名大法船”：也叫大法船。 大法船能运载一切众生，从生死的此岸，经过烦恼中流，而到涅槃的彼岸。 “迷闻经累劫”：你若是迷闇不明白，你就听见，也要经累劫，经很长的时间，才能开悟。 “悟则刹那间”：你若是顿悟，能把什么都放下，把你所有的欲念都放下，刹那间就开悟；你真正地认识了，刹那间就开悟。 师复曰。 今于大梵寺。 说此顿教。 普愿法界众生。 言下见性成佛。 时韦使君与官僚道俗。 闻师所说。 无不省悟。 一时作礼。 皆叹善哉。 何期岭南有佛出世。 “师复曰”：六祖大师又说了。 “今于大梵寺，说此顿教”：我现在在大梵寺里，讲说顿教的法门。 “普愿法界众生”：我发愿，愿意什么呢？ 愿意法界众生，“言下见性成佛”：在讲这个偈颂的时候，就都一起见性成佛。 “时韦使君与官僚道俗”：在当时，韦刺史和他这一切的官僚、老道和俗人，“闻师所说”：闻六祖大师所说的无相颂后，“无不省悟”：没有一个不省悟的，统统都省悟。 “一时作礼”：同时向六祖大师就都顶礼。 “皆叹善哉”：大家都说，啊！ 真好了。 广东话：好啰！ “何期岭南有佛出世”：啊！ 真想不到，在岭南我们这一个獦獠的地方，竟有生佛出世！ 发布时间：2023-04-26 13:24:56 更新时间：2024-02-04 21:54:06 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888217