标题：忏悔品第六 内容： 六祖法宝坛经浅释忏悔品第六 ◎一九六九年宣化上人讲述于 美国三藩市佛教讲堂 时大师见广韶洎四方士庶。 骈集山中听法。 于是升座告众曰。 来诸善知识。 此事须从自性中起。 于一切时。 念念自净其心。 自修自行。 见自己法身。 见自心佛。 自度自戒。 始得。 不假到此。 既从远来。 一会于此。 皆共有缘。 今可各各胡跪。 先为传自性五分法身香。 次授无相忏悔。 众胡跪。 “时大师见广韶洎四方士庶”：当时，六祖大师在南华寺，见广州、韶关，和全国四面八方一些读书人和老百姓；广州就是广东，韶关就是曲江，“骈集山中听法”：大家都一起走到南华寺宝林山，都来想请法。 “于是升座告众曰”：所以就升上法座，登坛说法。 说，“来诸善知识”：你们这一些各处来的各位善知识。 “此事须从自性中起”：修坐禅这个心地法门，要从自性中修起。 “于一切时”：在所有的时候，“念念自净其心”：念念都要有正念，不要有邪念。 你有正念，就是自净其心；你有邪念，就不是自净其心。 “自修自行”：这个法门，要你自己修，自己行，旁人没有法子替你来修行。 “见自己法身”：你要自己见着自己的法身；自己的法身，也就是自性。 “见自心佛”：你要见着你自己心里的真佛。 “自度自戒”：你自己度自己，要守持戒律，“始得”：这才可以。 “不假到此”：你能自修自度，自度自戒，你到这个山里，才没有白来这一趟。 “既从远来”：你们都是从很远的地方来的。 “一会于此”：大家都在这一个法会里头来聚会，“皆共有缘”：我们都是很有缘的，都是在往昔多生多劫种下的缘，今生才能遇到一起。 “今可各各胡跪”：现在你们每一个人都右膝着地。 “先为传自性五分法身香”：我先传给你们自性里边的五分法身香，“次授无相忏悔。 众胡跪”：然后再授给你们无相忏悔。 所以你们都胡跪！ 师曰。 一。 戒香。 即自心中。 无非。 无恶。 无嫉妒。 无贪瞋。 无劫害。 名戒香。 “师曰”：六祖大师就说了，“一、戒香”：第一种的五分法身香，是戒香。 “即自心中，无非、无恶”：你们听经听到这儿，都要特别留心，特别注意！ 什么叫戒香呢？ 你就自己心里无非，没有一切的是非；无恶，没有一切的善恶。 “无嫉妒”：没有嫉妒心。 你看！ 你想要持戒，一定要没有嫉妒，你不要妒忌人。 “无贪瞋”：没有贪心，没有瞋心。 “无劫害”：没有好像土匪打劫旁人、抢劫的劫害。 “名戒香”：这就叫戒香，这是第一个。 二。 定香。 即睹诸善恶境相。 自心不乱。 名定香。 “二、定香”：第二个是定香，什么是定香？ “即睹诸善恶境相”：你观看一切的善恶境界，“自心不乱”：心里都不摇动，“名定香”：你不乱，就是叫定香。 三。 慧香。 自心无碍。 常以智慧观照自性。 不造诸恶。 虽修众善。 心不执着。 敬上念下。 矜恤孤贫。 名慧香。 “三、慧香”：第三就是智慧香。 什么叫智慧香呢？ 就是“自心无碍”：你自己不要障碍自己，不要自己对自己过不去。 “常以智慧观照自性”：你常常用你的智慧。 智慧就是破了无明，没有无明，所以你就观照自性。 “不造诸恶”：什么恶事，也不做去。 “虽修众善”：虽然你广修众善，“心不执着”：你心里还不要执着。 好像梁武帝问达摩祖师说：“我造寺、度僧、布施、供养、设斋，这有什么功德呢？ ”这就是有所执着。 执着什么呢？ 执着他有了功德。 你做善事，要把它忘了，不要总想着：“啊！ 我布施出五百块钱，我布施出一千块钱来帮助人。 喔！ 我功德不小，我现在功德很大，我的功德，把天都顶破了，几几乎就跑到三十三天的上边去，我的功德有那么大！ ”你有这么个心哪，就没有智慧啰！ 这就是愚痴了！ 这就和梁武帝是一样的。 @@@@@@“敬上念下”：敬上，就是对比你高的人¾¾好像父母师长¾¾都要恭恭敬敬的。 对父母师长，必须要恭敬，无论何时，你也不应该讲父母的过错；父母有什么过错，你不要讲。 不要像古时那个“其父攘羊，而子证之”。 他爸爸去偷人家一只羊，警察来调查，问他爸爸：“你是不是偷人一只羊了？ ”他父亲说：“没有，我没有偷羊。 ”他儿子说：“怎么没有啊？ 我亲自看见你偷人一只羊，你把羊杀了，把羊肉都吃了，羊皮给卖了。 你怎么说你没有偷？ ”儿子给他去作证，说他父亲偷羊。 不应该这样子，你就明明知道你父亲偷羊，有人来调查，你赶快跑，不要去当证人，说：“我看见了，是他偷的。 ”不要这样子。 所以不要“其父攘羊，而子证之”。 这叫敬上。 念下，念就是慈悲，对下边的小孩子，对在你以下的人，你都应该对他慈悲一点，不要有不爱护的心。 “矜恤孤寡”：矜，是怜悯；恤，是周济，就是布施给他一点东西，帮助他。 “幼而无父曰孤”，小孩子没有父亲，叫孤儿；“老而无夫曰寡”，老年的女人没有丈夫，叫寡妇。 这两等人，都是很值得可怜的，所以就要矜恤孤寡。 “名慧香”：这就叫智慧香。 四。 解脱香。 即自心无所攀缘。 不思善。 不思恶。 自在无碍。 名解脱香。 “四、解脱香”：第四种是解脱香。 什么是解脱香？ “即自心无所攀缘”：现在听清楚了吗？ 没有所攀缘！ 自己心里，没有攀缘心，这就是解脱。 “不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香”：你若有所攀缘：“啊！ 我想做一件什么事情。 ”这就是没放下，就总想着这件事，这就是念，有这种的邪念了。 攀缘，就不得到解脱；你想得到解脱，就是要自己心里没有攀缘心。 五。 解脱知见香。 自心既无所攀缘善恶。 不可耽空守寂。 则须广学多闻。 识自本心。 达诸佛理。 和光接物。 无我无人。 直至菩提。 真性不易。 名解脱知见香。 “五、解脱知见香，自心既无所攀缘善恶”：不攀善缘，也不攀恶缘，也“不可耽空守寂”：有的版本说“沉”空，这是个错字，本来是“耽”空。 耽空，就是执着到空上；守寂，守着这种空寂。 你不能说是：“我坐在这地方，什么也不学，我就空了！ ”那变成一个顽空，什么用也没有。 好像皮球里也是空，但是那个空，什么用也没有，被皮球在外面包着，里边虽然是空的，你一点也不能利用。 这耽空守寂，也就和皮球里那种空的境界是一样的，这叫顽空。 那种空，你说有什么用？ 一样是空，但却不是像虚空的空，那是顽空；耽空守寂就是那个样子，那种空，你说有什么用？ 所以那就表示这个人，一天到晚那么坐着，死坐死坐的，他就百物不思，什么也不想。 坐到这个地方，到吃饭的时候，他吃饭，到睡觉的时候，他也睡觉，但是他什么也没有干。 睡觉还有作梦的时候，他坐在那个地方，连梦都不做，你说这可怜不可怜？ 把光阴都空过了，这就叫耽空守寂。 @@@@@@要怎么样子呢？ “则须广学多闻”：你要广学，看很多的书；多闻，多听讲。 好像现在我们听经，练习佛法，这就是多闻。 所以好像有一些人，他也想学佛法，但是他不听经，也不实在去学佛法，自己根本就一窍不通。 你问他佛法的道理，他说他都懂了，可是他什么都不懂，这就是这一类耽空守寂的人。 “识自本心”：你要明白自己的本心，“达诸佛理”：明白各种佛理。 “和光接物”：怎么叫和光呢？ 那个是灯，这个也是灯，灯都有光，这光和着那光。 你看灯光和灯光，有没有打过架？ 有没有起过冲突？ 那个灯光说：“你的光比我亮，不可以的，你快把你的光收回去！ ”就打起来了。 没有！ 又或者那个灯光说：“啊！ 你的光根本这么小，你可以再亮一点；要不然，你不要同我在一个房子里做光！ ”没有的，没有这么讲，这就叫和光。 和了！ 明白了吧？ 就是大家在这一个世界，你行你的道，我行我的道，各行其道，各不相妨恼，你也不障碍我，我也不障碍你，这就叫和光，光就是光明。 就是你的名誉最高，我也不能说：“因为你的名誉高，我要把你打倒，显出我有名誉。 ”这就不和光。 你行你的是，我行我的是，就各行其是。 好像有人妒忌我，可以的，但是我不妒忌人。 你比我愈好，我愈欢喜；你愈成功，我愈高兴，这样子就是没有妒忌心，这也就是和光。 那么说：“我和他和光，他不和我和光。 ”你若和他和光，你就不会知道他不和你和光。 你若知道他和你不和光，那你也还没和他和光。 明白了吗？ 他不和光，那是他的事，我不管！ 我和他和光。 接物，什么叫接物？ 接，是接引；物，是众生，就是机；接引众机。 你欢喜大乘佛法，我就给你说大乘佛教；你欢喜小乘佛教，我就给你说小乘的四谛法；你欢喜行菩萨道，我就给你讲六度万行；你欢喜阿罗汉法，我就给你说十二因缘。 应众生机而给他说种种法。 果宁找dictionary（字典），说：“接物是help other people（帮助他人）。 ”这不仅仅是help，不仅仅是帮助，简直就是接引众生，令众生离苦得乐，这就叫和光接物。 你要无我无人，才能和光接物。 你不要接了一个人：“啊！ 我又度了一个僧，多大功德啊！ ”“啊！ 我现在度了三个比丘、两个比丘尼出家，这功德有多大啊！ ”若一有这个心哪，那连一粒微尘那么多的功德，也没有了。 要怎么样子呢？ “无我无人”：做了，行无所事；做过的事情，像没有了，无我无人。 “直至菩提”：乃至度人都成佛，也不执着这种度众生的功德。 所以《金刚经》上不是说：“我应灭度一切众生。 而无有一众生实灭度者。 ”我应该灭度一切众生，而事实上，我一个众生也没有度。 你看这种境界！ 你光念¾¾晚间念《金刚经》，早晨也念《金刚经》，念来念去，你对《金刚经》的意思，一点都不了解。 完了，到时候还说：“噢！ 你看我呀！ ”还有个我呢！ 什么东西都把“我”摆到前边，那你念什么《金刚经》呢？ 念《金刚经》，要也没有人，也没有我，也没有众生，也没有寿者，这一切都是诸法空相。 你看这多妙啊！ 所以要真正明白经义，直至菩提。 “真性不易”：真性也不变易，就是不更改，“名解脱知见香”：就叫解脱知见香；连你的知和见都解脱了，都没有了，无所执着了。 “无我无人观自在”，无我无人，就是观自在菩萨。 谁是观自在菩萨？ 你能无我，无人，就是观自在菩萨。 “非空非色见如来”，你不执着空，也不执着有；色就是有，有色相。 你不落于空，也不落于有，那就见到佛了。 @@@@@@善知识。 此香各自内薰。 莫向外觅。 今与汝等授无相忏悔。 灭三世罪。 令得三业清净。 “善知识”：六祖大师又叫一声，各位善知识，“此香”：五分法身香，这是在你每一个人的法身里。 所以“各自内薰”：你应该用这种法身的香，向你法身里来薰。 “莫向外觅”：不要向外去找，不要向外驰求。 “今与汝等”：现在我再给你们“授无相忏悔”：传授没有形相的忏悔。 什么叫“忏”？ 就是忏其前愆。 什么叫“悔”？ 就是悔其后罪。 忏悔可以“灭三世罪”：过去世、现在世、未来世的罪，都可以灭的。 但是你要清净其心，诚心接受我的传授。 “令得三业清净”：使你们每一个人的身业、口业、意业，这三业都清净。 善知识。 各随我语。 一时道。 弟子等。 从前念今念及后念。 念念不被愚迷染。 从前所有恶业愚迷等罪。 悉皆忏悔。 愿一时消灭。 永不复起。 各位“善知识”，“各随我语，一时道”：你们都跟着我说，同时各人称自己法名。 现在六祖大师，给一切的善男信女传授三皈依，来忏悔、发四弘誓愿。 “弟子等”，“从前念”：从以前的念，“今念”：现在的念，“及后念”：将来的念。 “念念不被愚迷染”：最要紧的，你要知道念念不要被愚痴染。 被愚痴染，就是被愚痴转；被愚痴转，就是变成愚痴。 你念念不要走到愚痴那条路上去，念念都要生智慧，这就是不被愚迷染。 “从前所有恶业”：从前我所造的一切恶业，“愚迷等罪”：无明所造出来的罪。 什么罪呢？ 就是杀、盗、淫、贪、瞋、痴、绮语、妄言、恶口、两舌，这十恶的罪。 “悉皆忏悔”：我以前所造的罪业，我统统地都要改，要忏悔。 “愿一时消灭”：我愿意在这一刹那之间，就消灭了。 “永不复起”：再也不起这种愚痴、愚迷的罪。 弟子等。 从前念今念及后念。 念念不被憍诳染。 从前所有恶业憍诳等罪。 悉皆忏悔。 愿一时消灭。 永不复起。 “弟子等”：又各称法名，称弟子某某等，“从前念今念及后念”，“念念不被憍诳染”：憍，就是很骄傲的，就只知道有己，不知道有人，目空一切，天上天下，唯我独尊的样子。 诳，就是诳妄，也可以说是打妄语。 诳妄自大，觉得自己不可一世，全世界就是最第一，最伟大的人物了；甚至，无论是世界各国的领袖，如戴高乐、赫鲁雪夫、毛泽东和这所有的人，都没有你这么伟大，这就叫憍诳。 你不被憍诳染，就是不被它所转；不被它所转，你就不会变成憍诳的人。 “从前所有恶业憍诳等罪”：骄傲和诳妄等罪，“悉皆忏悔”：也是统统都忏悔去，“愿一时消灭”：愿在这一刹那的时间，就消灭，“永不复起”：再不起来了。 弟子等。 从前念今念及后念。 念念不被嫉妒染。 从前所有恶业嫉妒等罪。 悉皆忏悔。 愿一时消灭。 永不复起。 “弟子等”：又各称自己的法名，说弟子等，“从前念今念及后念”，“念念不被嫉妒染”：你看这个嫉妒！ 前边是愚迷、憍诳，后边是嫉妒。 嫉妒是最坏的东西，人人修道，都被嫉妒障住。 看人家比我好，就生了妒忌心；看人家比我聪明，也生了妒忌心；看人家学东西，比我学得快，也生了妒忌心；看人家修道打坐，坐禅坐得如如不动，也生了妒忌心；看人家吃饭吃得多，也生了妒忌心；看人家睡觉，睡得时间久一点，也生了妒忌心；看人家喝茶喝得多，也生妒忌心。 总而言之，看人家其他什么事情，有自己做不到的，都生了妒忌心。 甚至人家生病，生得时间久了，也生妒忌心：“为什么我不生病呢？ ”所以妒忌心是最坏的东西，你不要被妒忌的毛病所染，也不要被它所转，也就是不要变成这种的人。 “从前所有恶业”：从前所有的恶业，“嫉妒等罪，悉皆忏悔”：我统统都忏悔！ “愿一时消灭，永不复起”：愿同时把它消灭，再也不起来。 @@@@@@善知识。 已上是为无相忏悔。 云何名忏。 云何名悔。 忏者。 忏其前愆。 从前所有恶业。 愚迷憍诳嫉妒等罪。 悉皆尽忏。 永不复起。 是名为忏。 悔者。 悔其后过。 从今已后。 所有恶业。 愚迷憍诳嫉妒等罪。 今已觉悟。 悉皆永断。 更不复作。 是名为悔。 故称忏悔。 凡夫愚迷。 只知忏其前愆。 不知悔其后过。 以不悔故。 前愆不灭。 后过又生。 前愆既不灭。 后过又复生。 何名忏悔。 “善知识，已上是为无相忏悔”：各位善知识，以上我所说给你们的，是无相忏悔的法。 “云何名忏，云何名悔”：怎么叫忏？ 怎么叫悔？ 我现在跟你们讲一讲。 “忏者，忏其前愆”：就是改掉以前的罪业，不再犯。 “从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪”，“悉皆尽忏”：就统统都改了，“永不复起”：再不生出来，“是名为忏”。 “悔者，悔其后过”：将来所犯的过错、罪过，“从今已后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪”：从今天开始，以后所有的恶业、愚迷、憍诳、嫉妒等罪，“今已觉悟”：现在我已经明白，“悉皆永断”：永远把它割断，再不生出，“更不复作”：我也不再做错事。 “是名为悔”：这叫悔。 “故称忏悔”：所以总而言之，就叫“忏悔”两个字。 “凡夫愚迷，只能忏其前愆”：凡夫因为愚迷，太愚痴了，他做错了，知道改过，“不知悔其后过”：他不知道彻底改过自新，以后不要再犯。 “以不悔故”：因为他不悔故，“前愆不灭”：以前所造的罪业，也没有灭，“后过又生”：以前的没灭，后边的又生出来。 所以“前愆既不灭，后过又复生”：就愈造愈多，愈积愈多。 “何名忏悔”：怎么叫忏悔呢？ 善知识。 既忏悔已。 与善知识发四弘誓愿。 各须用心正听。 自心众生无边誓愿度。 自心烦恼无尽誓愿断。 自性法门无量誓愿学。 自性无上佛道誓愿成。 各位“善知识”，“既忏悔已”：你们现在已经知道，忏悔就是我给你们讲的，忏其前愆、悔其后过。 既然忏悔已尽，我再“与善知识发四弘誓愿”：我带着你们各位善知识，发四弘誓愿。 “各须用心正听”：你们每一个人，都正心诚意地，用心听自心众生。 你们好好听着，听着了没有？ “自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断，自性法门无量誓愿学，自性无上佛道誓愿成”：自己心里头的众生是无边的，你们要发愿度；自心的烦恼，也是无量，发愿要断；自性的法门，也是誓愿学；没有再比佛道高上的，你们各人发愿，都要成就自性的佛道。 @@@@@@善知识。 大家岂不道。 众生无边誓愿度。 恁么道。 且不是惠能度。 善知识。 心中众生。 所谓邪迷心。 诳妄心。 不善心。 嫉妒心。 恶毒心。 如是等心。 尽是众生。 各须自性自度。 是名真度。 何名自性自度。 即自心中邪见烦恼愚痴众生。 将正见度。 既有正见。 使般若智打破愚痴迷妄众生。 各各自度。 邪来正度。 迷来悟度。 愚来智度。 恶来善度。 如是度者。 名为真度。 六祖大师讲完上边四弘誓愿，又叫了一声“善知识”：各位有智慧的人，“大家岂不道，众生无边誓愿度”：大家岂不是说：众生没有边涯，没有数量；但是你们要发愿来度众生？ “恁么道”：怎么样讲度众生呢？ 度众生，“且不是惠能度”：你们切记，不是说惠能我来度你们各位众生。 “善知识”，你们应该要知道，“心中众生”：众生是在自己心里。 自己心里的众生，有善的众生，有恶的众生。 善的众生，自己知道求无上道，发菩提心；恶的众生，就要你度了，要你发愿，度你自己心里的众生。 讲到这个地方，我们每一个人，要回光返照一下：我自己心里的众生，度好了没有？ 我是不是思想纯正？ 我是不是行为高尚？ 我是不是有妒忌心？ 我是不是有障碍心？ 我是不是有种种无明的心？ 要自己回光返照，省察一下。 自己心里的众生，本来无量无边，举出来要紧的几点，给你们大家讲一讲。 要紧的几点，是什么？ 就是“所谓邪迷心”：你要用正当的智慧，来度你邪迷心的众生。 “诳妄心”：你骄慢诳妄的心，你要用谦恭的真实心来度。 “不善心”：你就要用善心，来度不善的众生。 我们听经，要各各回光返照，自己问问自己，究竟我有没有这个毛病？ 经上讲说度这种众生，我心里有没有这种众生呢？ 若有，就要想法子度；你若不度，它就把你拖到地狱里去，你就出不来了，就受苦无穷啊！ “嫉妒心”：你看讲来讲去，都是讲妒忌。 你有妒忌心，你就要用恭敬心，来度嫉妒心。 你妒忌人吗？ “我妒忌这个人比我好吗？ 我要恭敬他，要把妒忌心，变成恭敬心”。 “恶毒心”：好像什么呢？ 举出一个例子，你们知道，好像菩提流支派他的徒弟，用毒药毒菩提达摩，这就叫恶毒心。 这种恶毒心哪，你看菩提流支是个法师，但是他就妒忌其他的法师，教人去把菩提达摩毒死。 “如是等心”：像前边所说种种的心，“尽是众生”：都是众生啊！ “各须自性自度”：你每一个人，要把你自己心里这些众生度明白了。 不要明知是不对的，还不改，这就大错而特错了！ “是名真度”：这叫真度众生。 六祖大师说了前面那一段，还恐怕人没有明白，又往详细说一说，说“何名自性自度”：什么叫自性自度呢？ “即自心中邪见烦恼愚痴众生”：就是你自己心里邪见、烦恼、愚痴的众生，你要把它们教化过来。 “将正见度”：你用正见，把你烦恼、愚痴众生，都度过来。 “既有正见”：你有了正见，“使般若智，打破愚痴迷妄众生”：你用般若的智慧，把愚痴、迷妄众生，都打死。 说：“那打死，这不犯戒了吗？ ”像这样子的犯戒，犯一点也不要紧的。 真犯戒的时候，你不怕犯戒；不犯戒的时候，你又说犯戒了，你真难教化！ 你自己自性里的坏众生，你应该把它除去。 除暴即所以安良，你把坏众生除去，那好众生就安乐了；坏众生就不妨碍好的众生，所以可以杀，可以打死它。 “各各自度”：你们每一个人，都要自己自性自度。 “邪来正度”：你那邪的众生来了，你就用正的众生度；“迷来悟度”：迷的众生来了，你用悟的众生度。 “愚来智度，恶来善度”：愚痴的众生，你用智慧去度；恶毒的众生，你就用善去度。 “如是度者，名为真度”：像这样度众生的，才是真真地度众生呢！ @@@@@@又烦恼无尽誓愿断。 将自性般若智。 除却虚妄思想心是也。 又法门无量誓愿学。 须自见性。 常行正法。 是名真学。 又无上佛道誓愿成。 既常能下心。 行于真正。 离迷离觉。 常生般若。 除真除妄。 即见佛性。 即言下佛道成。 常念修行是愿力法。 “又烦恼无尽誓愿断”：烦恼没有穷尽的时候，但是你要断。 “断”，讲是断，其实就是变！ 这个断，可以改一个“变”字。 怎么变呢？ 你若有烦恼，你把它变成菩提。 为什么？ 因为烦恼即菩提，你若断了烦恼，就断了菩提。 所以我们现在不要断，留着一点点，因为你若把烦恼断尽，也就成佛了。 所以现在不想那么快成佛，就留头发丝这么多的烦恼，其余的，都把它变成菩提。 这菩提多了，那烦恼少少的。 这一点点，然后也把它变成菩提，就是烦恼即菩提了。 誓愿断，誓愿变，把烦恼变成菩提。 “将自性般若智，除却虚妄思想心是也”：什么叫断烦恼啊？ 你就用自性般若的真正智慧，除去虚妄的思想。 虚妄的思想，也就是妄想，也就是你的邪念，也就是你的无明。 把无明去了，就是断烦恼。 “又法门无量誓愿学”：什么叫法门无量誓愿学？ 你“须自见性”：应该自己识自本心，见自本性。 “常行正法”：你常常依照正法去行，不要行邪法。 “是名真学”：就是真正地学佛法。 你要是单单学，学的佛法很多，但是不行，这就不是真学了。 你若真学，学了就要行。 好像我们佛教讲堂，有一些学佛法的人，在没学之前，抽烟、喝酒、吃毒药，什么毛病都有。 一学佛法呢，烟不抽了，酒也不喝，肉也不吃，毒药那更不要讲了。 并且以前都是很懒的，早晨睡到晚间，晚间又睡到早晨，没有旁的工作，就是睡觉。 现在不是看经，再不就是打字，再不就是听经，再不就是打坐，没有一个尽想着去睡觉了。 因为觉睡得少的关系，所以听经的时候，就有人藉这个时候睡觉。 这个我也很明白的，不是说他不欢喜听经，他是在这儿坐着听经，就入了昏沉三昧；我相信时间久了，他也会把昏沉众生度过来。 所以你不要替他担心，我更不替他担心，我知道这些个众生都会自度的，不要人家度。 这就是真学，你知道吗？ 若不真学，他就不这样子来苦干啰！ “又佛道无上誓愿成者”：难怪昨天晚间，果地要求要发愿，这不就是愿了？ 你就发愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。 就发这个愿，这根本就是菩萨所应该发的愿。 “既常能下心”：你既然常常能下心。 这个下心，讲《地藏经》不是说：若有国王、宰辅大臣、百官众人，或者长者、居士，或者婆罗门，或者刹帝利，你若遇到最贫穷的、聋残喑哑愚痴的这种人，你能自己亲身去做布施，能以含笑言喻语，对他欢欢喜喜地来安慰他、晓喻他，令他好像有快乐的感觉。 这种的功德，就是等于供养百恒河沙诸佛的功德。 所以佛道无上誓愿成，你想要到塔的顶上，你先要从塔的底下上去。 “万丈高楼，从地而起。 ”万丈的高楼，是从地底下砌起来的。 不像有一个中国人，回到香港去，讲了不合乎逻辑的话。 他说什么呢？ 他说：“纽约啊！ 你知道纽约的摩天楼吗？ 摩天楼，不是在地上砌起来的，是在空中打的地脚。 地基是在空中打起来的，我到那儿去，造摩天楼的时候，我亲眼看见的。 ”一般不懂的人就说：“哦！ 摩天楼在空中造起来的，这怎么造的呢？ ”哦！ 就是你也想怎么造的方法，他也想怎么造的方法，结果想也想不通，得了脑溢血，就死了。 你说可恶不可恶？ 他造出这么一种谣言来，令人就相信他，这就是没有基础。 他不合乎逻辑，说摩天楼是从空中造起的，不是在地下造起来的；等我到纽约一看，这才证明摩天楼，也是在地下造起来的，并不是在空中造起来的。 @@@@@@在中国，有的人又造这么一种谣言，说：“美国啊！ 真是美丽啊！ 美国的云彩，和中国也不同的。 啊！ 什么色的都有，花花绿绿的，和那个国旗一样的。 ”又有的人说：“啊！ 美国的月亮，是三角形的，不是圆圆的。 美国的太阳，是方的，不是圆的。 ”唉！ 你说这些话，你相信不相信？ 所以成佛要先下心。 下心就是低矮，不是贡高我慢，说：“你看我！ ”不是这样的，他要常能低心下气。 “行于真正”：行于真正什么？ 行于真法，行于正法，行真正的法。 “离迷离觉”：说：“迷可以离，那觉怎么可以离呢？ ”这个“觉”不是个正觉，是诸恶觉观的“觉”，是恶觉。 觉有正觉、有邪觉。 什么叫邪觉？ 你看那些人，你教他学一点正法，学也学不会；你若教他学邪门的，旁门左道的事情，很快就会了。 不说旁的，就拿赌钱来讲，你教他学真正的法，他学不会；你教他学赌钱，他一看就会，不要教他。 你教他学吃鸦片烟，也不用教他，他就会了。 总而言之，这一些不正当的，他很快就明白，这就叫恶觉。 所以要离恶觉，不然的话，你说：“哦！ 觉也应该离开呀？ ”这是离恶觉，不是离正觉。 “常生般若”：由什么你知道是离恶觉呢？ 就由这个常生般若。 般若是智慧，智慧也就是明白，明白就是觉。 你要是离开般若了，怎么可以呢？ 所以它下一句说：“常生般若。 ”“除真除妄”：这个真，是除似是而非的真，不是真的“真”。 把真也除去，妄也除去，那本来就是真如自性了。 真如自性，你不能说它是真是妄。 因为有真才有妄，有妄才有真；你若没有妄，也就没有真了。 真如自性，是无妄亦无真。 《楞严经》上说：“言妄显诸真”，妄就是显真的。 “妄真同二妄”，你若说是妄和真，那这两个都变成妄的了。 真的“真”，根本没有对待，也没有一个真，也没有一个假。 所以真也要除，妄也要除，“真不立，妄本空，有无俱遣不空空。 ”真也不立，妄也本空，有和没有都不要了，这时候不空也要空了。 “即见佛性”：你能这样子，就可以见到你自己的佛性。 “即言下佛道成”：就是在这个言下，佛道也就成就了。 “常念修行”：常常念念要修行“是愿力法”：你要修行这四弘誓愿的法。 你有愿、有誓，才能有修、有行的，所以要依照四弘誓愿的法去修行。 @@@@@@善知识今听四弘愿了。 更与善知识授无相三归依戒。 善知识。 归依觉。 两足尊。 归依正。 离欲尊。 归依净。 众中尊。 “善知识，今听四弘愿了”：各位善知识，你们现在听完了四弘誓愿，“更与善知识授无相三归依戒”：我再给你们授无相的三皈依戒，各位“善知识”，“归依觉”：觉，也就是佛。 佛者觉也，觉者佛也；觉就是佛，佛就是觉，所以要皈依觉。 “两足尊”：什么叫两足尊？ 就是福也充足，慧也充足，福慧都圆满，这叫两足尊。 “归依正”：正也就是法，法也就是正；正法，法正。 皈依正，就是皈依正法，不要皈依邪法，不要皈依天魔外道那些法。 皈依真正佛法，能有什么好处呢？ “离欲尊”：我们人人都有欲。 欲真是害死人的，我们为什么不成佛？ 就因为有欲。 欲有了，就有贪心；有贪心，瞋心、痴心，跟着就都跑出来。 你学佛法，就要离欲，去欲断爱，没有贪欲，所以这叫离欲尊。 “归依净，众中尊”：净者僧也，僧者净也。 皈依净，也就是皈依僧，因为僧人叫清净福田僧。 怎么叫清净福田僧呢？ 清净，就是不染污。 什么是不染污？ 真正修道的僧人，要持银钱戒，手里不要拿钱的。 你身上若没有钱，那就是净；你有钱，那就是邋遢，就是不干净，所以真正修道要和钱离开。 但是话又说回来，无财又不养道，你若没有钱，你就修行，也不能生存，所以又要有钱。 钱，你不要着住到上面，不要一天到晚尽想攀缘：“谁银行里有几百万块钱，我向他化一笔来。 不错的！ 化一点钱来，我或者造庙，或者请一部《大藏经》，或者办个学校，这都是功德嘛！ ”可是，他就忘了这是攀缘，是不净物。 @@@@@@讲到这个地方，我想起我在东北，有一段的时期，和钱分开家了，手里不摸钱。 为什么那时候我持银钱戒呢？ 这有一点原因。 我出家时，庙上有四、五十个和尚，有的时候二、三十，有的时候十几个，有的时候三、四十也不一定。 我到庙上出家时，方丈和尚没有在，可能到外面去化缘，其他人没有认识我的。 我到那儿说出家，庙上那些和尚，就把我留下了。 我说：“我认识方丈和尚。 ”大家都很高兴的，很欢迎。 这么样出家，要做什么呢？ 要做苦行。 我做的苦行，和你们做的不同，你们是打打字，念念经，或者是有其他的工作。 我那是乡下很大的一座庙，有很多工作；就扫这庙的院子，也要一个钟头才能扫完的。 我在庙上洗厕所，这是我第一个工作。 但是那个厕所，不是这种的厕所，那种是在地下挖一个坑，要把粪拿出来放到一边去，那个味道很“香”的；因为修道的人，不愿意闻香味，所以把粪搬到另外一个地方去。 这个工作，是由我来做，因为我是初初发心，对于香尘还没有断，所以天天收拾这个工作，也都不太讨厌。 在庙上，我也扫地，做种种的工作。 有的时候，天下雪，就要早一点把路都打扫干净，人好走路去上殿、念经。 我在人都没起身以前，好像人四点钟起身，我在两点钟就起来，把这个地方天下的雪，都收拾干净。 其他人起身走路，就没有雪了。 这是我的工作。 等到方丈和尚过了一个时期回来，一见到我：“啊！ 你来了。 ”我说：“我来了。 ”在这儿出家完了，他就和大家开会，要在庙上选首座和尚。 首座和尚，就是除了方丈和尚，就是首座，等方丈若退位，就首座做方丈。 那么有几十个和尚，方丈和尚谁也不选，要选我做首座和尚。 问大家，大家都反对，说：“他一个刚出家的，怎么可以做首座和尚呢？ ”方丈和尚说：“那我们在韦陀菩萨前，大家来抽签！ ”就求签。 谁可以有资格做首座，就写上的他名字，到签筒摇；摇出来看是谁的名字，就是谁。 摇了几次，哎呀！ 很奇怪！ 这大约是韦陀菩萨要给我找一点工作，所以摇了三次，都是我的名字跳出来。 所以大家也不敢反对，这韦陀菩萨安排的；所以我在庙上就做首座。 做首座以后呢，方丈和尚又想教我当家；当家就是做boss（老板）之类的。 我一想：“太麻烦了！ 好了！ 你教我当家，我不拿钱，你看这个家怎么当法？ ”所以他教我当家，我说：“可以的。 但是我不拿钱，你旁人拿钱旁人数，我无论到什么地方，都不拿钱的，那我当这么个家就可以。 ”这么样子，就持银钱戒啰！ 持银钱戒，很奇怪的，我出门，多数是自己出去搭火车，我那个庙上，离火车站很近的，没有巴士，有火车。 搭火车要买票；你若拿钱买票，这也是拿钱了。 我到什么地方去，就在火车站那儿等着，看有熟人来，他给我买票我就去；没有熟人来，我就在那儿等。 但是很奇怪的，每逢我到什么地方去，在火车站上等火车，一定有人来问我到什么地方，然后就给我买票。 所以这是讲“净”，你若不拿钱，那是真正净了；你有一分钱，那也没有净。 所以这皈依净，就是皈依僧。 怎么说净就是僧呢？ 僧要清净，所以皈依净，也就是皈依僧。 僧人，是众人里最尊贵、最高尚的，所以这叫众中尊，众人中的一个最尊贵的。 @@@@@@从今日去。 称觉为师。 更不归依邪魔外道。 以自性三宝常自证明。 劝善知识。 归依自性三宝。 佛者。 觉也。 法者。 正也。 僧者。 净也。 自心归依觉。 邪迷不生。 少欲知足。 能离财色。 名两足尊。 自心归依正。 念念无邪见。 以无邪见故。 即无人我贡高贪爱执着。 名离欲尊。 自心归依净。 一切尘劳爱欲境界。 自性皆不染着。 名众中尊。 若修此行。 是自归依。 “从今日去”：从今天开始，“称觉为师”：称觉为我的师父，“更不归依邪魔外道”：不再皈依天魔外道，又去做旁门外道的徒众。 “以自性三宝常自证明”：以自己的自性三宝，常自证明。 “劝善知识”：现在我劝各位善知识要“归依自性三宝”：你皈依自性佛宝、自性法宝、自性僧宝。 “佛者，觉也。 法者，正也。 僧者，净也”：佛，就是觉；法，就是正；僧，就是净。 “自心归依觉，邪迷不生”：你皈依觉，就不要生邪迷的心。 “少欲知足”：不是说我不吃肉，这就少欲了；不是说我看多一点经，这就是少欲了。 不是的！ 少欲，就要离去淫欲心。 淫欲心不离，《楞严经》上说：“淫心不除，尘不可出。 ”你不离淫欲心，要是想出三界，那是无有是处的。 所以少欲就要知足；知足，就是没有贪心，穷死也不贪，饿死也不贪，无论怎么样的困难，也不要生出贪心来，要知足。 “能离财色，名两足尊”：你看！ 这说得清清楚楚：能离财、离色，不贪财、不贪色，也不贪名，这就是两足尊¾¾福也足了，慧也足了。 “自心归依正”：你自己心皈依正法，“念念无邪见”：念念不要有邪心，也不要有邪见。 “以无邪见故”：因为没有邪见的缘故，“即无人我贡高贪爱执着”：就没有人我，也没有贡高，没有贪，也没有爱，没有执着。 “名离欲尊”：你能这样子，这就叫离欲尊。 你看！ 离一切的欲¾¾欲心。 “自心归依净”：皈依清净。 “一切尘劳爱欲境界”：一切所有的尘劳。 尘劳，就是世界上所有的一切；这个社会上的境界，都叫尘劳。 “自性皆不染着”：你自己不被流俗所转，不被社会潮流所融化，你应该教化社会，应该教化众生，不要被众生教化了。 好像以前有一个girl（女孩子），在我们这儿学佛法，她和男朋友在电话上讲了一个多钟头，我在那儿看着。 她说她想要度他信佛。 我说：“他是信什么的？ ”她说：“他信天主教的。 ”我说：“你不要被他度得你信了天主教，那已经就不错了，你还想度他信佛啊？ ”我说：“你小心一点！ ”果然没有好久，她就跑了。 究竟是信什么？ 是被人家度了，是度了人了？ 不知道。 “名众中尊”：你自性不染着，就叫众中尊。 在众生之中，你是最尊贵的，因为众生都是染着的。 你若想出乎其类，拔乎其萃，想与众不同，你必须要离欲！ 你没有欲念，那才是真正的大丈夫呢！ 真正一个学佛法的，自己这些毛病不去，光会讲几句佛法，有什么用啊？ 一点用处都没有！ “若修此行”：你若能这样修行，“是自归依”：这就是真正的自皈依。 @@@@@@凡夫不会。 从日至夜。 受三归戒。 若言归依佛。 佛在何处。 若不见佛。 凭何所归。 言却成妄。 “凡夫不会”：这一般的凡夫，不明白皈依的道理。 “从日至夜”：从白天到夜里，“受三归戒”。 “若言归依佛”：假设你说皈依是皈依佛，“佛在何处”：佛在哪个地方？ “若不见佛”：你若没有看见佛，“凭何所归”：你凭着什么去皈依？ “言却成妄”：你若说我见了，我见到佛了！ 那就是你打妄语。 善知识。 各自观察。 莫错用心。 经文分明言自归依佛。 不言归依他佛。 自佛不归。 无所依处。 “善知识”：各位都是有知识的，“各自观察”：你自己观察，“莫错用心”：不要错用了心。 “经文分明”：经上的文，说得很明白，“言自归依佛”：说要你自己皈依自己的佛，“不言归依他佛”：不是教你皈依他佛。 你自己的自性佛，本来就有的，但是你没有明白，没有善知识指给你，你就不知道。 现在你皈依之后，就是明白你自性的佛，所以经上不说皈依他佛。 “自佛不归，无所依处”：自己的佛，你若不皈，你依到什么地方去？ 你依靠外边，那都是向外驰求的。 今既自悟。 各须归依自心三宝。 内调心性。 外敬他人。 是自归依也。 “今既自悟”：现在你自己应该明白，“各须归依自心三宝”：你们都应该皈依你自己心里的三宝，皈依觉、皈依正、皈依净。 皈依觉，就不应该做糊涂事；皈依正，就不应该做邪事；皈依净，就不应该做肮脏、不清净的事情。 “内调心性”：你调伏你的心性，要有觉悟。 “外敬他人”：你要是真正明白佛法的，不要说朋友、亲戚，你要恭敬，就是任何不认识的人，你都要对他存恭敬的心。 不能说见着这个人，我就把面目板起来，好像用墨抹上，就把面黑色地现出，这就是自己没有恭敬心。 对你最不好那个人，你应该对他最好，这是真正学佛法的人的本色，这是应该有的。 说：“那我对你不好，怎么我没看见你对我好呢？ ”你根本也没有对我不好，我怎么会对你好啊？ 你看这是妙不妙？ “是自归依也”：这就是自己皈依自性的三宝。 @@@@@@善知识。 既归依自三宝竟。 各各志心。 吾与说一体三身自性佛。 令汝等见三身了然。 自悟自性。 总随我道。 于自色身。 归依清净法身佛。 于自色身。 归依圆满报身佛。 于自色身。 归依千百亿化身佛。 “善知识，既归依自性三宝竟”：你皈依自性三宝完了，“各各志心”：你们都要有诚心，“吾与说一体三身自性佛”：我再给你们说一说，一体三身的自性佛。 “令汝等见三身了然”：令你们见得到三身的佛，清清楚楚、明明了了、真真实实的。 “自悟自性”：你们各人应该自己觉悟自己的性。 “总随我道”：你们都跟着我来说，“于自色身，归依清净法身佛；于自色身，归依圆满报身佛；于自色身，归依千百亿化身佛”：于自己的色身，就皈依本有的清净法身佛；于自色身，皈依本有的千百亿化身佛；于自色身，皈依本有的自性圆满报身佛。 善知识。 色身是舍宅。 不可言归。 向者三身佛。 在自性中。 世人总有。 为自心迷。 不见内性。 外觅三身如来。 不见自身中有三身佛。 汝等听说。 令汝等于自身中。 见自性有三身佛。 此三身佛。 从自性生。 不从外得。 “善知识，色身是舍宅”：色身好像房子似的，“不可言归”：既然是房子，就不是教你皈依色身。 皈依什么呢？ 皈依你的自性。 “向者三身佛”：刚才我所说的三身佛，“在自性中”：在你自己的性里；三身佛，不过暂时住在你的色身里。 “世人总有”：世间人，任何人都有这三身佛，可是他都不认识，都忘了。 “为自心迷，不见内性”：因为他自心的迷昧，不见本有的自性。 “外觅三身如来”：向外边去找清净法身佛、圆满报身佛、千百亿化身佛。 “不见自身中有三身佛”：他没有知道自己身里本有的这三身佛，都在自己的自性里边本来具足的。 “汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛”：现在听我对你们讲过后，我就令你们各人，在你自己本有的色身中，见你自己的本性有三身佛。 “此三身佛，从自性生，不从外得”：这三身佛，是从自性生出来的，不是从外边得来的。 何名清净法身佛。 世人性本清净。 万法从自性生。 思量一切恶事。 即生恶行。 思量一切善事。 即生善行。 如是诸法在自性中。 如天常清。 日月常明。 为浮云盖覆。 上明下暗。 忽遇风吹云散。 上下俱明。 万象皆现。 世人性常浮游。 如彼天云。 善知识。 智如日。 慧如月。 智慧常明。 于外着境。 被妄念浮云。 盖覆自性。 不得明朗。 若遇善知识。 闻真正法。 自除迷妄。 内外明彻。 于自性中。 万法皆现。 见性之人。 亦复如是。 此名清净法身佛。 “何名清净法身佛”：怎么叫做清净法身佛呢？ 我跟你讲一讲，“世人性本清净”：就是说一切世人，他的自性，本来是清净的。 “万法从自性生”：一切的万法，都是从自己本性生出来的。 怎么样说呢？ “思量一切恶事，即生恶行”：你若想一切恶事的时候，就有恶事的行为表现出来。 “思量一切善事，即生善行”：你心里思量所有的善事，就有善的行为表现出来。 “如是诸法在自性中”：所以一切善恶诸法，是由你自性生出来的。 “如天常清”：这有一种比喻，比喻什么呢？ 就像天常常是清朗的。 “日月常明”：日和月是常常明照的。 “为浮云盖覆，上明下暗”：因为在虚空中，有浮云盖覆，把太阳光遮住，所以就上明下暗，上边是明朗的，下边就黑暗。 “忽遇风吹云散”：忽然间遇着一股风，把云吹散。 “上下俱明”：上边明了，下边也明了，上下明彻。 “万象皆现”：一切的万事万物，没有不现出来的。 “世人性常浮游”：世人的性，常常浮游，“如彼天云”：就像在天上有云彩一样。 @@@@@@“善知识”：各位！ 你们都是有知识的，“智如日”：你若有智慧，就犹如有太阳光一样。 “慧如月”：慧就像月似的。 “智慧常明”：你般若智慧常常明照。 “于外着境”：所有外边一切执着的境界，“被妄念浮云，盖覆自性”：你把你妄念的浮云破了，就不会盖覆自性；因为你没有破妄念的浮云，所以把自性盖覆了！ “不得明朗”：自性所以就愚痴了，没有那么大的智慧。 “若遇善知识”：假设你若遇到真正的明眼善知识，“闻真正法”：听见真的法和正的法，“自除迷妄”：你把你无明、烦恼、迷妄，都除去，“内外明彻”：犹如琉璃一样，里边也看见外边，外边也看见里边。 “于自性中”：在自己的性中，“万法皆现”：一切的万法，都在你自性里现出来。 “见性之人，亦复如是”：能识自本心、见自本性的人，也就像天无云似的。 所以说： 心平百难散　意定万事吉你心若平，什么灾难都没有。 为什么你有灾难呢？ 就因为你心里不平。 意定万事吉，你意若有一定了，什么事情都吉祥。 又说：心清水现月　意定天无云清净的心现前，好像水里现出月亮似的。 意念要是有定，天也就没有云。 心止念绝真富贵私欲断尽真福田你妄想心止了，贪念也绝了，这才是真富贵。 真正富贵的人，没有贪心。 有贪心的人，都是穷人；他就有少少的钱，也不知足，所以就生出贪心来。 所以说心止念绝，是真富贵；私欲断尽，是真福田。 私欲，你自私的欲念若没有了，这是真正的福田，真正有福了。 “此名清净法身佛”：你能这样子，这就是清净法身佛。 @@@@@@善知识。 自心归依自性。 是归依真佛。 自归依者。 除却自性中不善心。 嫉妒心。 谄曲心。 吾我心。 诳妄心。 轻人心。 慢他心。 邪见心。 贡高心。 及一切时中不善之行。 常自见己过。 不说他人好恶。 是自归依。 常须下心。 普行恭敬。 即是见性通达。 更无滞碍。 是自归依。 何名圆满报身。 譬如一灯能除千年暗。 一智能灭万年愚。 莫思向前。 已过不可得。 常思于后。 念念圆明。 自见本性。 善恶虽殊。 本性无二。 无二之性。 名为实性。 于实性中。 不染善恶。 此名圆满报身佛。 自性起一念恶。 灭万劫善因。 自性起一念善。 得恒沙恶尽。 直至无上菩提。 念念自见。 不失本念。 名为报身。 各位“善知识”，你们“自心归依自性”：也就是收拾自性。 “是归依真佛”：你自己能回光返照，这是皈依真佛。 “自归依者”：什么叫自皈依？ 现在给你们再讲清楚一点。 “除却自性中不善心”：除却，不要它。 不要什么呢？ 不要自性里这一些不正当的心，就是不善心。 不善心是什么心？ 就是恶心。 “嫉妒心”：也要除去，你不要舍不得你嫉妒心，切记不要嫉妒他人。 为什么你愚痴呢？ 我现在告诉你，就因为你在前生，生生世世你尽妒忌人，妒忌人家聪明，所以自己就愚痴；妒忌人有才能，所以自己什么能力也没有；就因为妒忌人，所以自己就不如人。 “谄曲心”：不要有谄媚弯曲的心，就是不直的心。 “吾我心”：什么都有个我，这个吾、我，都是贡高的心。 “诳妄心”：也不要有诳妄自大的心。 “轻人心”：不要轻视其他的人。 “慢他心”：你也不要对其他人有骄慢心。 “邪见心”：无论见着什么境界，不往正当的地方想，就往邪的地方想，就想到不正当的道路上去，邪见很容易现出来的。 “贡高心”：总觉得自己比旁人都高、都大。 “及一切时中”：和一切时的里边，“不善之行”：所有不善的行为。 “常自见己过”：你常常自己知道自己有过错。 “不说他人好恶”：不说他人好、不好，“是自归依”：这就是自皈依。 你若有这些心在里边，就谈不到皈依。 “常须下心”：你常常要很谦下，要存这种心，“普行恭敬”：对任何人都要有恭敬心。 “即是见性通达，更无滞碍”：这就是见性，就是通达没有滞碍，“是自归依”：这也叫自皈依。 “何名圆满报身”：什么叫圆满报身呢？ “譬如一灯能除千年暗”：给你们举出一个例子来比喻，好像一盏灯，就能破除一千年的黑暗，一千年的黑暗就没有了。 “一智能灭万年愚”：只要你有智慧，就有一万年的愚痴，也都可以消灭。 不要说一万年，就是一万大劫你愚痴，现在你生出智慧来了，也都可以灭去。 “莫思向前，已过不可得”：你不要存过去心，过去心不可得，你不要回忆过去的事情，也不要追将来。 “常思于后”：你常常思想：“将来我怎么办？ ”将来你怎么办？ 你将来种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。 你做好事，就有好的果报，做不好事，就有不好的果报。 所以说“念念圆明”：你要有正念，要有“圆明光灿烂”这种念。 不要有邪知邪见、自私自利、妒忌障碍，就怕人家比我好。 其实，你怕人家比你好，人家还是比你好。 你不怕人家比你好，那或者你比人家好一点；你怕人家比你好，那人人都比你好。 “自见本性，善恶虽殊”：你自性虽然有善性，有恶性；善恶的性不一样的。 “本性无二”：但是，本来的性是无二的。 你生出善，有善性；生出恶，有恶性。 但是本来没有善、没有恶的那个性，是无二的，“无二之性，名为实性”：不二的性，就叫实性，也就是你的真如自性，也就是真如实性，〈证道歌〉不是说：无明实性即佛性。 幻化空身即法身。 “于实性中，不染善恶”：于本来的实性里，没有善，也没有恶，是纯圆独妙，圆陀陀、光灼灼的。 “此名圆满报身佛”：这就是圆满报身佛。 “自性起一念恶，灭万劫善因”：你自己的性里，若生出一念的恶心。 什么叫恶心？ 就是毒害之心。 前边不是对你们讲，像菩提流支那种心，就是毒害心，就是恶心。 你生出恶心、恶念，你那万劫的善因，就都灭了。 “自性起一念善”：自性你若生出一念的善来，“得恒沙恶尽”：你恒河沙那么多的恶业，也都消灭了。 所以说：一念善，就是成佛之因；一念恶，就是地狱之因。 你想要成佛或下地狱，看你自己生的是什么心。 “直至无上菩提”：乃至于成佛；无上菩提，就是成佛。 “念念自见”：念念自己识自本心，见自本性。 “不失本念”：本念，就是你自己的真念，你自己的真性。 “名为报身”：这就是叫圆满报身佛。 @@@@@@何名千百亿化身。 若不思万法。 性本如空。 一念思量。 名为变化。 思量恶事。 化为地狱。 思量善事。 化为天堂。 毒害化为龙蛇。 慈悲化为菩萨。 智慧化为上界。 愚痴化为下方。 自性变化甚多。 迷人不能省觉。 念念起恶。 常行恶道。 回一念善。 智慧即生。 此名自性化身佛。 善知识。 法身本具。 念念自性自见。 即是报身佛。 从报身思量。 即是化身佛。 自悟自修。 自性功德。 是真归依。 皮肉是色身。 色身是宅舍。 不言归依也。 但悟自性三身。 即识自性佛。 吾有一无相颂。 若能诵持。 言下令汝积劫迷罪。 一时消灭。 六祖大师讲完了圆满报身。 圆满，是无欠无余、无得无失、不生不灭、不垢不净、不增不减、无男无女、无善无恶的。 “圆满菩提，归无所得。 ”完了又说，“何名千百亿化身”：什么叫千百亿化身？ 我们就一个身，怎么会有千百亿化身呢？ 说佛有千百亿化身，那是佛的化身，与你有什么关系？ 与我有什么关系？ 所谓千百亿万化身，也就是千百亿万的思想，千百亿万的这种思量。 说是：“释迦牟尼佛有千百亿万化身，他也化身成佛，也化身成菩萨，也化身成阿罗汉，也化身成声闻、缘觉，也化身到天上，也化身到人间，也化身阿修罗，也化身地狱、饿鬼、畜生。 他无处不现身，所以叫千百亿万化身。 ”不错！ 这是一个讲法。 还有一个讲法：我也有千百亿万化身，你也有千百亿万化身。 我收了千百亿个徒弟，这千百亿个徒弟，个个都学师父的修行。 师父一天吃一顿饭，这些徒弟也都说：“我也一天吃一顿饭。 ”这是我的化身。 师父说：“我不攀缘，我不各处去向人家用种种手段攀缘，你也不能攀缘。 没有人供养吗？ 就饿死！ 这是最好了。 ”我的徒弟就跟着我学了：“啊！ 好，饿死也不攀缘。 ”所以这是我又出来一些化身。 总而言之，谁跟你学佛法，将来照你那样学，这都是你的化身。 你现在是我的化身，将来你也有化身；你不要以为就是我的化身，你也有化身，所以你也有千百亿万化身。 总而言之，你有一个好样儿，别人照你这好样儿学，就是你好的化身；你有一个坏样子，像鬼的样子，别人也就跟你学那鬼的样子，那就是坏的化身。 “若不思万法，性本如空”：你什么也不想，什么也没有了。 所以才说：“一念不生全体现”，你一念不生，你本来佛性，就现出来了。 但是你是不是能不生呢？ 你心里没有妄想？ 没有想：“啊！ 明天我吃什么东西？ 今天晚间我几点钟睡觉？ ”没有想：“我很渴了，要喝杯茶。 ”这也是妄想嘛！ 你若能什么妄想都没有，那你就是佛了。 但是你没有做到，你不能这样子；你不能这样子，那你还不是佛呢！ 等你这样的时候，你再说你是佛；你没有这个样子的时候，你要修行。 你不修行，说：“我就是佛了。 ”你是个狗佛！ 真是简直的莫名其妙。 所以不是人人都可以说：“哦！ 人人都是佛。 ”你要修行才成佛；你不修行，你成什么佛？ 不修行，人就是人，狗就是狗，畜生就是畜生，所以必须要修行。 你若一念不生就全体现，“六根忽动被云遮”，你眼睛一看东西：“哦！ 这儿有颜色了。 ”耳朵一听声音：“哦！ 这是音乐啊！ ”简直，这被境界转了嘛！ 这就是被云遮了！ 头先不讲云吗？ 六根忽动被云遮，你一用六根、六尘、六识，这就被云遮起来了。 你不要以为我方才那是骂人，狗子也有佛性的，但是它要修行。 @@@@@@“一念思量，名为变化”：你有了思量，这就有变化，有化身了。 你看一看，这化出什么？ “思量恶事，化为地狱”：你若一想恶事：“哦！ 我想个办法，得怎么样能可以最有名？ 要怎么样最可以得到利益？ 啊！ 我去打劫、杀人、放火、抢人。 ”这是恶，这就是地狱。 你看见了没有？ 这就是地狱！ “思量善事，化为天堂”：喔！ 你说：“我要帮助人。 我看某人没有钱用，送给他几百万块钱，帮助他生活没有困难。 ”这是善事，这就是到天堂上了。 说是：“我们美国有几个出家人，出家人没有人供养，我去供养！ ”这就是天堂。 在这么富有的国家，不要等得把出家人都饿死了。 “毒害化为龙蛇”：你有毒害的心，这就是龙、就是蛇。 “慈悲化为菩萨”：你发慈悲心，就是化身成菩萨。 “智慧化为上界”：你有聪明，就向上爬去，向上界去。 “愚痴化为下方”：你要是愚痴到极点，就往下降，这叫“君子上达，小人下达”。 “自性变化甚多”：你的自性变化很多，这就是千百亿万化身。 “迷人不能省觉”：迷人自己不知道省悟，不知道觉悟。 所以“念念起恶，常行恶道”：念念都是恶：“那个人对我真不好，简直真可恶！ 我一定破坏他，想尽方法来破坏他。 ”这是恶。 好像神秀大师，想尽了方法破坏六祖大师，时时都派人去杀他，这就是起恶，常行恶道。 “回一念善”：你如果回光返照，回一念善事，“智慧即生”：就生出智慧来，就不愚痴了。 “此名自性化身佛”：这就是自性化身佛。 你明白了吗？ “善知识”：你明白了，就是善知识；你若不明白，就是恶知识。 你愿意做善知识吗？ “法身本具”：法身是自己本有的，“念念自性自见”：你念念都应该识自本心、见自本性。 “即是报身佛”：这就是圆满报身佛。 “从报身思量，即是化身佛”：从你的报身，你有所思量，这就是有了变化身，有了化身佛。 “自悟自修”：你自己应该觉悟，自己应该修行。 不是说教他人觉悟，教他人修行；要你自己“以身作则”──以身做个榜样；你要修行，不是尽讲口头禅。 这口头三昧，一天到晚，呱呱呱呱呱呱呱，讲是讲了，但是行一点都没有。 你说的一丈，不如行的一尺；你若行一尺，比你说一丈总好得多。 你没有实行，尽讲口头禅，那叫骗人呢！ 所以你们听我讲经，不要想我讲的是好不好；你就看我天天有没有骗你们？ 这么几年了，我怎么样骗你们来着？ “自性功德，是真归依”：你自性里本有的功德你明白了，那是真正皈依。 说是：“我皈依自己，自己就是这个身体。 ”可是也不是皈依你身体。 你若弄出你身体，又是头上安头；好像那个演若达多，自己各处去找头去。 “皮肉是色身”：皮肉是个有形、有色的身。 “色身是宅舍”：色身是你自性的舍宅，所以你不要把你身体说成：“这就是我了。 ”身体不是我，是谁呢？ 是他？ 也不是他。 身体是我的，不是你的，也不是他的，但是你不能说身体就是我。 我常常不是讲过，你住在房子里，这房子是我的房子，你不能说：“房子就是我了。 ”这房子若就是你，人家一听，就说：“哇！ 他连自己都不认识，认为他房子就是他自己。 ”房子是一个物质，所以你身体也是个房子，你不要错认你的房子是你。 听明白了吗？ 所以这皈依，并不是皈依自己色身。 皈依什么呢？ 皈依自己的自性。 “不言归依也”：不是皈依色身，是皈依自性。 “但悟自性三身”：你自性里，具足清净法身佛、圆满报身佛、千百亿万化身佛。 “即识自性佛”：你要是认识你自性的佛，那你就是具足三身。 “吾有一无相颂”：六祖大师说：“你不要着急，我有一个最好的消息告诉你。 什么呢？ 我有一个无相的颂，你知道吗？ 愿不愿意听啊？ 如果你愿意听，那我就讲给你听；你若不愿意听，那我就收起来。 ”当时大家说：“哦！ 大师啊，我们都愿意听，请你慈悲给我们说。 ”所以六祖大师就说了：“若能诵持”：我说的无相颂，你若能念熟了，能背出来。 “言下令汝积劫迷罪，一时消灭”：我说完了，就能使你们从无量劫、无始劫、多生多劫到现在，积劫的迷罪，即刻就消灭了。 到什么地方去了？ 你还要找它吗？ 那可要费一点的功夫，才能找着。 @@@@@@颂曰：迷人修福不修道　只言修福便是道布施供养福无边　心中三恶元来造拟将修福欲灭罪　后世得福罪还在但向心中除罪缘　各自性中真忏悔忽悟大乘真忏悔　除邪行正即无罪学道常于自性观　即与诸佛同一类吾祖唯传此顿法　普愿见性同一体若欲当来觅法身　离诸法相心中洗努力自见莫悠悠　后念忽绝一世休若悟大乘得见性　虔恭合掌至心求“颂曰”：这偈颂说，“迷人修福不修道”：迷人只知道修福，做功德，你教他自己修行用功，他不肯。 好像我们现在的暑假班，人人在这儿，不怕苦不怕难，不怕腿痛，不怕腰痛，不怕浑身都痛。 你痛！ 我就和你拼命，我豁出命不要，我也要修行。 你看！ 这种志愿，真是难得，尤其都是一些青年有为的人。 今年虽然人不太多，但是都这么诚心，所以我很高兴。 这个暑假班，我很欢喜的；但是我欢喜，也不能教你看得见的。 喔！ 就一天对你们哈哈哈，不是这个欢喜。 我是真欢喜！ “只言修福便是道”：他说：“修福就是道。 ”好像梁武帝似的：“你看我度僧、造庙、布施、设斋，我的功德有多大啊！ 嗯，我的功德恐怕比释迦牟尼佛都大了！ ”“布施供养福无边”：布施供养，不错，是求福的，福无边。 “心中三恶元来造”：什么是心中的三恶，有人知道吗？ 讲一讲！ 怎么都没有了？ （弟子：greed, hatred, and delusion贪瞋痴）哦！ 你们听到了没有？ 就是这个。 心中贪。 贪什么？ 贪吃多一点；贪什么？ 啊！ 再吃多几粒花生，今天不会饿了。 瞋，“我想要吃多一点，却被他给吃了。 ”心里瞋了！ 一瞋就不讲道理；不讲道理，就是愚痴。 只知道修福，不知道修慧，所以就愚痴得这么样子，连吃东西都放不下，总说要行苦行，你说可怜吧？ “拟将修福欲灭罪”：你准备修福，灭除你的罪业，这是不可能的。 “后世得福罪还在”：你就是求福、种福，将来你得福，可是你罪业是不能消的，还是一样存在。 “但向心中除罪缘”：你但向自己心里，除去你的罪缘。 除什么罪缘呢？ 除你的妒忌心，除你的障碍心，除你的贪心，除你的瞋心，除你的吾我贡高心，除你的谄曲心，除你的毒害心，除你的邪心，除你的不善心。 你把这些除去，这就没有罪缘了。 说：“那怎么可以啊！ 这些东西，都是我的老朋友，几千万个大劫，都跟着我这么久了，我怎么可以都舍了？ ”你不可以舍吗？ 不可以舍，陪着它们下地狱去！ 没有旁的办法。 “各自性中真忏悔”：你各自要在自性里，生出真忏悔来。 “忽悟大乘真忏悔”：你忽然了悟大乘的佛法，真正的忏悔。 真正忏悔，就是要除你一切不正当的心，所以说“除邪行正即无罪”：你看不是说得很明白嘛？ 一点也没有说是比喻啊！ 除邪行正，你除去你的邪心，行正大光明的路；即无罪，就没有罪了。 “学道常于自性观”：学道的人应该常常回光返照，问问你自己做的是什么事？ 你做的是人事？ 你做的是鬼事？ 你做的是畜生事？ 你做的是马牛的事？ 你做的什么事，就是什么。 你做人事，就是人；你做佛事，就是佛。 什么是佛事？ 佛就是慈悲喜舍。 对人人都慈悲，不是假慈悲，是真慈悲；不是慈悲里头，还有贪心，“我对你慈悲一点，你对我慈悲很多。 ”不是这样子。 我对你慈悲喜舍，没有抛砖引玉的心。 把砖抛出去，造房子的砖，brick，引回来一块玉，jade；就是送人一块砖，希望人家给一块玉，这叫抛砖引玉，不是这样子。 你学道，常常于自性上观察，要回光返照：“我自己到底是什么心？ 我是魔王心，还是佛心？ 我是自私自利的心，还是大公无私的心？ ”你若能大公无私，“即与诸佛同一类”：这和诸佛是一样的。 你要做佛事，才是佛；你若不做佛事，你做鬼事，怎么可以成佛呢？ “吾祖唯传此顿法”：我的祖师菩提达摩，就单单传顿教的法门！ “普愿见性同一体”：普愿一切的人，都见佛性；同一体，皆共成佛道。 “若欲当来觅法身”：你若想将来得到法身，“离诸法相心中洗”：你要离一切法相，不要执着，不要生妒忌障碍、无明烦恼。 你自己觉得人家所行所作都不如你了，天上天下，唯我独尊，这是错误。 要离诸法相，没有法执，也没有我执，离一切相，即一切法。 心中洗，你自己好像洗涤自己的心，洗心涤虑，把自己心洗干净。 “努力自见莫悠悠”：你用力气，不要懒惰，听到没有？ 懒惰是不会成功的。 你用力向前精进，勇猛精进。 自见莫悠悠，你不要悠悠啊，好像：“等一等、等一等，明天我再修行；等一等，明天我再翻译；等一等，明天我再打字。 ”等一等，什么都等一等；乃至于吃饭，也等一等我再吃。 等到死的时候，可不由得你了，你说：“等一等我再死。 ”那就没有人许可你了。 “等一等我再死。 ”你如果真正有把握，应来去自由，生死由我，而不由他，不由阎王来支配。 好像三祖大师，抓着树枝说：“你们看！ 其他人都坐那儿死，你们以为是不得了，你看着我这么样子！ ”啊！ 就走了。 你看这多自在啊！ “后念忽绝一世休”：你要是等一等啊，等你一口气不来，你再修行也来不及了。 后念忽绝，就是死了。 就死的时候，你等着吗？ 你不着急？ 不着急，那后念忽绝，你后边的念头断了。 所以在坛经前面不是说，不教你断念吗？ 你一念断，就死了，到旁的地方托生去了。 这个地方，说的就是这样。 一世休，一世都完了，什么也没有了。 这时候，名也没有，利也没有，什么都放下了；放不下的，也要放下，你无论什么爱人啊，什么都要放下了。 “若悟大乘得见性”：你若要明白大乘，得见性的法门，“虔恭合掌至心求”：你要很虔诚恭敬地合起掌来，要求无上道。 @@@@@@师言。 善知识。 总须诵取。 依此修行。 言下见性。 虽去吾千里。 如常在吾边。 于此言下不悟。 即对面千里。 何勤远来。 珍重好去。 一众闻法。 靡不开悟。 欢喜奉行。 “师言”：说完前面无相颂后，六祖大师又说了。 我相信六祖大师，是很好说的，所以说出一部坛经；若不好说，什么经都不会有的。 所以我现在把他说的坛经，给你们也说一说。 各位“善知识”：说各位啊，你们都是很聪明的，都是有善根的人。 多生多劫以来，你们都是和我有善缘的，所以大家才能遇到一起。 但是那时候可能没有外国人，统统都是中国人。 我现在遇到你们这些美国人，这是更有缘了。 “总须诵取”：你们都应该把无相颂背起来，“依此修行”：依这无相颂来修行。 “言下见性”：你一诵，就明白了。 你说：“除邪行正即无罪。 ”你能明白这个道理，就是除邪，就去行正，那你罪业就没有了。 你若明白见性，“虽去吾千里，如常在吾边”：你若明白我所说这个偈颂，就离我一千里路远，也好像在我身边一样。 好像你们五个人，到台湾去受戒，要是明白我讲的这部经，你们到那儿，也一样能记得、能实行，和在我旁边一样的。 如果你们不听我教的这些道理，到那个地方又攀缘，又生妒忌心：“同戒的这些人，都不好，中国人，真是坏透了。 还是在美国那儿好！ 你看台湾，又这么肮脏，简直一点卫生都不讲究。 ”那就白学道了。 “于此言下不悟”：你要是对这偈颂不明白，“即对面千里”：你对着我面，也等于离我一千里一样。 现在你们若相信我，这是对面了；如果你不相信，就等于离一千里以外一样的。 你离我一千里以外，你相信我，也等于对面一样的。 说：“那你是不是教人相信你？ ”我不欢喜你相信我。 你为什么要相信我呢？ 相信你自己，比相信我更好，因为行道是你自己行，不是替我行；修行是你自己修，不是替我修；吃饭是你自己饱，不是说你吃饭我饱。 我不过跟你们讲方法而已，明白了吗？ “何勤远来”：你们就是远来到我这儿，也和离我一千里远一样的。 “珍重好去”：你们大家都珍重，就是自己要看重自己。 你不要把自己看轻了，不要：“你看，唉呀！ 我也不修行，好像一只狗一样。 ”不要把自己看成一只狗，要看成一个人。 好去，到好的地方去，不要到坏的地方去。 “一众闻法”：一众，究竟是多少人？ 是一个人？ 是众人？ 一众，按着文来讲，一，就是一个人；众，就是众人。 究竟是一个人？ 是众人？ 你们说！ 这不是一个人，是很多人。 闻法，“靡不开悟”：大家都开悟了，但是就我没有开悟，所以到现在还陪着你们呢！ “欢喜奉行”：大家都很高兴，比你们方才笑还高兴。 但是高兴是在心里高兴，没有笑得哈哈哈的样子。 发布时间：2023-04-27 13:05:21 更新时间：2024-02-04 21:54:06 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888262