标题：定慧品第四 内容： 六祖法宝坛经浅释定慧品第四 ◎一九六九年宣化上人讲述于 美国三藩市佛教讲堂 定，是由戒生出来的，由定才能发慧，这戒定慧是三无漏学。 你能持戒，可以得到无漏；你能修定，也可以得到无漏；你能发慧，也是得到无漏。 所以你想要得到定，首先要持戒。 怎么叫持戒呢？ 就是诸恶不作，众善奉行。 这定慧第四，是第四品。 师示众云。 善知识。 我此法门。 以定慧为本。 大众勿迷。 言定慧别。 定慧一体。 不是二。 定是慧体。 慧是定用。 即慧之时定在慧。 即定之时慧在定。 若识此义。 即是定慧等学。 诸学道人。 莫言先定发慧。 先慧发定。 各别。 作此见者。 法有二相。 口说善语。 心中不善。 空有定慧。 定慧不等。 若心口俱善。 内外一如。 定慧即等。 自悟修行。 不在于诤。 若诤先后。 即同迷人。 不断胜负。 却增我法。 不离四相。 善知识。 定慧犹如何等。 犹如灯光。 有灯即光。 无灯即暗。 灯是光之体。 光是灯之用。 名虽有二。 体本同一。 此定慧法。 亦复如是。 “师示众云”：六祖大师，开示一切众生说，“善知识”：各位善知识，“我此法门”：我这个顿教的法门，“以定慧为本”：以定和慧做根本、做基础。 “大众勿迷”：你们既然是善知识，就不要迷，不要执迷不悟。 不要执着什么呢？ “言定慧别”：不要执着说定慧是两个，定是定，慧是慧，不要这么执着。 要怎么样呢？ 要“定慧一体”：定就是慧，慧就是定；虽然有两个名，本体是一个，“不是二”：不是两个。 “定是慧体，慧是定用”：怎么样讲呢？ 定，就是慧的本体，慧，就是定的用。 定有什么用呢？ 就是由定能发出智慧来。 “即慧之时”：就是你智慧现前的时候，“定在慧”：定就在智慧里包着。 “即定之时”：你就是在禅定之中，“慧在定”：智慧就在定里。 所以“若识此义”：你若明白定慧本来是一体，只不过用途不同，“即是定慧等学”：这就是定慧平等，定慧一体。 “诸学道人”：你们这些修行人，“莫言先定发慧”：不要说先要有定，然后再发出智慧；“先慧发定”：也不要说先有智慧，然后才能发出定力。 你有定，就有慧；有慧，就有定。 你若没有慧，也没有定；没有定，也没有慧。 所以定慧是一体的。 你若说定慧“各别”：是两种，有一种分别。 你“作此见者”：若这样地来见解，“法有二相”：你就以为定慧是两个了。 “口说善语，心中不善”：你口里说好话，心里存着不好的心，尽想着妒忌人、障碍人，贡高我慢、邪见、贪瞋痴在心里头。 口里说得很好，心里不善。 “空有定慧”：根本没有定慧的，定慧是空的；“定慧不等”：定慧就没有平等。 “若心口俱善”：你心里善，口里也善；口里善，心里也善，心口俱善。 “内外一如”：内外都一样，没有两样，心口如一，口里说什么，心里也就想什么，不是口是心非。 “定慧即等”：这就是定慧均等，定慧一样。 “自悟修行”：你自己明白，你自己就修行，“不在于诤”：不是说我同人家讲几句争论的话，教人知道我是有修行；或者讲几句卖广告的话，教人知道我的名誉是最好。 这不是在争的。 “若诤先后”：你若争先争后的，一定要先定后慧，或者先慧后定，这样来争论这个道理。 所谓“诤是胜负心”，诤，就争胜负，“与道相违背”，这和道理是相违背的，“便生四相心”，你就会生出人相、我相、众生相、寿者相，这四相心，“由何得三昧”，你这一有了争，就不会得到三昧，就没有定；没有定，就没有慧。 “即同迷人”：你同人家争论来辨别，就是凡夫的愚痴人。 迷人就是最不明白的人，最愚痴的人。 “不断胜负，却增我法”：所谓“诤是胜负心”，就是“胜负”两个字。 你胜负心没有断，你一争胜负，就生长出来我执和法执，我执和法执不断，四相就生出来了，所以就“不离四相”：你有我执，就有人执；有人执，就有众生执；有众生执，就会生出寿者执来。 不离四相，也就是生出这四种的执着，而变成四相。 “善知识”：各位善知识，“定慧犹如何等”：定慧是什么样子呢？ 我现在给你们举出一个比喻。 比喻什么呢？ “犹如灯光”：好像灯和光一样。 “有灯即光”：你的定慧，就拿“灯光”两个字来做比喻：有灯就有光，有光就有灯；若没有光，也没有灯；没有灯，也没有光，所以这定慧也就是这样子。 灯、光虽然说是两个，其实是一体的。 “无灯即暗”：没有灯就黑暗了，“灯是光之体”：灯就是光的本体，“光是灯之用”：光是灯的用。 灯有什么用呢？ 就是有光。 光的本体是什么？ 就是灯。 “名虽有二，体本同一”：名字虽然有两个，本体只是一个。 “此定慧法，亦复如是”：定慧这种的佛法，也就像灯和光一样的道理。 @@@@@@师示众云。 善知识。 一行三昧者。 于一切处。 行住坐卧。 常行一直心是也。 如净名经云。 直心是道场。 直心是净土。 其心行谄曲。 口但说直。 口说一行三昧。 不行直心。 但行直心。 于一切法。 勿有执着。 迷人着法相。 执一行三昧。 直言常坐不动。 妄不起心。 即是一行三昧。 作此解者。 即同无情。 却是障道因缘。 “师示众云：善知识”：六祖大师，又开示大众说，各位善知识，“一行三昧者”：一行的定，什么叫一行三昧呢？ “于一切处”：在所有的地方，“行住坐卧，常行一直心是也”：行也是直心，住也是直心，坐也是直心，卧也是直心；行住坐卧，这就是言行动作。 一切时、一切处，都是时时行直心，不要用弯曲心。 “如净名经云”：就像《维摩经》上说，“直心是道场，直心是净土”：直心就是极乐世界的净土。 “其心行谄曲，口但说直”：你口里说是直，但是行为却是谄媚于人。 怎么叫谄媚人呢？ 就是看见人有钱，对人家讲话，就扬起头来望着，笑笑的脸：“啊！ 你来了，我真欢迎你。 ”根本他心里不是欢迎这个人，是欢迎这个人的钱，欢迎这个人的势力，这就叫谄媚。 曲，就心不直，弯弯的。 “口说一行三昧”：口里说要直心，要一行三昧；“不行直心”：他行为偏偏不正直。 “但行直心，于一切法勿有执着”：直心就是道场，你用直心来处理一切事，对一切法，勿有执着，你不要生出执着来。 “迷人着法相，执一行三昧”：愚痴的人着住到法相上，生出法执，执一行三昧。 “直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧”：妄不起，就是不打妄想。 他就说，我坐着不动弹，也不打妄想，这就是一行三昧。 “作此解者”：你若是这样解释的话，是什么呢？ 这“即同无情”：就是没有知觉性。 你这种的解法，完全错了。 不是说：坐着不动，坐着妄想不起，这是一行三昧，这就是定。 你如果这样想，就变成草木一样。 “却是障道因缘”：这是障道的因缘。 善知识。 道须通流。 何以却滞。 心不住法。 道即通流。 心若住法。 名为自缚。 若言常坐不动是。 只如舍利弗宴坐林中。 却被维摩诘诃。 “善知识，道须通流”：什么叫道呢？ 道应该通达无碍，川流不息的。 “何以却滞”：为什么你就把道停止住了？ 滞，就是停止住了。 你把心停止，变成死灰、枯木，没有什么用的。 所以“心不住法”：心里无所著住。 应无所住而生其心嘛！ 不着于空，不着于有，不着于法。 你着到法上，就着到有上；着到空上，就落于空亡；所以没有法执，也没有空执，也没有我执，这才是应无所住而生其心。 “道即通流”：你无所住，道才能流通。 “心若住法，名为自缚”：你心若执着到法上，说我坐着不动弹。 这就变成自缚，自己把自己绑上，自己给自己不自由。 “若言常坐不动是”：你若说坐着不动弹，这是一行三昧的话；“只如舍利弗宴坐林中”：这就像舍利弗在林里打坐，他说他不动，“却被维摩诘诃”：却被维摩居士闹了他一顿，说：“你那么坐着，有什么用啊？ 你像个死人似的！ ”@@@@@@善知识。 又有人教坐。 看心观静。 不动不起。 从此置功。 迷人不会。 便执成颠。 如此者众。 如是相教。 故知大错。 “善知识”：各位善知识，“又有人教坐”：有人教人打坐，“看心观静”：看自己的心，观这个静的，是什么样子？ “不动不起，从此置功”：不动不起这么样子，从这个地方做去，就有功了。 “迷人不会”：迷人不明白这个道理，“便执成颠”：就生出执着，说：“坐在这个地方不动，不要起来，这样就有功夫，有了禅啦！ ”就成了一种颠狂。 好像以前有好多人，到这个地方来，说他开了悟了。 唉！ 也不知道他怎么开的悟？ 他很相信自己是开悟了，这就是便执成颠。 “如此者众”：像这一类的，多得很哪！ “如是相教，故知大错”：所以辗转传授，你给我印证，说：“啊！ 这么样子就是开悟。 ”他给你也印证，就说：“你这么样是开悟了。 ”其实怎么样呀？ 这完全是错。 你看中国唐朝的时候，在佛教里，就有这么一些口头禅、假祖师，难怪美国现在也有很多这一类的人！ 但是现在已经很晚了，才生出这班人，这是一班冒充开悟的。 有冒充开悟的，将来就有真开悟的；这冒充开悟的，就是给真开悟的，来做开路的先锋。 本来人人都不知道什么叫开悟，所以他就冒充说：“我就是开悟了。 ”啊！ 一般人说：“开悟的人是这样子？ ”看来看去，喔！ 说：“他是开悟的，就这样子！ ”忽然间，又来一个真正开悟的，这些人就不相信，以为这个真开悟的和那个冒充开悟的，是一样的。 你们现在修得开悟了，将来也会被这些冒充开悟的影响很大。 若让我说，你们都不要说开悟；就开悟，也不要说出来。 这是最好的办法。 在这个世界上，就是这样子，真真假，假假真。 你真的，他说你是假的；你假的，他说你是真的。 所以你也不要说真，也不要说假，教他自己去认识，这是最好的办法。 他没有开悟的人，自己说自己开悟了；你已经开悟的人，若也自己说自己开悟了，这和那个没有开悟的是一样的。 为什么呢？ 开悟的人，不需要自我介绍，说：“喔！ 你知道我吗？ 我是开悟了，我和谁是一样的。 他开悟了，我和他是一样的。 ”这就表示我也开悟了！ 不必这样子讲！ 开悟和不开悟是一样的，没有分别，你不要挂那一个假名。 开悟也是个人，不开悟也是个人；开悟也可以成佛，不开悟也可以成佛，这是时间早晚的问题。 所以不要挂这么一个招牌，教大家认识你。 不认识你最好的！ 没有人认识，这是“直心是道场”。 师示众云。 善知识。 本来正教无有顿渐。 人性自有利钝。 迷人渐修。 悟人顿契。 自识本心。 自见本性。 即无差别。 所以立顿渐之假名。 “师示众云：善知识”：六祖大师又给大家讲开示，叫了一声：各位善知识，“本来正教无有顿渐”：本来真正的佛教，没有一个顿法，也没有一个渐法。 “人性自有利钝”：人的性有聪明、有愚痴的。 “迷人渐修”：迷的人，是一点一点地修成的。 “悟人顿契”：开悟的人，顿断一切的尘劳，顿断一切的妄想，顿断一切的习气、毛病。 “自识本心”：他认识自己的本心，“自见本性”：自己见到本性。 “即无差别，所以立顿渐之假名”：明心见性成功的时候，是没有分别的；所以立出来这么一个顿教、渐教，只是假名而已。 @@@@@@善知识。 我此法门。 从上以来。 先立无念为宗。 无相为体。 无住为本。 无相者。 于相而离相。 无念者。 于念而无念。 无住者。 人之本性。 于世间善恶好丑。 乃至冤之与亲。 言语触刺欺争之时。 并将为空。 不思酬害。 念念之中。 不思前境。 若前念今念后念。 念念相续不断。 名为系缚。 于诸法上。 念念不住。 便即无缚也。 此是以无住为本。 “善知识，我此法门，从上以来”：我所传顿教的法门，从释迦牟尼佛到现在，“先立无念为宗”：以无所念为宗。 “无相为体”：没有相做本体。 “无住为本”：无住做基础、做根本。 “无相者”：什么叫无相？ “于相而离相”：就在相上，离开这个相。 “无念者”，“于念而无念”：在这个念上，你不着住到念上，不要执着。 “无住者”：什么叫无住？ “人之本性，于世间善恶好丑”：人的本性，对于这个世界的善和恶，好和丑，“乃至冤之与亲”：乃至于和谁有冤、有仇，和谁有亲戚的关系，“言语触刺欺争之时”：言语，就是说话；触刺，就是刺激，拂逆的事情；及欺骗和争夺之事。 “并将为空”：这些问题，都觉得没有什么执着，都是空的，就“不思酬害”：酬，就是报酬；害，就是伤害。 对人没有仇恨的心，也没有报恩的心。 “念念之中”：在每一念里，“不思前境”：过去的事情，就都不想，不回忆。 “若前念今念后念，念念相续不断”：假设你总回想过去的念、现在的念和未来的念；念念就像水的波浪似的，总接连不断。 “名为系缚”：就像用绳子自己把自己绑上，把自己拴到一个地方，得不到自由。 “于诸法上”：于一切法的上面，“念念不住，便即无缚也”：你在一切的法都不执着，念念不着住，这就是没有把你绑住。 “此是以无住为本”：这就是以无所住为基本。 善知识。 外离一切相。 名为无相。 能离于相。 即法体清净。 此是以无相为体。 六祖大师，又叫一声“善知识”：各位善知识，“外离一切相，名为无相”：你外边离开一切诸相，这就叫无相。 “能离于相，即法体清净”：能离开一切诸相，这就是法的本体、清净的妙体。 “此是以无相为体”：所以这就叫以无相为体。 善知识。 于诸境上。 心不染曰无念。 于自念上。 常离诸境。 不于境上生心。 若只百物不思。 念尽除却。 一念绝即死。 别处受生。 是为大错。 学道者思之。 若不识法意。 自错犹可。 更劝他人。 自迷不见。 又谤佛经。 所以立无念为宗。 “善知识，于诸境上”：在一切的境上，“心不染曰无念”：你在任何的境界上，心里也不染着，这就叫无念。 “于自念上”：自己在清净念上，“常离诸境”：离开一切境，“不于境上生心”：不是在境上，尽生出种种的心，回忆种种的境界。 “若只百物不思”：假如你不生这个心，什么也不想了，“念尽除却”：一切念都除去，没有念了。 这对不对呢？ 这又错了！ 所以说：“着相头头错，无为又落空。 ”你说怎么办呢？ 就在这个地方，很难办的；你若能办到，这就是无念。 “一念绝”：你一念要是断了，没有了，“即死”：就死了。 你人怎么样没有念？ 除非死了，就没有念了。 你在这个地方死了，“别处受生”：又到旁的地方托生去了，“是为大错”：这是大错而特错。 “学道者思之”：那么想要修道的人，在这个地方，要特别注意，特别想一想。 “若不识法意”：你若不识法的意思，“自错犹可”：自己错了还可以，“更劝他人”：你又教其他人也跟着你错；“自迷不见，又谤佛经”：你自己愚痴，没有认识自己的心性，你又毁谤佛经所说的是错了。 “所以立无念为宗”：所以立出来以“无念”为宗旨。 @@@@@@善知识。 云何立无念为宗。 只缘口说见性。 迷人于境上有念。 念上便起邪见。 一切尘劳妄想。 从此而生。 自性本无一法可得。 若有所得。 妄说祸福。 即是尘劳邪见。 故此法门立无念为宗。 “善知识，云何立无念为宗？ 只缘口说见性”：各位善知识，为什么要立无念为宗啊？ 只因为有一等人，口里自己说自己见性，自己开悟。 “迷人于境上有念，念上便起邪见”：迷人哪、愚痴的人哪，在境界上，就生出种种的念来；在念上，又生出种种的邪见来，所以“一切尘劳妄想，从此而生”：所有一切的妄想、尘劳，都是从念上生出来的。 “自性本无一法可得”：自己的清净本源、妙明觉性，本来一个法也没有，它是本来无一物的。 “若有所得”：假使有所得的话，“妄说祸福”：就说：“喂！ 你明天就要死了，你知道吗？ 你若今天做一个大功德，送给我一百万，你明天就不死了。 如果你不买啊，你一定死的。 ”这个人一听，自己要死了，留这么多钱也没有用，就拿了一百万块钱买，到明天果然没有死。 “啊！ 这个人讲话真灵了！ ”他不说这个人骗他一百万块钱，他反说这个人讲话真灵，这是讲的祸福。 又见那个人说：“喔，你啊！ 是个有福报的人，你现在要做点功德，你就差一点点。 你若拿出十万块钱，来做一个功德，下届总统一定是你的。 ”所以这个人想：“总统这么便宜，十万块钱，我可以拿得出，拿出十万，我还有几百万。 ”买个总统做，这都叫讲祸福的。 “即是尘劳邪见”：这都是尘劳邪见。 “故此法门立无念为宗”：所以这个法门，立无念为宗。 我再给你们讲一讲无念、无相、无住。 你若能无念，也就无相；你若能无相，也就无住。 你没有相了，你住到什么地方？ 你没有念了，你有个什么相呢？ 你看是不是这样子？ 所以无念，也就无生；无相，也就无灭；无住，本来就没有生灭，也没有是，也没有非。 无念、无相、无住，就是无是、无非。 无念、无相、无住，就是无善、无恶。 无念、无相、无住，就是无男、无女。 你看看！ 这个念就是个邪念。 你邪念没有了，怎么有一个男女啊？ 男女都没有了，所以这真是妙呀！ 你若无相，根本没有我相，又谁生出淫欲心呢？ 淫欲心，就是个念，你没有那个念了，就没有淫欲心了。 没有淫欲心，根本也没有我相，也无所著住，就没有所执着。 没有所执着，你说这是不是真正的自由呢？ 是不是就得到解脱了呢？ 所以无相、无念、无住；也无动、也无静；也无是、也无非；也无男、也无女；也无善、也无恶。 这简直妙到极点了！ 你只要能用无念，就无相了；无相了，就无住了。 你没有相：“我没有一个身体呢！ ”那住到什么地方呢？ 是不是？ 所以这是很妙的，你要往深的研究研究。 @@@@@@善知识。 无者无何事。 念者念何物。 无者无二相。 无诸尘劳之心。 念者念真如本性。 真如即是念之体。 念即是真如之用。 真如自性起念。 非眼耳鼻舌能念。 真如有性。 所以起念。 真如若无。 眼耳色声当时即坏。 “善知识，无者无何事”：六祖大师说：你们各位有智慧的善知识，我讲这个“无”，是没有什么？ “念者念何物”：说“念”，念什么东西？ “无者无二相”：“无”就是没有两个相；不单没有两个相，一个相也没有了。 “无诸尘劳之心”：尘劳之心，就是染污心，就是不正确的心，也就是邪心也就是欲心。 “念者念真如本性”：什么叫念？ 念要念真如自性。 什么是真如自性呀？ 真如，就是我们本来就有的性，也就是如来藏性，也就是佛性。 “真如即是念之体”：这真如就是念的体。 “念即是真如之用”：说无念，那是没有真如了？ ”你要知道：“无”是无二相，“念”是教你念真如。 这个真如，自己的本性，你不要忘了它！ 自己本性是什么样？ 是清清净净的。 “真如自性起念，非眼耳鼻舌能念”：真如自性这个念，是个真念，不是眼、耳、鼻、舌这些六门生出的念。 “真如有性”，你“所以起念”。 “真如若无”：你真如若没有了，“眼耳色声当时即坏”：真如也就是性王，前边不是讲过“性在王在，性去王无”吗？ 真如也就是性王，不过现在变了一个名。 善知识。 真如自性起念。 六根虽有见闻觉知。 不染万境。 而真性常自在。 故经云。 能善分别诸法相。 于第一义而不动。 “善知识”，你应该要知道，“真如自性起念，六根虽有见闻觉知”：因为你若是用真如的本体，虽然起念，在六根门头，虽然有见闻觉知，可是不执着。 因为你没有邪念，“不染万境”：不着到万境上，“而真性常自在”：你的真如自性常常自在的。 “故经云”：所以经上说：“能善分别诸法相，于第一义而不动”：为什么能够善分别诸法相？ 这是真如的用。 虽然能分别诸法相，可是不执着万境、不染着万境；不染着万境，就是在这个第一义而不动。 发布时间：2023-04-27 13:20:57 更新时间：2024-02-04 21:54:06 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888266