标题：疑问品第三 内容： 六祖法宝坛经浅释疑问品第三 ◎一九六九年宣化上人讲述于 美国三藩市佛教讲堂 疑，不信。 不信什么呢？ 不信达摩祖师所说梁武帝没有功德的话，所以就来请问，这叫疑问第三。 一日。 韦刺史为师设大会斋。 “一日，韦刺史为师设大会斋”：有一天，韦刺史设立大会斋。 什么叫大会斋呢？ 就是请所有的和尚、居士、道士、念书的人、官、公吏，都来吃斋。 斋，就没有肉，这叫斋饭。 作官的，都欢喜吃肉的，现在因为韦刺史喜好佛法，所以就劝这所有的人，都来吃斋；大会斋就是人特别多。 在中国有打千僧斋的，请一千个和尚来吃斋；一千个和尚里，一定有一个阿罗汉，所以供千僧斋，就是供阿罗汉。 哪一个是阿罗汉？ 没有人知道。 你若知道哪一个是阿罗汉，你就去供那一个，而不供千僧，所以就没有人知道。 总而言之，你若打千僧斋，就会来一个阿罗汉赶斋的。 这个时候，不只千僧斋，恐怕万人斋都有。 韦刺史请所有这些居士等来吃，这叫大会斋。 这一个斋，也就是给六祖大师请客，因为六祖大师自己是个出家人，不能请人家来吃斋。 为什么呢？ 因为在家人应该供养出家人，不是出家人供养在家人。 所以前几天香港来一个居士，临走的时候我告诉他：“你要记得，做居士的，是供养三宝的，不是受三宝来供养。 你做居士，在佛教的道场里，一定要发心来供养；不是说我在道场里混混饭吃，教三宝来供养我。 你做居士，是护持三宝的，不是教三宝来护持你居士的。 ”他说：“啊！ 我这一生之中，也没有听见一个善知识，对我讲这么恳切的话，这真是给我一个当头棒喝，我回去一定要和以前不一样。 ”韦刺史是皈依六祖大师的，他想教他的师父，令很多人认识，很多人信仰，所以就用请客的方法，请大家吃斋。 因为“欲令入佛智，先以欲勾牵”，你想要教他信佛，要怎么样子呢？ 你就先给他一点好东西吃。 人，食色性也，人都欢喜吃好东西，你给他一点好东西，吃得他的嘴甜甜的，他就忘不了：“哎！ 我一定要去听听经，等下次有机会，韦刺史要请斋，他还会请我去吃斋的。 ”所以他初初来，不是为法，是为食──为着吃东西。 把斋吃了，然后再听听法，一听法：“啊！ 法的味道，比斋的味道更好！ ”所以再打，他也不跑了，撵，他也不跑了。 韦刺史知道人心是这样子，所以就为师设大会斋，你看他这是为师，不是为他自己，不是说：“啊！ 我这个居士，你看！ 我供养三宝多大啊！ ”想要出一出锋头，不是的，他为六祖大师请大会斋。 大会斋，就好像现在竞选请客，一个人五百块钱。 当时韦刺史或者也是用这个方法，说：“我们要修庙，就来请斋。 ”所以你到这儿来吃斋，正吃斋的时候，就化缘，说：“这儿现在造南华寺，你应该布施出来五千块钱，或者你布施出来五万块钱。 ”怎么说呢？ 这个大会斋，一定是为着造庙才请的，所以他才问六祖大师，梁武帝造寺度僧，有什么功德？ 这个大会斋，当时就是向大家筹款造庙的。 你若想造庙，也请一请大会斋，在香港，现在这个法还很盛行的。 @@@@@@斋讫。 刺史请师升座。 同官僚士庶。 肃容再拜。 问曰。 弟子闻和尚说法。 实不可思议。 今有少疑。 愿大慈悲。 特为解说。 师曰。 有疑即问。 吾当为说。 韦公曰。 和尚所说。 可不是达摩大师宗旨乎。 师曰。 是。 公曰。 弟子闻达摩初化梁武帝。 帝问云。 朕一生造寺度僧。 布施设斋。 有何功德。 达摩言。 实无功德。 弟子未达此理。 愿和尚为说。 “斋讫”：吃完饭了，“刺史请师升座”：刺史韦璩就请六祖大师升座。 “同官僚士庶”：刺史，就好像现在的省长似的。 这省长代表这一切的官僚士庶，带着一班老百姓来请法。 “肃容再拜”：肃容，就是很恭敬、很严肃的，一点不敢笑，也不敢哭，不是一边请法，一边笑；也就是不马马虎虎的，很郑重其事的。 再拜，就叩头。 “问曰”：就问了。 “弟子闻和尚说法”，“实不可思议”：这种法，实实在在不可思议。 “今有少疑”：我现在有很少的怀疑，这个怀疑，不是很大的问题，是小问题。 好像果宁常常问我什么事情，就说有一个小问题来问我。 “愿大慈悲”：我这个小小的问题，请大师大发慈悲。 “特为解说”：特别为我解说解说，因为我不明白。 “师曰：有疑即问”：六祖大师说：好啊！ 你有什么问题，你就讲了，有什么怀疑，你都可以问的。 “吾当为说”：我一定要替你说一说。 “韦公曰”：韦公，这是写这部《六祖坛经》的人，尊重刺史，因为他是个大官，所以叫公。 你们记得中文这个“公”字，是最恭敬人的。 所以你到台湾去受戒的时候，见着和尚，那老资格的，你都可以叫他公。 你“公”一声，他就很高兴；你若不“公”，他就觉得你这个新戒，对我都不恭敬，所以你应该公一公。 “和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎”：这可不是的“可”，就是“是不是”的一个问号。 说和尚啊！ 你所说的法，是不是和达摩大师所说的道理是一样呢？ “师曰：是”：六祖大师说，是啊！ 我就是讲达摩祖师所传，以心印心的法，直指人心，见性成佛的法门。 “公曰”：韦刺史又说了。 说，“弟子闻达摩初化梁武帝”：弟子我呀！ 听达摩祖师最初从广州到南京，去度化梁武帝，“帝问云”：梁武帝问：“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？ ”朕，在中国商朝时，人人都可以称朕，都可以朕、朕的，所以朕朕声。 由周朝以后，皇帝就不欢喜让其他人叫朕，说只可以皇帝一个人称朕，这个朕，就成了皇帝的专有名词，他自己可以称朕。 所以汤才说：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。 ”说我一个人有罪，你不要加到我的老百姓身上；我的老百姓若有罪，你都要来把这个罪，放到我的身上。 为什么呢？ 因为我没有教化明白他们，罪不在他们，是在我这儿。 所以梁武帝就自称，说“朕一生”：我这一辈子“造寺”：我造了很多庙。 “度僧”：我度了很多和尚出家。 那时候的皇帝，谁若是出家，他特别欢迎，什么都供着，吃的，他也供着，住的，他也供着，只要你出家，他就供养你，恭敬你，给你叩头。 你看这有多好啊！ “布施”：他又拿国家的钱，布施给一切的穷人。 “设斋”：他也供僧，打斋供众。 “有何功德”：我有什么功德呢？ 你要知道，梁武帝这个人，什么都愿意第一的，所以他见到达摩祖师，他不求法，先尽想请达摩祖师来赞叹他一下，来给他戴几个高帽子。 他恐怕达摩祖师不知道他造寺、度僧、布施、设斋的功德，不知道他这些好处，于是乎，他就自我介绍，说：“你看我，造了几百处庙，又有这个庙，又有那个庙，所有这庙里，都住着很多和尚，这些和尚，都是我一手成就他们出家的。 我又做了多少布施，供养多少僧，你说我这功德怎么样啊？ ”意思就是自我介绍，自己说：“噢！ 你看我，我这个做皇帝的，和其他皇帝不一样；我这个皇帝，是专门做好事、做功德的。 你说我这有什么功德呢？ ”他这不是想要求法了生死，而是先要炫示炫示自己的功德。 好像某某大护法：“你们看，知道我吗？ 我是护持佛教最有力量的，我有钱，我都供养三宝。 ”其实他去玩女人的钱，比供养三宝多出几千万倍。 那个他不讲，他只说他供养三宝；玩女人的钱，也都说是供养三宝了。 你说颠倒不颠倒？ 的确的啊，真事啊！ 你看哪一个人，他去花天酒地，不说他用了多少钱，在庙上用了一块钱，就说：“我去布施了一块钱，你知道吗？ ”这都是梁武帝的徒弟！ 我告诉你，他做功德，将来都可以做皇帝。 “达摩言：实无功德”：听梁武帝这样自我陶醉，自我介绍，自我炫示功德，自我卖广告，自我来说自己有什么什么好处，自己赞叹自己；达摩祖师一听，你看，一个圣人，怎么会说拍马屁的话？ 普通人一听皇帝这么讲，就说：“啊！ 你有功德啊，你的功德真大啰！ 你的功德，世界上没有的。 ”这是一般的人这样子讲。 达摩是个祖师，他根本怎么能有阿谀奉承的行为呢？ 所以就说：“没有功德，没有功德。 ”实实在在地没有功德。 “弟子未达此理”：韦刺史说，弟子我，没明白这个道理，“愿和尚为说”：我愿意和尚为我讲一讲，说一说这个道理。 @@@@@@师曰。 实无功德。 勿疑先圣之言。 武帝心邪。 不知正法。 造寺度僧。 布施设斋。 名为求福。 不可将福便为功德。 功德在法身中。 不在修福。 “师曰：实无功德”：六祖大师听韦刺史这样请问，随着就说，实实在在是没有功德的。 “勿疑先圣之言”：你不要疑惑祖师所说的话。 “武帝心邪”：武帝心里不正当，只知道沽名钓誉，只知道求名。 “不知正法”：他不知道求正法。 “造寺度僧，布施设斋，名为求福”：这都是在福田种福。 “不可将福便为功德”：不可以将这个福，就说是功德了。 “功德在法身中”：功德在你法身里边。 “不在修福”：不是在你修福，就能有功德的。 师又曰。 见性是功。 平等是德。 念念无滞。 常见本性。 真实妙用。 名为功德。 内心谦下是功。 外行于礼是德。 自性建立万法是功。 心体离念是德。 不离自性是功。 应用无染是德。 若觅功德法身。 但依此作。 是真功德。 若修功德之人。 心即不轻。 常行普敬。 心常轻人。 吾我不断。 即自无功。 自性虚妄不实。 即自无德。 为吾我自大。 常轻一切故。 六祖大师说，功德是属于法身一方面，不是修福就是功德，所以“师又曰：见性是功”：六祖大师又说了，说什么是功呢？ 你见性就是功。 见什么性呢？ 见你本来自性，本有的光明妙性是功。 你若有功夫，就可以见性。 这功，怎么叫功呢？ 譬如你坐禅，初而勉强，久而自然。 你刚刚一打坐的时候，觉得腿痛，腰也痛，等你把腿降伏，把腿战胜，腿也不痛了。 你腿不痛，这就是功，这就有功了；你腿痛，那你就是没有功。 怎么叫见性呢？ 见性，就见你自己的本来面目了。 你本来面目是什么样子呢？ 那得要你自己去找，我现在不能告诉你；我告诉你是个什么样子的，那你还没知道呢！ 因为那是从外边得来的，要你自己自性自悟：“啊！ 我本来面目，就是这个样子！ ”可是要经过善知识印证你是否见性，不是说我自己封我自己做国王，我就是皇帝，我就是菩萨。 好像以前那个嬉皮到这儿来，吃的毒药毒得他说，他自己就是菩萨；这简直是魔，真是魔鬼。 “平等是德”：平等，就没有自私心，一切都平等，无党无偏，对任何人，也不自私，平等待遇一切众生，最公平了，大公无私。 你能大公无私，这就有德行。 “念念无滞”：你念念无滞；滞，就是滞塞不通，就是流到那个地方，停止到那个地方了。 就是什么呢？ 就是着住。 滞，也就是个执着，也就是个着住，滞塞不通了；滞塞不通，你就不能变化。 你若没有滞塞不通的情形，“常见本性”：你就像六祖大师说：“啊！ 何期自性本来清净，何期自性本不动摇，何期自性本无生灭。 ”何期自性是这么样子不可思议；这个就是常见本性。 “真实妙用”：这也就是真实的妙用，“名为功德”，这就是功德。 你不在自己本身上找，你向外驰求，说你度了很多和尚，造了很多庙，布施了很多穷人，又供养了很多三宝僧人之类的，这是向外驰求，到外边找去。 外边的，那是福，而不是功德。 你这功德，是自己功德圆满，你看佛，就是功德圆满了，那是功德。 @@@@@@“内心谦下是功”：你内心里头谦下，这就是功。 谦下，就不自满，对任何的事情，都很谦虚的。 不是说：“你看我比任何人都好，你看我多大本领，你看我知道佛法比谁都多。 ”你一教人看你，那你就糟糕了，就不是谦下了！ 不是谦下，你就没有功，没有功夫。 对任何人讲话，都要和气一点，不要像木头棒子似的，讲出一句话，把人家头都给打破。 不要说用手拿木棍打人，你这一句话，比拿着铁棍打人，还厉害，那就不是谦下；谦下，就没有不客气的情形。 “外行于礼是德”：自己心里要谦下，看谁都比我好，不要自满。 中国有一句话说：“满招损，谦受益。 ”怎么叫满招损呢？ 好像这一杯茶，你倒满了还倒，就要往外流，流到外边去了，没用了，这叫满招损。 谦受益，谦就是客气一点，谦虚一点，你才能得到益处，不是说：“你看我！ 我是最大了，我是第一了，你看我这么聪明，你们不懂的，我先明白了。 ”这佛法不怕你不明白，就怕你不行；你不明白不要紧，你若不行，那是没有用的。 你光明白，不去行，那是没有用的。 “自性建立万法是功”：你自性可以建立一切万法；一切万法，都是由我自性所建立的，这就是功。 “心体离念是德”：你自己心的本体，离开妄念。 不是要你离开正念；念有妄念，有正念，你若离开正念，那就变成邪念。 这个要离开你的邪念，就是德。 “不离自性是功”：你常常回光返照，常常见着自性的般若，你见自己的本性，常生般若的智慧，这就是功。 “应用无染是德”：你用你般若的智慧，应用无方，变化无穷。 应用，就是无论你怎么样去做去，都是对的；但是可要无染着，不要做那些不洁净的事情，这就是德。 “若觅功德法身”：假设你要立功德，想找功德和你的法身。 你法身也就是功德所成就的；你有功德，法身也就成就了。 “但依此作”：你要依我所说的道理这样去做，“是真功德”：这就是真功德。 “若修功德之人”：假设想要修功德的人，“心即不轻”：你要心里不轻慢人。 不论是人，是畜生，是一切众生，都要不轻慢他。 像常不轻菩萨，见到人就给人叩头，就说：“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛。 ”所以他自己也成佛了。 常不轻菩萨是谁呢？ 就是释迦牟尼佛，他在过去生中，所行的菩萨道，他“常行普敬”：他普遍地恭敬一切的众生。 “心常轻人”：心里常常轻慢人，看见人就妒忌人，就怕人家比我好，就怕人家比我聪明，就怕人什么事情都高过我，这就是妒忌心。 心常轻人，你轻慢人。 “吾我不断”：吾、我，这都是自己把自己看得很大，就是前边我讲的：“你看我有多大！ 你看我，啊！ 你们谁也不能比我；我啊，这是现在这个时代没有皇帝做，若有皇帝做，一定是属于我的，你们都没有份。 为什么呢？ 我比你们都聪明，我可以支配你们，你们不能支配我。 ”这总有个我，吾、我不断，不是吾，就是我，不是我，就是吾，这两个，自己总是放不下。 “即自无功”：你就没有功了！ 为什么呢？ 你太自满了。 “自性虚妄不实”：你自己不真实地修行，所以自性就虚妄不实。 你自己本来就不实在，自己都不相信自己，怎么回事啊？ 自己是个真的？ 是个假的？ 自己都不知道，这叫自性虚妄不实。 自己也不相信自己：“嘿！ 我不教你喝酒，怎么你又喝酒去了？ 我不教你抽香烟，怎么又抽香烟了？ ”自己都不知道是怎么回事，就搞出来一些毛病；怎么去到赌博场去，也不知道。 这就是自性虚妄，自己都没有认识自己。 “即自无德”：为什么这样子？ 就因为没有德行，缺德。 为什么缺德呢？ “为吾我自大，常轻一切故”：因为吾我自大，自己把自己看得太大了，甚至自己看自己就是佛：“你看我，我就是佛了！ ”你看有多大！ 好像某某人，先提一个说：“某某法师是开悟的，但是我和他是一样的。 ”他自己不说自己开悟，说某某法师是开悟了，他和这个开悟的法师，是一样的，那就是自我介绍，说我是开悟的。 这就是吾我自大，所以绝对没有功德的。 @@@@@@善知识。 念念无间是功。 心行平直是德。 自修性是功。 自修身是德。 善知识。 功德须自性内见。 不是布施供养之所求也。 是以福德与功德别。 武帝不识真理。 非我祖师有过。 “善知识，念念无间是功”：六祖大师又说，各位善知识，什么是功呢？ 我再给你讲一讲。 你念念存着正念不间断，你念念修行不停止，久而久之，就有功了。 你“初而勉强，久而自然”，你最初是很勉强的，时间一久，就自然了；自然，就是功。 “心行平直是德”：你心里常常能行平等率直，没有一切的委曲相，就没有弯弯曲曲的那种心，这就是德。 “自修性是功”：你自己修你自己的性是功。 怎么叫自己修自己性呢？ 本来你没有见性，你要修性；怎么修性？ 就是不生烦恼。 谁打你，你当撞到墙上了；谁骂你，你当他给你唱歌听，他给你作音乐呢！ 再或者你认为他说外国话，这个言语不同：“喔！ 他这不是骂人，这是说日本话呢！ 日本话，就是这样吱吱喳喳的。 ”再或者：“喔！ 或者说西班牙话呢！ ”你把他这样一想，他骂你的话，你不懂，那就没有事了嘛！ 好像人仰天而唾，对着天吐一口唾沫，唾沫吐不到天上，还回来唾到自己的脸上。 他骂你，你不知道，那他等于骂他自己一样。 那么说：“打我，我当撞门框，那我痛啊，怎么可以说就不还报他呢？ ”假如晚间没有灯，你一头撞到墙上了，你是不是用手再对墙打几拳呢？ 打几拳，你拳头又痛了，痛多一点。 你若是不理他，那就没事了。 像弥勒菩萨讲的，说：老拙穿衲袄　淡饭腹中饱补破好遮寒　万事随缘了有人骂老拙　老拙只说好有人打老拙　老拙自睡倒唾在我面上　凭它自乾了我也省力气　你也无烦恼这样波罗蜜　便是妙中宝若知这消息　何愁道不了“老拙穿衲袄，淡饭腹中饱”，我穿着破衣服，吃很没有味的饭，已经吃饱了。 “补破好遮寒”，我补我的破衣服好遮寒。 “万事随缘了”，什么事情都算了，过去就没有事了。 “有人骂老拙”，有人骂我，“老拙只说好”。 “有人打老拙，老拙自睡倒”，他打我一下，我就睡倒地下，睡着了。 你看！ 这多妙啊！ 你若能这个样子，那就不可思议了。 “唾在我面上”，他用口水，用唾沫吐到我脸上，“凭它自乾了”，教它自己乾，我不用手来擦；“我也省力气，你也无烦恼”，我也省去擦面的力气，你一看这个人没有用，也没有烦恼了。 “这样波罗蜜，便是妙中宝”，你“若知这消息，何愁道不了”。 所以这是最妙的，可是不容易的，不是随便谁都可以会的，这个妙中宝不容易得到。 所以你就不发脾气，这叫自修性。 @@@@@@“自修身是德”：怎么修身呢？ 就不做坏事，没有欲心，这是修身。 你没有贪心，没有瞋心，没有痴心，这都是修身。 你不杀生、不偷盗、不邪淫，这都是修身。 这是德。 “善知识，功德须自性内见”：功德，是在你自己本性这儿来找，不是到外边向外驰求的。 “不是布施供养之所求也”：不是说我做点布施，我供养三宝，我就有了功德。 那没有功德，只有福，只可以说是福。 “是以福德与功德别”：所以福德和功德，是有分别的。 福德是你做这些事，可以得福，不可以立功。 福德，是由你造福业，将来受福报；功德呢，这是你直下承当，自己当时就得到好处的。 “武帝不识真理”：武帝不懂得真正的道理。 “非我祖师有过”：不是我祖师菩提达摩不讲道理，就说实无功德，这么样答覆他。 当时，达摩祖师本来预备救度梁武帝，但是梁武帝因为自视太大，自己看自己大了，是个皇帝，已经有无量的功德。 他造了很多庙，度了很多僧，又布施了很多钱，又供养三宝，认为是很大的功德，所以菩提达摩想破他这种执着，就说他没有功德。 说他没有功德不要紧，梁武帝当时一听这话，就不欢喜，所以就不睬达摩，达摩祖师再讲什么法，他也不听：“我何必要听你讲呢！ ”因为不听，所以达摩祖师想要救度他，想要对他有慈悲心，但是他不接受，也没有法子；于是乎，达摩祖师就走了。 过了一个时期，果然梁武帝最后死的时候是饿死的。 你们想一想，如果他有功德，怎么会饿死？ 因为没有功德，所以就饿死了。 达摩祖师当时就想挽救，不教他饿死，令他能生觉悟的心；可惜梁武帝这个吾、我太大，所以就是达摩祖师也救不了他。 刺史又问曰。 弟子常见僧俗。 念阿弥陀佛。 愿生西方。 请和尚说。 得生彼否。 愿为破疑。 师言。 使君善听。 惠能与说。 世尊在舍卫城中。 说西方引化经文。 分明去此不远。 若论相说。 里数有十万八千。 即身中十恶八邪便是。 说远。 为其下根。 说近。 为其上智。 刺史又问曰。 弟子常见僧俗。 念阿弥陀佛。 愿生西方。 请和尚说。 得生彼否。 愿为破疑。 师言。 使君善听。 惠能与说。 世尊在舍卫城中。 说西方引化经文。 分明去此不远。 若论相说。 里数有十万八千。 即身中十恶八邪便是。 说远。 为其下根。 说近。 为其上智。 韦刺史请问这个道理，并不是他自己真正不明白，他是因为一般的人，对这种种的法门不清楚。 有的就是修念佛法门，来毁谤禅宗，说：“他们一天就坐在那个地方，闭上眼睛；吃饱了，就坐在那儿睡觉。 究竟他们用功用什么功呢？ 就是用的懒功。 不如念念南无阿弥陀佛，生到极乐世界，这比较是最好的法门。 ”念佛的人，就这样毁谤坐禅的。 坐禅的人就说：“哦！ 你念佛，若能生到西方极乐世界去，以前没有阿弥陀佛的时候，人又念哪一个佛来着？ ”就是这么样子互相毁谤，大家都变成不对了！ 这不对，那不对，念佛也不对，参禅也不对。 究竟也不知道哪个是对的？ 因为这种关系，所以韦刺史请问六祖大师。 “师言”：六祖大师说，“使君善听”：你好好地听着，“惠能与说”：六祖大师自己称自己的名字说，惠能我呀！ 给你讲一讲。 “世尊在舍卫城中”：世尊在印度舍卫国。 舍卫国，是梵语，翻译成中文，就叫“丰德”。 怎么叫丰德呢？ 是因为国有五欲财宝之丰，人有多闻解脱之德。 人都具足五欲，五欲就是财、色、名、食、睡；印度人很欢喜睡觉的。 国有五欲财宝之丰，国家有财，还有宝贝。 多闻，就是读书读得很多，什么事情也不着住，所以这叫多闻解脱之德，就叫丰德。 在丰德城中，“说西方引化经文”：有这么一部经，说引度众生，生到西方极乐世界，教化众生，生到西方去。 “分明去此不远”：经文说得很明白，说极乐世界去这个地方不远。 @@@@@@“若论相说”：要是照这有形相来说，“里数有十万八千”：本来《弥陀经》上说“过十万亿佛土”，不是十万八千；不过六祖大师是对治当时人的这种偏见，所以他这样说十万八千，根本《弥陀经》上，就说十万亿佛土。 十万亿佛土，不止十万八千里；十万亿个佛土，那是很多很多。 有十万八千，“即身中十恶八邪便是”：这是相上说有十万八千里，要是往自性上来说，就是十恶八邪。 十恶就是身三恶、口四恶、意三恶。 身有三恶：杀、盗、淫；杀生、偷盗、邪淫。 口有四恶，这口是最坏的，你看，口就占了四种恶。 四种恶是什么呢？ 绮语，什么叫绮语呢？ 就是说不清净的话，很污浊的话。 说什么话是污浊呢？ 就是专门谈男女的问题。 妄言，就是讲大话，像撒谎。 恶口，就是骂人。 两舌，就是挑拨离间，专门挑拨是非。 意有三恶：贪、瞋、痴；贪心、瞋心、痴心；又有说贪心、瞋心、邪见。 邪见也就是痴，若不痴，就不会有邪见；因为愚痴才有邪见。 这叫十恶。 八邪呢？ 就是八正道的反面。 八正道本来是正，现在都变成邪了，所以叫八邪。 邪语、邪见、邪思惟、邪业、邪命、邪精进（又叫邪方便）、邪念、邪定，这是八邪，就是八正道的反面。 这十恶八邪，便是十万八千里路。 “说远，为其下根”：说远，是为了普通的人说的。 “说近，为其上智”：说近，说十恶八邪，往自己的自性上归，这是为有智慧的人说的。 人有两种。 法无两般。 迷悟有殊。 见有迟疾。 迷人念佛求生于彼。 悟人自净其心。 所以佛言。 随其心净。 即佛土净。 “人有两种”：两种什么样的人呢？ 不是白种人和黄种人，而是有智慧的人和愚痴的人两种。 “法无两般”：可是法没有两种法，你愚痴的人，修这种法；智慧的人，也修这种法。 “迷悟有殊，见有迟疾”：迷和悟是不同的，见解也有迟有速的。 “迷人念佛求生于彼”，迷人，就念佛求生西方极乐世界。 “悟人自净其心”：有智慧的人，就是开悟的人，就不求生到西方极乐世界，就自净其心。 “所以佛言：随其心净，即佛土净”：你的心里若清净，就是极乐世界。 所以你要是明白，极乐世界当下就是，并没有十万亿佛土那么远；你若不明白呢？ 不只十万亿佛土，那不知道有多少亿佛土。 所以“迷时千卷少，悟后一字多”，也就是这个道理。 迷时，你研究这个经典，又研究那个经典，研究来研究去也不懂。 你若真正觉悟，不要说研究一切经典，一个字都是多余的。 但是你要真明白了才算，你不能冒充明白；没明白，你说：“哦！ 我什么都不需要了，不要看经，也不要念佛。 ”其实那正是一个“懒”。 有一个中国人，写了很多本书，他说：“啊！ 我过去看这个书，那个书，这都错了！ 现在什么书，我都不看了。 ”意思就表示他就是成佛了，所以什么都不要了。 这才是愚痴，愚痴到极点！ 他自己根本没有明白。 没有明白，他就冒充明白，这就是中国有一句话说：“凉水打茶，硬冲。 ”用凉水冲茶，这叫硬冲，根本就冲不开的。 凉水怎么可以泡茶呢？ 所以世界上，奇奇怪怪的人多得很，数不过来那么多。 @@@@@@使君东方人。 但心净即无罪。 虽西方人。 心不净亦有愆。 东方人造罪。 念佛求生西方。 西方人造罪。 念佛求生何国。 这一段文的意思，六祖大师所要说的，就是无论你想要到东方，还是要往生西方，必须要不造罪。 你若造罪，哪一方也不可以生，反而生到鬼方去，生到畜生方去，生到地狱方去。 所以你就是念佛，想要生西方极乐世界，也要修善；你就是修禅宗，也要修善。 你若不修善，不做功德，是不可以的。 所以才说，“使君”：六祖大师叫韦刺史，说“东方人”：东方这个人“但心净”：你只要能心里清净，没有一些杂念，没有自私心，没有自利心，没有妒忌心，没有障碍心；这些贪心、瞋心、痴心，都没有了，就是心里清净。 “即无罪”：你若能清净其心，没有一切的邪念，这就是无罪。 “虽西方人”：虽然就是西方极乐世界的人，“心不净”：如果他心里不净，“亦有愆”：也有罪的。 愆，就是愆尤，有罪的。 这只是个比喻，你不要认为六祖大师真的说，西方人心若不净，也有愆。 西方极乐世界的人，根本就和我们这个世界的人不同，根本就不需要怎么样自净其心，他心本来就是净的，他没有贪瞋痴，没有三恶道。 所以这是一个比喻，你不要拿这个做为根据，说：“《六祖坛经》说，西方人心也不净嘛！ 心若不净，也就有愆了嘛！ ”西方人没有个净，也没有个不净。 “东方人造罪，念佛求生西方”：六祖大师说，你要是执着说，东方人一定要念佛，求生西方，那么“西方人造罪，念佛求生何国”：他又应该生到哪一个国家去呢？ 这也是个比喻，西方人根本也不会造罪的；不过六祖大师破人的执着，就故意这么样讲，故意说是：“你说东方人有罪，就可以到西方去；那么西方人有罪，又到哪一个地方去？ ”也就是说，你在东方，你念佛想要生西方，你先要没有罪；你若有罪，哪一方你也去不了的，你那个方向就是地狱，不可以到西方极乐世界的。 你若一定说东方人有罪了，就要生西方极乐世界去；那么西方的人若有罪，又生到哪一个国家去？ 还有一个极极乐世界？ 没有的。 所以不要这么样执着。 凡愚不了自性。 不识身中净土。 愿东愿西。 悟人在处一般。 所以佛言。 随所住处恒安乐。 使君心地但无不善。 西方去此不遥。 若怀不善之心。 念佛往生难到。 今劝善知识。 先除十恶。 即行十万。 后除八邪。 乃过八千。 所以才说“凡愚不了自性”：凡愚的人，不明白修自性。 “不识身中净土”：他不知道自己要是清净其心，就是净土。 “愿东愿西”：于是乎，又要生到东方，又发愿生到西方。 “悟人在处一般”：那个开悟的人，无论在什么地方，都是一样的，也没有东方、西方，也没有南方、北方，所以开悟的人，他是随遇而安，什么地方，都是好的，也没有分别。 “所以佛言：随所住处恒安乐”：佛常常说，随所住处恒安乐。 “使君心地但无不善”：说使君你呀，心地只要没有不善的地方，就存一种善心，“西方去此不遥”：没有很远的。 “若怀不善之心，念佛往生难到”：你若尽怀着不善的心，常常做不善的事情，你就念佛往生，也到不了的，那是最困难。 “今劝善知识”，“先除十恶”：你先把你这十种恶去了，“即行十万，后除八邪”，“乃过八千”：你就过了八千了。 念念见性。 常行平直。 到如弹指。 便睹弥陀。 你“念念见性”：见自本性。 “常行平直”：你常常行事公平正直。 “到如弹指”：到西方极乐世界，就像一弹指这么短的时间，“便睹弥陀”：便看见阿弥陀佛。 @@@@@@使君但行十善。 何须更愿往生。 不断十恶之心。 何佛即来迎请。 若悟无生顿法。 见西方只在刹那。 不悟。 念佛求生路遥。 如何得达。 惠能与诸人移西方于刹那间。 目前便见。 各愿见否。 众皆顶礼云。 若此处见。 何须更愿往生。 愿和尚慈悲。 便现西方。 普令得见。 “使君但行十善”：你但做十善；十善，就是十恶的相反。 “何须更愿往生”：你看，人要做十善，他就不敢做，说：“唉！ 我做这个善，恐怕就有魔障了！ ”所以就不做这个善。 恶呢？ 他就不怕做恶有魔障。 他这个恶，就是魔做的嘛！ 所以也不怕做恶，做善就怕了。 唉！ 人就是这么颠倒。 你若做好事，他怕了；做不好事，他不怕。 但行十善，何须更愿往生呢？ 如果你欢喜生到西方极乐世界的话，你做这十种善事，就不求往生，也会往生的。 “不断十恶之心”：你若不断十恶这种的心理，“何佛即来迎请”：你周身都是罪恶，你浑身都是罪业，由头顶上到脚底下，每一根汗毛，都带着一大堆罪业，那你怎么可以到得西方呢？ 哪一个佛，会来迎请你呢？ 意思就是说：你若是做善事，就不求生西方，也会生的；你若不做善事，你就求生西方，也是生不了的。 为什么呢？ 你有罪业把你累着，你生不了。 虽然说带业往生，这都是这么样讲，你还要自己自净其心，才能有办法呢！ 所以说你这一个尽造罪的罪人，哪一个佛，会来接你，会来请你呢？ “若悟无生顿法”：你要是明白自性无生的顿法，“见西方只在刹那”：你看见西方极乐世界，是在很短的时间就见到了。 “不悟，念佛求生路遥”：你若不悟自性，光念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你又不做善事，那路程远得很。 “如何得达”：没有法子到得了。 “惠能与诸人”：惠能啊，六祖大师，自己称自己名字说，我现在给你们大家“移西方于刹那间”：我把西方给搬家到我们这个地方来。 “目前便见”：你们每一个人，都可以见到西方极乐世界。 “各愿见否”：你们各位愿不愿意见啊？ 愿意见，我就给你们把西方极乐世界，搬到我们这儿来。 “众皆顶礼”：这一些人，一听说可以见到极乐世界，大家就都生出贪心来；于是乎，就要叩头顶礼，“云”：就都说了。 “若此处见”：说若在这个地方，能见到极乐世界，“何须更愿往生”：我们何必再发愿往生西方极乐世界呢？ “愿和尚慈悲”：那我们现在每一个人，都愿意和尚您大发慈悲，“便现西方”：使西方的极乐世界现出来，给我们看一看。 “普令得见”：普遍令所有的人，都看见极乐世界。 明天下午，我们搬极乐世界，到我们佛教讲堂来。 @@@@@@师言。 大众。 世人自色身是城。 眼耳鼻舌是门。 外有五门。 内有意门。 心是地。 性是王。 王居心地上。 性在王在。 性去王无。 性在身心存。 性去身心坏。 佛向性中作。 莫向身外求。 自性迷即是众生。 自性觉即是佛。 慈悲即是观音。 喜舍名为势至。 能净即释迦。 平直即弥陀。 人我是须弥。 邪心是海水。 烦恼是波浪。 毒害是恶龙。 虚妄是鬼神。 尘劳是鱼鳖。 贪瞋是地狱。 愚痴是畜生。 昨天晚间，说到六祖大师说，要把西方极乐世界，搬到那个地方来；我也答应今天把西方极乐世界，搬到这儿来。 那么如果一搬呢，也费了很多手续；若是很多手续，就有很多麻烦。 现在我们不要搬了，就把我们本身，变成极乐世界。 西方不要向东方搬，东方也不要向西方搬，我们就地取材，在这儿，就变成极乐世界好了。 “师言”：六祖大师说，“大众”：说各位善知识！ “世人自色身是城”：什么是极乐世界呢？ 在你自己色身，就是极乐世界。 你心里净，佛土就净；佛土净就是快乐。 心里净，就没有一切的染污法，即便在染污上，也会变成清净，也不会被染污法所转。 所以说自己这个色身¾¾有形相这个色身¾¾就是个城池。 “眼耳鼻舌是门”：眼、耳、鼻、舌，就是个门，眼睛也是个门，耳朵也是个门，鼻子也是个门，舌头也是个门，再加上这个身，这是五个门，所以说“外有五门”。 “内有意门”：内里边，你有一个意念，这意念也做为一个门，因为它有开有合。 你这个意念，有的时候想，有的时候又不想了。 “心是地”：人的心，就譬如地，这个地，就是极乐世界那个黄金为地。 “性是王”：性就是一个国王，这个国王，就是阿弥陀佛。 什么是阿弥陀佛呢？ 你自己的性，就是阿弥陀佛。 “王居心地上”：你阿弥陀佛这个自性，也就住在你自心的里边。 “性在王在”：你这个性，要是明白了，你知道你自性是存在的，在这儿如如不动、了了常明，这也就等于这个王在这里一样。 “性去王无”：你性要是去了，这个王也就没有了。 你明心见性，这就是弥陀现前。 “性在身心存”：你的自性若是在你身上，你这身心，也就是存在的。 “性去身心坏”：你的自性若是走了，这个身心，也就坏了，没有了。 “佛向性中作”：佛要向自性里边修，自性是佛；你要在自性上用功夫，才能成佛呢！ “莫向身外求”：你不要到外边去找，不要向外驰求。 这个自性，也就是佛性；佛性，也就是我们的自性，我们自性和佛性，是无二无别的。 所以你若想成佛，必须要在自性里用功夫，就是自净其意志；你自己把自己的心性清干净，就要把所有的习气毛病，都去尽了。 所以你自己若不去你的十恶八邪，不去你自己的毛病，你想要成佛，那是无有是处的。 所以莫向身外求啊！ “自性迷即是众生”：你自己不明白自性，你迷失了你的自性，你忘了你的自性，这就是众生。 “自性觉即是佛”：你自性若是觉悟了，觉悟一切的恶法不要做，觉悟一切的善法必须要修，所以就断恶修善，这就是佛。 “慈悲即是观音”：你若想要学观世音菩萨，那最容易的，你就行慈悲法，对一切的人，都要存慈悲心。 好像有一天，果前说：“这个慈悲，is really new to me. I didn't know what compassion was before. ” （ 对我而言，的确新鲜得很。 以前我不知什么叫慈悲。）不单果前不明白，我相信很多很多西方的人，对慈悲都很生疏的。 为什么呢？ 他不讲慈悲，所以就对慈悲特别陌生，特别不认识，所以也就对面不认识观世音。 因为你不知道慈悲，所以也就不知道什么叫观世音菩萨，不认识了！ 你若想认识观世音菩萨，就行慈悲法。 什么叫慈悲法？ 慈能予乐，悲能拔苦。 慈，就是给其他人快乐；悲，就是把其他人的苦拔除。 这个乐，是真正的快乐，不是好像世间的娱乐，或者去赌钱，或者去跑马，或者去看电影，或者去跳舞，不是这个乐；这个乐是苦。 那什么才是乐呢？ 就是你能令他真正明白，真正觉悟，这就是给他真正的快乐。 再也不糊涂，断无明、显法性，这就是真正的快乐。 你若想学观世音菩萨，就实行慈悲法。 @@@@@@“喜舍名为势至”：怎么叫大势至菩萨？ 就是欢喜布施。 在慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心，慈悲喜舍这四无量心里你能喜舍，这就是学大势至菩萨！ 大势至菩萨就有大喜大舍；观世音菩萨就是大慈大悲。 “能净即释迦”：你能自净其意志，自净其心，返本还原到你那个本妙明心，圆明觉性，也就是返本还原到你如来藏性上，这就是释迦牟尼佛，也就是能仁。 “平直即弥陀”：你若能公平正直，一点偏私都没有，对任何人，都是大慈平等，最平等的，这就是阿弥陀佛的行为，阿弥陀佛，就是这样子。 这个都是一种比喻，你不要说：“喔！ 平直就是阿弥陀佛了。 ”你不要生出执着，听经闻法，就怕有执着，说：“啊！ 我听一位法师说，平直就是弥陀佛。 ”那你把弥陀佛，可形容得太没有什么价值。 这都是一种比喻：你能平直，心里公平正直，就是阿弥陀佛的行为。 说：“六祖讲的嘛！ 还有什么不可信的呢？ ”六祖？ 六祖几时讲的？ 我怎么没听见呢？ “人我是须弥”：啊！ 最要紧的是这一句。 人我，有人有我，就是有须弥山；有须弥山，就是再没有那么高的了。 你看！ 这都有个我，人有人的相，我有我的相；人有人的架子，我有我的架子；这个架子，有须弥山那么高。 梵语须弥，中文叫“妙高”，这妙高不知道有多高，因为它太妙了。 所以人的贡高我慢就是须弥，你有人有我，就有须弥山。 现在你听明白了吧？ 人我就是须弥。 所以前边那个平直，就是阿弥陀佛，这都是比喻！ 这就教你在自性上就见阿弥陀佛，自性上就知道一切的毛病。 “邪心是海水”：你有邪心，就是咸水海里的咸水。 “烦恼是波浪”：你有烦恼吗？ 你有烦恼，那海水里就生出波浪。 这波浪有大有小，小的波浪，很平静的，没有声音；大的波浪，若冲起来十几丈高。 哦！ 这一个波浪，把大轮船都卷到海里去。 你看有多少大轮船在海里，也不知道都到什么地方去了，那就是龙王请客。 龙王爷大约因为龙宫里，或者有什么事情，要请一些人去做客人，所以一个大浪，就把轮船请到海里。 波浪若这么大，会把大轮船卷到海里去；我们人的烦恼若大了，就把自性本有的智慧光明，都遮盖住了。 所以我们要小心一点，不要生烦恼。 你若有烦恼，就有波浪。 “毒害是恶龙”：有了波浪，就会发生危险，就有毒害。 毒害是什么？ 就是恶龙。 所以我方才没说吗？ 龙宫的恶龙要请客，它卷起来一个大波浪，就把轮船上所有的人，都请到龙宫去赴宴，给一点龙宫里的龙酒喝。 “虚妄是鬼神”：虚就是神；虚，你说他有，终是虚无。 妄是假的。 所以一般人因为这个，才说：“我不信有鬼，我不信有神，我怎么看不见呢？ ”这不要看见，根本是个虚妄的嘛！ 你看它干什么？ 你看见也是虚妄的。 鬼，你用手抓，也抓不来他，你看见好像有这么个形相在这地方：“啊！ 这鬼在这儿呢！ ”你用手一抓他，没有抓住，他还在那儿；你再用一手一抓他，还在那儿。 他就是一个影，为什么呢？ 虚妄的嘛！ 他不实在的嘛，所以这鬼是这样子。 那神呢，也是这个样子。 我告诉你们怎么看鬼、看神。 鬼是黑色的，一个黑影子。 神呢？ 有的是白影，你看他是白色的。 鬼，是黑色的，因为他属阴；神，是白色的，他属阳。 但是你看是有那么个形相，视之可以见，取之不可得。 你这么想要把他拿来，说：“我把这个神拿来，放在我手上看看。 ”拿不来的，所以说虚妄。 “尘劳是鱼鳖”：我们自性里的尘劳，就是我们自性里的鱼鳖虾蟹。 “贪瞋是地狱”：我给你们讲经讲了这么久，都没有告诉你们：贪瞋就是地狱。 不是说贪瞋本身是地狱，而是说你有贪心，就一定会下地狱；你有瞋心，也一定会下地狱的。 现在你贪，将来是下地狱的；现在你瞋，将来是下地狱的。 虽然是将来下地狱，但是是现在种下的种子，所以说贪瞋是地狱。 “愚痴是畜生”：我给你们讲经，常说哪个人愚痴得像个猪似的，这就是畜生嘛！ 你看猪，有的人说：“啊！ 猪很聪明，知道吃东西睡觉，什么也不干。 ”你看！ 说它什么也不干，就是聪明了；所以有的人也要学猪，一天吃完了就睡，睡完了就吃，到时候就给世间人杀肉吃。 因为这个，所以说愚痴就是畜生。 畜生就是愚痴，你说畜生的一生，有什么意义呢？ 没有什么意义。 但是没有什么意义，它也愿意活着，就说杀猪的时候吧，你把它一捉住，它就吱吱哇哇那么叫。 叫什么呢？ 它说：“啊！ 我不愿意死啊！ 我也不愿意死啊！ ”它说它也不愿意死，不过我们人不明白它的言语，它那么叫，那么哀求你，你也不知道；你若懂得它的语言，或者就会生出慈悲心，不杀它；可惜不懂。 @@@@@@善知识。 常行十善。 天堂便至。 除人我。 须弥倒。 去邪心。 海水竭。 烦恼无。 波浪灭。 毒害忘。 鱼鳖绝。 自心地上。 觉性如来。 放大光明。 外照六门清净。 能破六欲诸天。 自性内照。 三毒即除。 地狱等罪。 一时消灭。 内外明彻。 不异西方。 不作此修。 如何到彼。 大众闻说。 了然见性。 悉皆礼拜。 俱叹善哉。 唱言。 普愿法界众生。 闻者一时悟解。 “善知识，常行十善”：各位善知识，你能常常行十善道，“天堂便至”：你就可以到天堂去。 “除人我，须弥倒”：你把人见没有了，我见也没有了，须弥山也就倒下去，也没有了。 “去邪心，海水竭”：你把你邪知邪见的心去了，海水也就乾了。 “烦恼无”：你没有烦恼，“波浪灭”：头先我讲，我们人心里，这一念一念微细微细的念头，就和水上小波浪似的，你不觉得有波浪，但是它可有。 大波浪，就变成大的烦恼了；小波浪呢，就是微细微细那个无明。 在你心里，就像水的波浪，前边那个过去，后边那个又来；后边过去，更后面那个又来，总是有的。 你要没有这个波浪，就要没有无明；你有无明，不是吗？ 就有波浪。 你有无明，就有贪心，有贪心，就有瞋心，有瞋心，就有痴心。 你为什么有贪心呢？ 因为无明支使着你，无明说：“我欢喜这个东西，你快给我拿来，快给我弄来！ ”贪心就会去帮着找这个东西。 譬如贪财的，就找财；贪色的，就找色。 找不来，就发脾气。 好像我有一个徒弟说：“我想什么，就要有什么。 为什么我没有？ ”所以就发脾气。 这个就是有无明嘛！ 无明支配他，就发起脾气；发起脾气；就生起波浪，生起小的波浪不要紧，生起大波浪，龙王就要请客，龙王就要开宴会，开大party。 “毒害忘”：你毒害心若忘了，不害人，就没有龙。 龙会喷毒气，人若中毒就会死的。 “鱼鳖绝”：鱼鳖绝，也就连龙也都包括在内。 “自心地上”：你自己心地上边，“觉性如来”：自己的觉性，就是如来。 “放大光明”：就生出大的智慧来。 “外照六门清净”：外边眼睛看见色，不为色转；耳朵听到声尘，也不为声尘所转；鼻子嗅香尘，也不为香尘所转；舌尝味尘，也不为味尘所转；身觉触尘，也不被触尘所转；意缘法尘，把法尘也没有了。 “能破六欲诸天”：这六根门头都清净了，能破六欲诸天。 什么是六欲诸天？ 四天王天、忉利天、夜摩天、他化天、化乐天、他化自在天，是六欲诸天。 六欲诸天是什么？ 也就是你的眼、耳、鼻、舌、身、意。 你眼、耳、鼻、舌、身、意清净了，六欲诸天就都破了。 六欲诸天的种子、那个因，就在你眼、耳、鼻、舌、身、意这儿！ 你的眼睛欢喜美色，生到天上去：“天女非常漂亮！ ”这就被六欲天所转；耳朵听声尘：“啊！ 天上的音乐，非常好听，啊！ 我生到天上去，天天听这个音乐，这比你那个吉他啊、什么的，奏的音乐都好，比你那小提琴、大提琴哪，奏得都好。 ”你的鼻欢喜香味，你就生出这么一种妄念，你说：“人间有这种香味，天上有比这种香更香，有所谓异香扑鼻。 天上那个香，一定胜过人间这个香。 ”所以你鼻子不为香尘所转，这也把六欲天给破了，乃至于舌、身、意都是一样的，这就叫把六欲诸天都给破了。 说：“六欲天破了，这个地会不会坏呢？ ”连虚空都没有了，怎么会有地呀？ 说：“那我在什么地方呀？ ”你就在虚空里住，那不是最好啦？ 不必再回来了！ “自性内照，三毒即除”：自性内照，就是回光返照。 返照，就是教你觉察，教你觉悟。 觉性如来，则你三毒都消灭了，贪瞋痴三毒就没有了。 “地狱等罪，一时消灭”：地狱所有一切的罪业，也都消灭了。 怎么样消灭的呢？ 你因为没有三毒，没有无明，所以就没有罪；一切罪业，也都同时消散。 这个时候，你悟得“罪性本空”，罪性本来是空的。 但是你若不破无明，罪就不会空；你要破了无明，才会空的。 @@@@@@“内外明彻，不异西方”：所以你内里光明，外边也光明，内外都是光明的，内外都是无障碍。 没有障碍，岂不就是极乐世界呢？ 极乐世界，就是没有三恶道，没有一切的障碍，没有三障。 现在你内外明彻，所以三毒消灭，三障也蠲除，这就是极乐世界；不异西方，和西方没有两样，是一样的。 所以头先我说不必费手续，不像我们到某一个国家去旅行，要申请passport（护照），办很多手续，经过很多时间。 我们现在不用办，当下就是西方；所以说与西方没有分别。 “不作此修”：你若不这样修，“如何到彼”：你怎么能到彼呢？ 离得这么远，坐火箭到月球去，还要好几天的时间呢；你若到西方极乐世界，经过十万亿佛土，比月球远百千万万倍都不止，所以怎么去得？ 这就是要你自净其心。 “大众闻说”：大众听六祖大师这样一说，你说怎么样？ “了然自性”：大家都知道，喔！ 原来自己身体，自己不会用，自己没有认识，自己本身就是极乐世界啊！ 所以都见性了。 “悉皆礼拜”：大家一起都给六祖大师叩头顶礼。 “俱叹善哉”：大家都说：真是好得很。 啊！ 真是从来没有听过这么妙的佛法，这真是不可思议！ “唱言：普愿法界众生”：大家就说了，我们普遍发愿，愿意法界众生，“闻者一时悟解”：谁听见这个法，谁就同时开悟，同时证果。 师言。 善知识。 若欲修行。 在家亦得。 不由在寺。 在家能行。 如东方人心善。 在寺不修。 如西方人心恶。 但心清净。 即是自性西方。 韦公又问。 在家如何修行。 愿为教授。 师言。 吾与大众说无相颂。 但依此修。 常与吾同处无别。 若不作此修。 剃发出家。 于道何益。 “师言：善知识，若欲修行”：六祖大师又说，各位善知识，你若想修行啊，“在家亦得”：你不用出家，在家修行也可以，“不由在寺”：不一定要在寺。 为什么六祖大师这样说呢？ 他这叫现身说法，他原来也没有出家，和打猎的人一起住了十五年；在那期间，都是用功修行的，所以他说不由在寺。 “在家能行，如东方人心善”：你在家人能修行，就像东方人有善心似的。 “在寺不修”：你出家若不修行，“如西方人心恶”。 这都是比方，你不要以为就是西方人心恶了。 “但心清净”：你只要自己的心清净，“即是自性西方”：你能自己清净其心，就是自性的净土，自性的西方。 @@@@@@“韦公又问”：韦刺史又问：“在家如何修行”：在家人怎么样修行呢？ “愿为教授”：我愿和尚您教授我。 “师言：吾与大众说无相颂”：我现在再给你们说一个无相的偈颂。 “但依此修”：你们只要照着这个方法去修行，“常与吾同处无别”：就和我常常住在一起，是没有分别的。 同处，在一个地方一样的。 “若不作此修”：你若不照着这偈颂去修行，“剃发出家”：你就把头发剃了，胡子也剃了，出家了；“于道何益”：于道又有什么好处呢？ 所以道是行的，不行何用道？ 德是做的，不做哪有德？ 必须要依照这个方法去修行，才能有益处呢！ 颂曰心平何劳持戒　行直何用修禅恩则孝养父母　义则上下相怜让则尊卑和睦　忍则众恶无喧若能钻木出火　淤泥定生红莲苦口的是良药　逆耳必是忠言改过必生智慧　护短心内非贤日用常行饶益　成道非由施钱菩提只向心觅　何劳向外求玄听说依此修行　天堂只在目前“颂曰”：偈颂说：“心平何劳持戒”：平，就是没有贪瞋痴。 为什么你要持戒？ 就因为有贪瞋痴。 你守持戒律，不被三毒所害。 所以你心里若平了，就是心里没有波浪，没有波浪，就是没有无明；没有无明，所以又何必再辛辛苦苦持戒律呢？ “行直何用修禅”：你行为公平正直，就是禅；禅，也就是教你把这一切的毛病去了。 所以有的人说：“心平何劳持戒，我就不持戒了。 ”但是你心里平没平呢？ 他也不管心里平没平，他就先要不持戒。 你心平，才可以不持戒，你心里没平，怎么可以不持戒呢？ 他就骗人说：“我心平了！ ”心平？ 他做出事情来，最不公道，又自私、又自利、又小气、又妒忌、又障碍，你说那怎么能行？ “恩则孝养父母”：讲到恩上，就要孝养父母。 因为父母生你，你应该报恩，应该对父母好一点。 “义则上下相怜”：若是讲道义，就要上下相怜爱。 好像父母亲爱子女，就是一种慈悲怜悯。 这就属于义。 “让则尊卑和睦”：互相谦让，互相客气；就是尊卑都看得很平等，和和睦睦的，没有一点意见。 “忍则众恶无喧”：你若是忍，那么人家有恶处，你也不会给宣扬出来。 什么叫忍？ 忍，就不要讲人家的坏话，不要讲人家的私处，不要破坏人，不要专门妒忌障碍人。 说：“那个人，你看他做的事情真不好。 某一天，我看见他到market（市场）去偷人家东西。 ”根本也没有这么回事，他就造出谣言。 又说：“那个人受过戒，但我看见他又到什么什么地方去喝酒。 ”又说：“啊！ 他又到什么地方，去做什么坏事。 ”根本没有这些事情，他就给人造出这么多的事情，这个叫喧。 应该隐恶扬善，人有恶处，应该给人掩着一点；人有善事，应该要提倡。 但是，他是隐善扬恶，人家有好处，他不讲；没有恶处，他也要给造出来。 “若能钻木出火”：什么叫钻木出火呢？ 古来中国人取火，是钻木取火；在木头里钻、钻，时间久就出火了。 燧人氏钻木取火到现在，大约有四千多年了。 “淤泥定生红莲”：淤泥，就是不洁净的地方；在淤泥里，一定能出红莲华。 钻木出火和淤泥生莲，就是说你不一定要出家，你就在家，你能把欲心断了，一样可以有成就的。 这就是说在家也可以修行成功的。 “苦口的是良药”：谁要是说你不对处，一定就是你的善知识。 好像你有毛病吃药，药非常地苦；对人口里是苦，但是对你的病是好的。 药，苦是苦啊，可是能治你的病。 “逆耳必是忠言”：谁若骂你，谁说你不对，好像做师父的，就专门挑徒弟的不对，说：“你不要懒惰，不要睡觉。 ”这一般人听了：“怎么你管着我呢？ ”尤其美国人都是自由的，有人管着，真是不舒服。 好像那个小沙弥就是，为什么他不听你们指挥？ 因为他对我讲：“他总要管着我！ 总要管着我，我怎么可以受他管！ ”说大沙弥、二沙弥，总要管着他。 他大约也有成见，因为美国人就是不愿意听人家指挥，就是要自己唯我独尊的。 就是不论好不好，我也要听我自己，不听人家的；我就是个木头，我不懂事情，我也要听我自己的，我要独立。 这是我知道美国人的这种思想，不愿意听逆耳的话。 “改过必生智慧”：你若能改过，才能生智慧，你若不改过，就是愚痴嘛！ 那就不必讲得太详细了。 “护短心内非贤”：你若护你的短处，你有了毛病，怕人家说，人家谁说你的短处，你说：“不会，不是啊，这个你不知道。 这个事情，因为这么一回事啊，我也不是愿意这样做啊。 这是因为种种情形，有不得已的情形。 ”就自己给自己做辩护律师，讲得条条有理，这就叫护短。 护短，就是你有毛病，旁人给你指出，你还不承认，说：“不是那个啊，我根本不是那么回事嘛！ ”这样的徒弟，我见过多啰！ 不知多少；他以为我是最愚痴的人，对我讲什么，也就可以把我骗了。 “日用常行饶益”：日用，就是一天所行所作。 常行饶益，就饶益众生，要对人有好处，不要对自己有好处；愿意利益人，不要利益自己。 “成道非由施钱”：成佛，不是说我布施几千万块钱，我买一个佛来做；不是的，是要你自己修行。 “菩提只向心觅”：菩提觉性，这个觉道，是向自己心里去找去，不是向外驰求的。 “何劳向外求玄”：你怎么可以到外边去找玄妙呢？ “听说依此修行”：你听我的话，依这个修行。 “天堂只在目前”：天堂，就是天国；虽然说极乐世界，也可是说耶苏教所讲的乐园，那个天堂。 你不要说走到天上，才有天堂；天堂，就是在眼前。 @@@@@@师复曰。 善知识。 总须依偈修行。 见取自性。 直成佛道。 法不相待。 众人且散。 吾归曹溪。 众若有疑。 却来相问。 时刺史官僚。 在会善男信女。 各得开悟。 信受奉行。 “师复曰：善知识”：六祖大师又说，各位善知识，“总须依偈修行”：你们切记切记，应该要依照这个偈颂来修行。 “见取自性”：你呀！ 各人要识自本心，见自本性。 “直成佛道”：你若能明心见性，才能直成佛道。 “法不相待”：这个法，谁也不能替代谁，谁也不能等着谁。 你必须要公修公得，婆修婆得，自己吃饭自己饱，自己生死自己了，你要自己去用功。 “众人且散”：大家现在都回到自己的家里去用功，去修行，去自净其心。 “吾归曹溪”：我回到曹溪南华寺去。 “众若有疑”：你们若有什么疑问，“却来相问”：你们都可以快来问一问。 “时刺史官僚”：在这时候，韦刺史这一些官僚，“在会善男信女”，“各得开悟”：个个都开悟。 “信受奉行”：他们开悟了。 他们怎么样开的悟？ 你不要管，现在你自己也想个办法要开悟才算。 发布时间：2023-04-27 13:30:25 更新时间：2024-02-04 21:54:06 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888268