标题：顿渐品第八 内容： 六祖法宝坛经浅释顿渐品第八 ◎一九六九年宣化上人讲述于 美国三藩市佛教讲堂 顿，就是立刻明白。 明白什么呢？ 明白一个理。 “理虽顿悟，事须渐修。 ”修行还要一天一天地去修行。 你悟只是悟个理，至于证果，还要自己去修。 第八，这是经文的第八品。 时祖师居曹溪宝林。 神秀大师在荆南玉泉寺。 于时两宗盛化。 人皆称南能北秀。 故有南北二宗顿渐之分。 而学者莫知宗趣。 师谓众曰。 法本一宗。 人有南北。 法即一种。 见有迟疾。 何名顿渐。 法无顿渐。 人有利钝。 故名顿渐。 “时祖师居曹溪宝林”：当时，六祖大师在曹溪宝林山南华寺弘扬顿法，“神秀大师”：你们也都知道，就是常常想要做第六代祖师，这位有祖师欲的大师。 祖师欲是很害死人的，这么聪明的人都断不了祖师欲。 “在荆南”：荆，荆州。 荆南就是在湖北一带。 “玉泉寺”：在那儿有一个庙，叫玉泉寺。 “于时两宗盛化”：在这个时候，就有南宗、北宗这两宗。 南宗就讲顿法，北宗就讲渐法；在这时候，都很盛的。 六祖大师那儿，有几千人；神秀大师那个地方，有几万人，那个地方更盛。 因为他原来就有几百人都跟着他，一天比一天多，比南宗总盛。 但是人人当时都知道，南宗是直接接受五祖衣钵的传人。 神秀虽然是很有学问的样子，认识很多字，但是五祖大师没有传给他衣钵。 所以“人皆称南能北秀”：当时的人，就称南能北秀，说南边就是能大师；北方呢？ 就是秀大师。 “故有南北二宗”：所以就有南宗、有北宗。 这时候，神秀大师的弟子，大家一齐来拥护神秀做第六代祖师。 但是他们也知道，衣钵传给惠能大师，他们虽然拥护神秀做六代祖师，总是名不正、言不顺，总还有个六祖惠能大师，所以就派人想要把六祖大师杀了。 杀了之后，他们就可以独称第六代祖师。 “顿渐之分”：有顿教、渐教这两种分别。 “而学者莫知宗趣”：所有参禅学道这一些人，不知道哪一个是对？ 听六祖大师呢，他又不认字，有的时候讲的道理好像和经典上不相合；北方秀大师，是很有学问的，在五祖的座下，做过教授师，学问是很高超，可是没有直接得到衣钵。 所以这些学人不知道是跟哪一个学好？ 是跟六祖大师学啊？ 还是跟秀大师学呢？ 不知道。 所以“师谓众曰”：六祖大师给大众就讲，“法本一宗”：法本来就是一个宗旨，没有两个的。 “人有南北”：人有南方人、北方人。 “法即一种”：法本来就是一个，没有多个的，就是不二法门。 “见有迟疾”：可是人的见解有快、有迟。 “何名顿渐”：什么叫顿渐呢？ “法无顿渐”：法本来没有顿渐，是因人而有名。 “人有利钝”：人有聪明、有愚痴，“故名顿渐”：所以顿渐的名目，是因人而立的；不是教有顿渐，是人有利根、有钝根。 然秀之徒众。 往往讥南宗祖师不识一字。 有何所长。 秀曰。 他得无师之智。 深悟上乘。 吾不如也。 且吾师五祖。 亲传衣法。 岂徒然哉。 吾恨不能远去亲近。 虚受国恩。 汝等诸人。 毋滞于此。 可往曹溪参决。 “然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字”：神秀的徒弟，往往讥讽说：“唉！ 你看那个祖师，一个字都不认识，做祖师？ 真是可笑之至，岂有此理呢？ 这太滑稽了！ 一个字都不认识，怎么可以做祖师呢？ ”无形中就是轻视六祖，说他一个字都不认识，怎么可以做祖师？ 这不单不懂英文，连中文都不懂，你说这个祖师可怜不可怜？ “有何所长”：他有什么本事啊？ 他有什么能力啊？ 说这话的人，都是神秀的徒弟，对着他师父就这样讲：“哈！ 你说他们南宗这些人，跟着一个不识字的学，到底学什么东西呢？ 啊！ ”就很轻慢，说南方这些人都是无知的，都是没有学问的，连一个博士也没有。 “秀曰”：神秀大师听了他徒弟这样讥讽六祖，就说了，“他得无师之智”：说你们不要这样讲。 神秀在表面上还算过得去，说：“他呀！ 他是开悟的人哪，是得到无师的智慧了。 ”“深悟上乘”：他是深悟最上的一乘啊！ “吾不如也”：我的确没有他开悟的智慧，我的确不如他，我不能和他比。 “且吾师五祖亲传衣法”：况且他是我的师父¾¾第五代祖师，亲自传授给他衣钵，以心印心的妙法。 “岂徒然哉”：这哪里是偶然的呢？ 这不是很随便的，这是很不容易的。 “吾恨不能远去亲近”：我恨我自己啊！ 不能亲自去亲近六祖大师。 亲近，就是到那儿跟他学佛法。 “虚受国恩”：国家虽然封我做国师。 这个时候，老安师、神秀师、智诜师、法如师，五祖大师座下这十大弟子，武则天都请去供养，国家来栽培他们，所以这叫虚受国恩。 “汝等诸人”：你们各位，“毋滞于此”：你不要滞留在我这个地方，“可往曹溪参决”：你们应该到曹溪，去跟着六祖学一学。 @@@@@@一日。 命门人志诚曰。 汝聪明多智。 可为吾到曹溪听法。 若有所闻。 尽心记取。 还为吾说。 志诚禀命至曹溪。 随众参请。 不言来处。 时祖师告众曰。 今有盗法之人。 潜在此会。 志诚即出礼拜。 具陈其事。 师曰。 汝从玉泉来。 应是细作。 对曰。 不是。 师曰。 何得不是。 对曰。 未说即是。 说了不是。 其实，神秀大师也不是真预备叫这一些徒弟去，他是试验试验这些徒弟，故意这么说：“六祖比我有道德。 ”看你们这一些门人，如果真信我，他就比我有道德，你们都不会去的；如果你们对我没有真信心，我这么一说，你们就跑去了。 所以他故意这么假意，就说：“你们不要在这个地方住了，去曹溪跟着六祖去学去。 ”但是他这些徒弟都知道，师父不愿意他们走的，所以也就没人走。 他看看没有人走，他又想知道，六祖大师那个地方，所讲的法门是什么。 神秀自己不知道六祖是讲的什么道理，所以“一日，命门人志诚曰”：有一天，就想起来：“啊！ 派一位间谍去。 ”就对他这个很得意、很爱惜的徒弟说，“汝聪明多智”：你呀！ 很聪明，很有智慧的，“可为吾到曹溪听法”：你现在代表我，到曹溪那儿听法。 我自己不能去，我一去，他们都认识我，惠能大师看见我，就不会讲佛法了，所以我也听不着。 “若有所闻”：你到那儿，如果六祖大师讲什么法，你听见什么道理，你“尽心记取”：你要一字不错地写笔记。 记取，就是写笔记，你takenotes。 尽心，你要注意一点，每一点都不要错了。 “还为吾说”：你回来的时候对我讲，把笔记拿回来念给我听。 好像我们这儿，在三个礼拜以前，有一个也是其他的法师派来的，大约都有这种意思，所以他半途而废跑了。 你们也要注意一点！ “志诚禀命”：志诚法师禀命。 禀命，就是受神秀大师的使命。 “至曹溪随众参请”：他到曹溪，就随着大众，也来叩头顶礼、请开示之类的。 “不言来处”：他不说他从什么地方来的。 问他来的地方，他大约支吾搪塞的，又说在这儿来，又说在那儿来。 总而言之，不说是在神秀那儿来的。 “时祖师告众曰”：在这个时候，就是志诚来盗法的时候。 六祖大师对众就说了，“今有盗法之人，潜在此会”：现在有一个偷法的人在这儿，藏在大众里。 你们大家注意一点哪！ 当时在六祖座下，有几千人听法，说这个地方有盗法的人。 “志诚即出礼拜”：六祖大师一说，有偷法的人来了，志诚就出来坦白、顶礼；“具陈其事”：就自己自我坦白说：“我就是盗法的人，我从神秀大师那儿来盗法的。 ”就说明来历。 “师曰”：六祖大师就说，“汝从玉泉来”：说你在玉泉寺来，“应是细作”：细作，就是间谍，就是奸细、特务。 “对曰：不是”：志诚法师说，我不是细作。 “师曰：何得不是”：为什么你不是细作啊？ 为什么你不是间谍啊？ “对曰：未说即是”：志诚大师就说，我没有说明白我的身份、我的来历，我就是间谍。 “说了不是”：我现在已经说明白了，我所以就不是了。 @@@@@@师曰。 汝师若为示众。 对曰。 常指诲大众。 住心观净。 长坐不卧。 师曰。 住心观净。 是病非禅。 常坐拘身。 于理何益。 听吾偈曰。 生来坐不卧　死去卧不坐一具臭骨头　何为立功过“师曰：汝师若为示众”：这回六祖大师问他，说你师父对大家天天都讲什么道理啊？ “对曰”：志诚就对六祖说了，“常指诲大众”：说常指示大众这样说的，“住心观净”：要把心住到一个地方，来观静的情形；“长坐不卧”：大家都是常常打坐，不躺着。 “师曰：住心观净，是病非禅”：六祖大师说，这是一种病，这是用功的毛病啊！ 你住心观静，这怎么可以？ 这不是禅嘛！ “常坐拘身”：常常坐着，这令身体一点都没有自由了，这拘束身体嘛！ “于理何益”：在道理上，有什么益处呢？ 睡觉就睡觉，吃饭就吃饭，不要拘束这个身体。 “听吾偈曰”：你听我给你说一首偈颂：生来坐不卧　死去卧不坐一具臭骨头　何为立功过这个意思，就是神秀大师那儿，只是在臭皮囊上用功夫，不知道在自性上用功夫，所以这是病；如果他在自性上用功夫，就没有病。 六祖大师呢，是在自性上用功夫，是很自然地来用功。 六祖大师就说偈颂，说“生来坐不卧”：说生的时候，坐着不卧；“死去卧不坐”：死了之后，就躺在那地方不能坐着。 “一具臭骨头”：身体是一具臭骨头，四大假合而成的；“何为立功过”：你怎么在这臭皮囊上来用功夫呢？ 就是说为什么不在自性上用功夫？ 尽在着相呢？ 神秀这种住心观静的教化，和《金刚经》“应无所住而生其心”的宗旨，就相违背了！ 所以六祖大师为破他这个毛病，破他这种执着，给他说这个偈颂。 神秀大师教人住心观静，六祖大师说这是毛病；长坐不卧，说这是拘身，不是禅的道理。 其实，你若能住心观静，久而久之，也就会有一点成就；你若能长坐不卧，虽然说是不太自由，也对身心上会有一点帮助的。 但是六祖大师为什么要说他不对呢？ 因为志诚从神秀那儿来的，必须要把他的执着破去，然后他才能接受真正的佛法，所以六祖大师对他说这种种的道理。 这个就是教人用功的时候，不要执着，你不要有一个长坐不卧的思想在里头，说：“哦！ 你看我真是用功修行啊！ 我长坐不卧啊！ ”有这种的障碍心，与道就不相应。 应无所住而生其心，你若住心观静，心里有所住，就是执着；执着，就是障碍。 所以六祖大师才这样讲，说他这是一种病，破他这种执着。 你把执着去了，才能与自性、本有的智慧相契合呢！ 我们一般人不要说是：“啊！ 六祖大师说，长坐不卧是不合法的，我们不要那样做。 ”你若能那样子做，觉得很自然的，不勉强，你可以那样做。 如果你觉得很勉强，勉强就不是道；你要很自由的，用功也要很自由的。 说：“那这回好了，自由用功，我就可以不守规矩了。 ”又不是不守规矩；你不守规矩，那又是误解自由。 你不守规矩，譬如人家坐着，你就躺下。 啊！ 这简直太不合法。 人家坐着，你就躺着；人家躺着，你就坐着，这叫和大家不一样，要表示你很特别。 好像以前，我们这儿有个人，我们一般人打坐，都站起来经行了，那个打坐的，还在那儿坐着。 人家走，这么“匡匡”踢，还“匡匡”响，他也在那儿坐着：“你看我！ 你看我坐着，嘿！ ”这个就错了，你这叫出众，叫不守规矩。 总而言之，你修行用功，又要守规矩，又要对你自己自由。 但不是不守规矩，就是自由；这一点我们要明白。 @@@@@@志诚再拜曰。 弟子在秀大师处。 学道九年。 不得契悟。 今闻和尚一说。 便契本心。 弟子生死事大。 和尚大慈。 更为教示。 师云。 吾闻汝师教示学人戒定慧法。 未审汝师说戒定慧行相如何。 与吾说看。 “志诚再拜曰”：志诚又向六祖大师叩头，就说了，“弟子在秀大师处”：弟子志诚我，在秀大师那个地方，“学道九年”：学了九年。 你们现在在这儿学了几年了？ 学了一年，就以为时间很长了。 你看人家学道，都是十年、二十年、三十年那么样子用功，不是说几个月，就可以毕了业的，不可以的。 学道九年，“不得契悟”：我也没开悟。 “今闻和尚一说，便契本心”：现在我听和尚您一说这个道理，啊！ 真是和我的心里，就如水投水，就像水合成水一样；如乳合乳，就像牛奶和牛奶靠到一起，一点也没有分别。 我的心，就是你的心，祖师的心，也就是弟子我的心，顿契本心哪，本来我们的本心，都是一样的。 “弟子生死事大”：弟子我不知哪一天就死啰！ 这生死的问题，是最要紧的。 哪一天死，我不知道，哪一天生，我也不知道。 生死的问题，我不清楚，所以“和尚大慈”：请祖师大发慈悲，“更为教示”：你再教示我多一点。 “师云：吾闻汝师教示学人戒定慧法”：六祖大师说，我听见你的师父神秀大师，教示这一切学道的人戒定慧法，“未审汝师说戒定慧行相如何”：我不知道你师父是怎样讲戒定慧，怎么叫戒定慧的形相？ 戒定慧的道理如何？ “与吾说看”：你说说他所讲的道理，我来听一听。 暑假班，还有一个礼拜就完了。 在这个暑假班，这一些青年人，都很诚心、很有进步的。 本来我说上个礼拜要close book test（考试），我想大家上个礼拜，已经都很用功的，出入都带着笔记簿，所以就索性上个礼拜休息，不考了。 因为大家已经都很用功，不考也记得住。 这个礼拜是一定考的，不要把你的功课放松，由今天开始，所听的经典，在同个礼拜，一定要考试的。 下个礼拜天八月初三，很巧的，正是六祖大师往生的日子。 今年八月初三，就是阳历九月十四号，我们那天顺便给六祖大师像开光。 所以那个礼拜天，大家都不要忘了，到这儿来吃中饭；纪念六祖大师往生的日子，我们大家来吃一餐六祖饭，六祖的lunch。 吃六祖的中饭，这是叫祖师的饭，你谁要是有善根，从此就可以种一个祖师的因。 并且给六祖大师像开光；到这儿这么多天，也没有睁眼睛，我们请六祖大师把眼睛睁开。 诚曰。 秀大师说。 诸恶莫作名为戒。 诸善奉行名为慧。 自净其意名为定。 彼说如此。 未审和尚以何法诲人。 师曰。 吾若言有法与人。 即为诳汝。 但且随方解缚。 假名三昧。 如汝师所说戒定慧。 实不可思议。 吾所见戒定慧又别。 “诚曰：秀大师说”，“诸恶莫作名为戒”：不做一切的恶事，就是戒；“诸善奉行名为慧”：能修一切的善法，就是慧；“自净其意名为定”：自己清净意念，就是定。 “彼说如此”：神秀大师的说法，就是这样。 “未审和尚以何法诲人”：我不知道大和尚您啊！ 是用什么法来教诲一切人的？ “师曰：吾若言有法与人，即为诳汝”：六祖大师就说了：我呀！ 我什么法也没有。 我若说有一个方法教化人，就是骗你。 我没有什么方法来教化人，可是怎么样呢？ “但且随方解缚”：我不过就是什么人来，就随什么方便法，用一切的方便法解众生的束缚。 束缚也就是执着，好像用绳子绑上似的；我只不过解开执着而已。 “假名三昧”：这一种的法，根本也没有个名字，权给它起一个假名字，叫“三昧”，就叫“定”¾¾正定正受。 “如汝师所说戒定慧”：像你师父所说的戒定慧，“实不可思议”：真正不可思议啊！ “吾所见戒定慧”：可是我所说的戒定慧“又别”：和他所说的不同；他所说的是那样子，我说的，不是和他一样的，我很特别的。 @@@@@@志诚曰。 戒定慧只合一种。 如何更别。 师曰。 汝师戒定慧接大乘人。 吾戒定慧接最上乘人。 悟解不同。 见有迟疾。 汝听吾说。 与彼同否。 吾所说法。 不离自性。 离性说法。 名为相说。 自性常迷。 须知一切万法。 皆从自性起用。 是真戒定慧法。 听吾偈曰。 心地无非自性戒　心地无痴自性慧心地无乱自性定　不增不减自金刚身去身来本三昧诚闻偈。 悔谢。 乃呈一偈曰。 五蕴幻身　幻何究竟回趣真如　法还不净“志诚曰”：志诚就说了，“戒定慧只合一种”：戒定慧，就是戒定慧，只可以用一种的讲法，“如何更别”：怎么还有一个特别的讲法？ “师曰：汝师戒定慧接大乘人”：六祖大师说，你的师父所说的戒定慧三无漏学，他接引的是大乘根性的人，“吾戒定慧”：我所说的戒定慧是“接最上乘人”：是接引最高的人。 “悟解不同，见有迟疾”：所以开悟和明白，是不同的。 你开悟啊，一悟到底；你明白啊，是明白一点点。 这不同。 所以见解有顿有渐，有快有慢。 “汝听吾说，与彼同否”：我给你讲一讲，你听一听和你师父所讲的道理，是不是相同？ “吾所说法，不离自性”：我所说的法，不是在外边的法，都是在自性里的；是不离自性而说一切法。 “离性说法，名为相说”：离开自性，若再说法，就叫着到相上，这就叫相说。 “自性常迷”：着相，就会自性常迷；你离相，就会自性常悟。 所以“须知一切万法，皆从自性起用”：你要知道，一切的万法，无论什么法，都是从自性生起，而有一切的用，而应变无穷。 “是真戒定慧法”：这才是真正的戒定慧呢。 “听吾偈曰”：我现在再给你说一首偈颂，你听听。 “心地无非自性戒”：心地无非，就是没有贪心，就是没有恶心，就是没有嫉妒心，就是没有障碍心，就是没有损人心，就是没有利己心。 这心地无非就是心地上没有恶。 自性戒说这个心地无非，也就是诸恶不作。 可是他那个诸恶不作，说是名为戒，却不是说自性戒。 这心地无非，也就是戒，也就是诸恶不作。 非，就是不对的事情；你心地不要作恶、做出不对的事情，这就是自性的戒。 “心地无痴自性慧”：心地无痴，你也就会众善奉行。 但是这个众善奉行，和前边神秀大师那个众善奉行，是不同的。 他那个是“名为慧”，他没有把自性提出来，所以他没有讲到心地上。 这心就好像一块地似的，你种什么，就出什么，所以你种善因，就结善果；种恶因，就结恶果。 你的心地无痴，你心地不要种愚痴的种子，就是自性的智慧嘛！ “心地无乱自性定”：无乱，也就是自净其意志。 和神秀大师所说的，本来没有什么分别；但是名称上不同。 前边那儿，他没有自性，也没有心地；六祖大师所说的法，都是从心地上、从自性上说起来的，不是从外边说。 六祖大师说的是自性，神秀大师所说的呢？ 是外边的法，就着住到相上了。 心地无乱，也就是自净其意志，自净其心。 他那不是“自净其意名为定”吗？ 一样的道理，可是稍微有一点不同，就是一个在心外说法，一个是在心内说法。 一个是一切法都着住到外相上；六祖大师呢，一切法都不离自性，都是在自性生出来的。 “不增不减自金刚”：自性光明遍照，自性有妙湛总持，自性不增不减；自金刚，是说自己的身体，好像金刚不坏身似的。 “身去身来本三昧”：你的身到旁的地方去，你的身又来了，这都是在根本三昧之中。 身去身来，也就是行住坐卧；在四威仪之中，行住坐卧，都是在定中。 本三昧，就是本来都在三昧里。 “诚闻偈，悔谢”：你们看！ 志诚这奸细听完之后，就忏悔了，又谢谢六祖大师，“乃呈一偈曰”：就也自己作了一首偈颂：五蕴幻身　幻何究竟回趣真如　法还不净“五蕴幻身”：他说，五蕴是个幻身。 色、受、想、行、识这五蕴，是虚妄不实的，身体也是虚妄不实的。 身体本来是由四大假合；四大，就是地、水、火、风。 你们记得！ 不要把身体看得太认真，又给它找好饭吃，又给它找好衣服穿，又给它找好房子住，男人又给它找一个好太太，女人就要找一个好丈夫，这样来帮助它，以为这是不错的；其实身体是四大假合，地、水、火、风和合而成的。 什么是地呢？ 你身体坚硬的性，皮、肉、筋、骨，属于地大。 你有眼泪、鼻涕、吐沫、痰、大小便利，这有水份的、津液的，都属于水大。 你身体上有一股温暖、热力，这就属于火大。 你身体上有这一种摇动和呼吸，这就属于风大。 你到死的时候，坚硬性，就归于地大；湿润性，就归于水大；热、温暖的性，就归于火大；呼吸的动摇性，就归于风大。 各有所归，它们各都回到自己的老家。 可是你到什么地方去了呢？ 你自己跑到什么地方去了？ 不知道了！ 不知道？ 我们现在学佛法，就是想要知道这个道理，想把这个事情弄清楚。 所以这五蕴就是个虚幻身，五蕴假合，四大和合，幻化这么一个身体。 “幻何究竟”：虚幻怎么可以究竟呢？ 它不会究竟的。 “回趣真如”：你若有一个回向真如的心，“法还不净”：还没有得到法的本体，法还没有到清净的程度上，还是不清净。 为什么呢？ 你还有这一念，说：“噢！ 我要回向真如啊！ ”你还有这么一念呢，就没能达到法的本体。 所以法的本体，就是没有取，没有舍；我不想这样，也不想那样，就是任运而行。 任运就是自由，一天到晚，就自由去做，不要执着。 @@@@@@师然之。 复语诚曰。 汝师戒定慧。 劝小根智人。 吾戒定慧。 劝大根智人。 若悟自性。 亦不立菩提涅槃。 亦不立解脱知见。 无一法可得。 方能建立万法。 若解此意。 亦名佛身。 亦名菩提涅槃。 亦名解脱知见。 见性之人。 立亦得。 不立亦得。 去来自由。 无滞无碍。 应用随作。 应语随答。 普见化身。 不离自性。 即得自在神通。 游戏三昧。 是名见性。 志诚说了这四句偈颂，十六个字。 “师然之”：六祖大师给他印证，就说：“不错！ 你这个对的。 ”然之，就是：是的！ 是这个样子，你说得还不错。 “复语诚曰”：又对志诚说，“汝师戒定慧”：说你的师父所讲的戒定慧，是“劝小根智人”：劝根机小的这种有智慧的人；“吾戒定慧”：我所说的戒定慧，是“劝大根智人”：劝大根大智、有大智慧的人。 “若悟自性”：若明白了自性，“亦不立菩提涅槃”：连菩提涅槃都没有了，“亦不立解脱知见”：也没有什么叫解脱、什么叫知见，都没有了，都空了！ “无一法可得”：连一个法，也都没有。 一法不立，万法皆空，“方能建立万法”：因为你一法不立，所以你才能建立万法。 虽然说一法没有，可是万法宛然；虽然是万法宛然，可是还一法不立，一法也没有。 “若解此意”：你若明白这个道理，“亦名佛身”：就叫佛身。 你明白这个道理，你当下就是佛；不明白这个道理，就不能称为佛身。 “亦名菩提涅槃”：这个法，你明白了，也可以叫菩提，也可以叫涅槃。 “亦名解脱知见”：也可以叫解脱知见。 随便你叫它什么名字都可以，但是你要明白；你不明白，你叫它什么名字，都不可以。 “见性之人”：你要是明心见性之人，真正开悟的人哪，“立亦得，不立亦得”：你立万法，也可以；不立万法，也可以，这是无障无碍。 “去来自由”：你愿意来的时候就来，愿意去的时候就去。 不是说我到佛教讲堂来，我愿意来，我就来；我愿意走，我就走了，这个不算！ 你到佛教讲堂来，当然你来去自由；不是说像去看戏似的，来要收一张戏票，这一张戏票，要多少钱买，这儿没有的。 所以你愿意来就来，愿意走就走，随便！ 偏偏有一个美国的老骨董¾¾骨董，就是几千年以前的人。 这美国几千年以前的人，带两个朋友来，就向我报功，说：“哦！ 你看那两个人很有用的，我带去见你。 ”我说：“你有用，见我是没有用。 你认为这有用，见我有什么用啊？ 见我，根本一点用都没有。 我这儿，一个人，我也不少；一万个人，我也不认为多。 在我的眼目之中，有人和没有人，是一样的。 有人来，也是这样子；没有人来，也是这样子。 我们人多，也是天天讲经；人少，也是天天讲经。 这就是我们的工作，所以不管人多人少。 ”这个人本来想在我这儿告功劳，带两个人来认识我。 那天晚间，我也没有叫人介绍认识这两个人，我也不知道这两个人姓什么？ 叫什么？ 这是最妙的，最好了。 来去自由，不是说到佛教讲堂这儿，愿意来就来，愿意去就去的自由。 所要讲的是生死自由，我愿意生，我就生，我就在这儿活着；我愿意死，随时随地就死了，什么也不在乎，怎么样都可以。 所以，我不是常对你们讲：“Everything is okay！ （一切都好！）” 这就是来去自由，怎么样都可以，没有问题的，一点麻烦也没有。 所以第三代祖师，他抓着树枝就走了，这就是来去自由。 你若学这个样子，那就是有把握了，就是生死在我手里抓着！ “无滞无碍”：就是我愿意走，就没有人可以留得住我，没有人可以障碍得住我。 “应用随作”：无论什么事情来了，我就应用，就去办去。 随作，就去办事。 “应语随答”：你谁问我什么话吗？ 我就随便答你，我想都不想，我随便就答你；但是可要答得有道理，不是乱答的。 不是说人家问你，天上有什么？ 你说，哦！ 地下有河、有山、有人。 人家问你天上的事情，你答到地上去了。 人问你，马是怎么做的马？ 哦！ 你说那个牛啊，头上有两个犄角。 这是答非所问，这就叫不合理。 你要还合理，才可以的，不是说我乱讲，你问我什么，我就随便讲。 好像我们那个“开悟”的小沙弥似的，人家问他南，他就讲北；问他东，他说西，他大概是学六祖大师的三十六对，说：“问有以无对，问无以有对，问是以非对，问非以是对。 ”大约是学的这个。 “普见化身”：到处都有化身，“不离自性”：可是所有的化身，都不离开自性，“即得自在”：随时随地，都得到观自在，他自己都自在。 “神通”：就得到六种神通。 六种神通，是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。 “游戏三昧”：陪着你们大家来玩，随着大家，大家欢喜什么，他就做什么。 游戏，到处去游戏；三昧，入游戏三昧。 你看他也唱歌儿，唱歌儿和唱歌儿的人不同；他也吃饭，吃饭和吃饭的人又不同。 或者他和你们大家说：“来！ 我们大家在一起吃斋。 ”你说怎么样呀？ 他一个人吃了，把你们所有人的饭，他都吃光了。 你看着他吃完了，他说：还在厨房那儿，你再去拿出来，大家还有的。 到那儿一看，饭还在那儿，根本他就没有吃。 这就叫游戏三昧。 “是名见性”：这就是叫见性。 @@@@@@志诚再启师曰。 如何是不立义。 师曰。 自性无非。 无碍无乱。 念念般若观照。 常离法相。 自由自在。 纵横尽得。 有何可立。 自性自悟。 顿悟顿修。 亦无渐次。 所以不立一切法。 诸法寂灭。 有何次第。 志诚礼拜。 愿为执侍。 朝夕不懈。 诚吉州。 太和人。 “志诚再启师曰”：志诚听六祖大师讲得这么玄妙，他又对六祖大师说了，“如何是不立义”：怎么是一法不立的意思呢？ 这一个法也不立的道理，我还没有明白。 “师曰”：六祖大师说，你“自性无非”：自性里，没有一切不对的事情，没有一切的恶，“无碍”：没有一切的障碍，“无乱”：乱，就是迷；无乱，也就不迷。 迷是什么呢？ 就是颠倒。 你不颠倒，就是你不要认为你的手向下是倒，向上是正。 手向下，也不是倒，向上，也不是正，无正无倒，这就是无乱。 “念念般若观照”：念念都是智慧，常常生智慧。 所以六祖大师说：“始知自性，常生智慧。 ”这就是常生般若。 “常离法相”：把一切的法相，都离开了，不执着法相。 “自由自在”：这个时候，自由自在。 自由，来去自由；自在，来去自在。 “纵横尽得”：纵，你往前跳也可以；横，你打横着也可以。 你说上天就上天，你说下地就下地，这是纵。 横，你说到西方极乐世界去，就到极乐世界去；你说到东方琉璃世界去，就到琉璃世界去。 尽得，无论你做什么，都是合法的。 “有何可立”：若这样子的话，有什么可立的呢？ 所以我说一法不立的。 “自性自悟”：你自己的性，要你自己悟，“顿悟顿修”：你即刻悟，你就即刻修，“亦无渐次”：没有什么一步一步的渐次。 “所以不立一切法”：所以我才说不立一切法，一切法都空了。 “诸法寂灭”：诸法都到寂灭相上去了。 “有何次第”：你有什么次第可说呢？ 哪有说第一、第二的呢？ “志诚礼拜”：志诚法师听六祖开示后，又叩头顶礼。 “愿为执侍”：志诚就弃暗投明，间谍也反正了。 反正就是以前本来是不正，现在到正的地方来了，这叫弃暗投明。 以前是神秀派来的间谍，现在投降，给六祖大师做工作。 做什么工作呢？ 执侍。 就是天天六祖大师叫他做什么，就做什么；所有的服劳执役，无论什么事情，他都做。 “朝夕不懈”：早晨到晚间，一天做苦工，他也不懈怠。 他因为知道，六祖大师当初都是做苦工换来的，舂八个多月米，才得到祖师；我现在服侍祖师也要很勤劳的，不可以懒惰，所以朝夕不懈。 不懈就是不懈怠、不懒惰。 “诚吉州，太和人”：志诚，是江西吉州太和县的人。 前边这一段经文，是神秀大师派出一个特务，想要来盗法。 在中国唐朝那时候，在佛教里，就这么样复杂，人存心就这么样不正当，想去偷盗佛法。 下面这一段经文，就是神秀那些党徒，派了一个刺客¾¾就是暗杀的¾¾来想要暗杀。 僧志彻。 江西人。 本姓张。 名行昌。 少任侠。 自南北分化。 二宗主虽亡彼我。 而徒侣竞起爱憎。 时北宗门人。 自立秀师为第六祖。 而忌祖师传衣为天下闻。 乃嘱行昌来刺师。 师心通。 预知其事。 即置金十两于座间。 时夜暮。 行昌入祖室。 拔剑加害。 祖舒颈就之。 行昌挥刃者三。 悉无所损。 “僧志彻”：有一个和尚叫志彻。 但是志彻是以后的名字，他以前不是出家人；这个“志彻”，是皈依六祖之后，六祖给他起的名字。 是“江西人”。 “本姓张，名行昌”：他原来在家时是姓张，名字叫行昌。 “少任侠”：他少年的时候，欢喜行侠作义，杀富济贫，路见不平，拔刀相助；他武术非常好，很有功夫的，往上一蹦，可以跳一、两丈高，轻功很熟练。 所以在这时候，神秀的党徒就用钱雇他去把六祖给杀了。 “自南北分化”：自从有南顿北渐，南能北秀，这两宗分化的时候；一个在南方，一个在北方。 这“二宗主”：就是六祖大师和神秀大师，“虽亡彼我”：他们虽然也没有人相、我相。 彼，就是人相，我，就是我相，他们两个祖师，都没有这种的观念。 “而徒侣竞起爱憎”：但是他们两个的徒弟¾¾经上也没有说明白，徒侣，就是神秀大师的徒侣；竞起爱憎。 大家就竞了，好像前边就讥讽六祖大师，连一个字都不认识，他怎么可以做祖师呢？ 神秀座下的弟子，就这样讥讽，毁谤六祖。 @@@@@@六祖大师座下的，也有真心相信六祖大师的：“我们的祖师，虽然不认字，但是他得了无师智，你们不应该这么毁谤我们。 ”于是乎，就两边竞起爱憎。 六祖大师的徒众，可没有想去杀神秀；但是神秀的徒众，就妒忌六祖，因为他是真正五祖大师的衣钵传人，所以就很妒忌他。 而各人的徒弟，都爱护自己的师父，就憎恶对方。 我相信徒侣竞起爱憎的心，神秀那边，是厉害一点；六祖大师这边呢？ 是忍耐多过憎恶，都是忍着，由他毁谤去啰！ 当时毁谤六祖的，也变着方法毁谤，什么谣言都有。 有的说是：“六祖大师，是个打猎的，杀生害命，什么都干的，他做什么祖师啊？ ”又有说：“他原来是个贼嘛！ ”有的又这样说，说：“不是贼，我知道他不是一个做土匪的。 他原来是一个斩柴佬嘛！ 在家里一天到晚，就到山上去斩柴，卖几个钱回来，买点儿米，他有什么本事呢？ 只不过南边这些人，拿着他做招牌，来这么样子讲嘛！ ”所以用种种的方法，破坏六祖。 总而言之，就说他：“我知道的，到黄梅那个地方去，人人都知道，他是个獦獠。 他有什么智慧？ 没有智慧的！ 这些人都是以盲引盲的，在那儿盲修瞎炼。 ”就这么用种种方法，破坏六祖。 “时北宗门人”：在这个时候，神秀的徒弟，大约太多了，有几千那么多。 “自立秀师为第六祖”：自己立自己的师父，做祖师。 他虽然没有得到衣钵，但是说他就是第六代祖师，五祖是第五代，神秀就是第六代，他这一些徒弟，就把他捧上做第六代祖师。 为什么捧他师父做第六代祖师？ 他们希望做第七代嘛！ 你若没有第六代，第七代又从什么地方生出来呢？ 好像没有爸爸，怎么会有儿子呢？ 所以一定要先找出一个爸爸来，几千个徒弟就封他：我们承认，你就是第六代祖师，不要紧的。 大家就来捧他师父做祖师。 “而忌祖师传衣为天下闻”：“忌”不是妒忌，是忌惮；忌惮，就是忌讳，不敢公开这么样子来讲，只在他自己庙上这么样子，大家来拥护他，不敢往外边讲。 为什么呢？ 外边有第五祖传衣钵给第六祖，他呢？ 没有衣钵，怎么可以做第六代祖师呢？ 所以恐怕这件事为天下闻。 “乃嘱行昌”：于是乎，他们就派行昌到六祖那地方去，把六祖杀了，把他衣钵抢过来。 行昌真是有很大的武术，非常纯熟，当时他的绰号，叫什么呢？ 叫“飞猫”，就像个猫似的，会飞的cat。 为什么叫飞猫呢？ 言其他到什么地方，无声无息。 他到你的房里，你还不知道呢！ 好像猫来了，你听不见他走路。 那么猫不会飞，都跑得很快了，何况他这个猫，不单走得轻，而且还会飞。 这是当时他的绰号，叫“飞猫张”。 但是这个绰号，你在书上找不着的，这除非你在当时，才知道他叫这个绰号。 那个时候，你或者在那个地方，知道当时的情形，就会知道的。 就嘱咐飞猫张，“来刺师”：到南华寺，去杀六祖。 你看！ 以前派了一些人去放火，现在又派了一个刺客，要来杀他，为什么呢？ 就是若把六祖杀了，神秀就可做第六祖。 虽然现在他们捧神秀、拥护神秀，做第六祖，是门关上，在里边人知道，外边不敢讲的。 为什么？ 因为他没有证据。 如果把六祖杀了呢？ 神秀就可以名正言顺继祖师位，就可以做祖师。 他师父做了第六代祖师，他们就可以做祖师的弟子，可以做第七代祖师。 “师心通”：六祖大师当时，因为有他心通。 我们现在道场里，有一个果地，他本来应该有他心通、天眼通、天耳通，他都应该有。 但是他贪心不小，总想要证四果阿罗汉，要学着飞，说是他要到台湾受戒，不用搭飞机，能飞着就去了，叫我教他这个方法。 我为什么说，我在车上也不讲话呢？ 有几次，我搭他车的时候，他就在车上要求我，要我教他飞身的法术。 我说：“现在你何必学这个法术，有什么用呢？ ”他说他去受戒，不用买飞机票就去了。 因为他有贪心，所以智慧还没有现前；因为他贪着要证果，贪着要飞身，要有神通，所以他的真正智慧，还没有正式开。 六祖大师，有他心通，“预知其事”：预先就知道；行昌从神秀大师那儿一来，他就知道了。 “即置金十两”：他就预备了十两金子，“于座间”：放到他座位旁边。 这个时候，你说危险不危险啊？ 你想一想这种情形。 “时夜暮”：这一天晚间天黑了；夜暮，已经大约到十一、二点钟，啊！ 飞猫张来了！ 来了，真像个猫似的，手足也没有声音。 “行昌入祖室”：就走到六祖休息睡觉的房子里。 在这个时候，他到六祖大师的座前，“拔剑加害”：就将要拔出宝剑，杀六祖的时候，“祖舒颈就之”：六祖大师这时，你说怎么样啊？ 就把脖子伸长，就叫他砍。 他才前面来了，六祖大师，就把脖子这么伸长地就着他，叫他砍，这叫“舒颈就之”。 舒颈，就是把脖子伸得长长的，你来杀了，你来了，来杀了。 虽然没有说，叫他杀，但是意思就是叫他杀。 行昌这时候，也不管三七二十一，你是和尚，我也要杀，你是罗汉，我也要杀，你是祖师，我也要杀，就存一个杀心。 因为他受神秀党徒的使命，他一定要完成使命；所以就把剑拔出来。 你们说这个时候的局面，紧张不紧张？ 好像原子弹就要爆炸似的。 “行昌挥刃者三”：行昌拿着宝剑，就这么照着六祖的脖子上，斩了三下¾¾我这也斩不动的，但是我这是一把扇。 斩了三次，也没有斩动。 “悉无所损”：一点也没有伤损；砍了三剑，没有砍动六祖的脖子。 你说这是什么道理？ @@@@@@师曰。 正剑不邪。 邪剑不正。 只负汝金。 不负汝命。 行昌惊仆。 久而方苏。 求哀悔过。 即愿出家。 师遂与金。 言汝且去。 恐徒众翻害于汝。 汝可他日易形而来。 吾当摄受。 飞猫张砍了三剑，六祖脖子也没有被损伤。 “师曰：正剑不邪，邪剑不正”：说正剑¾¾也就是正法，不怕邪法，你的邪法，就是不能胜过正法，所谓“邪不胜正”。 我这是正法，不怕你这个邪法，你虽然有宝剑，也不能奈我何。 “只负汝金”：说我是欠你一点钱，在前生欠你十两金子；“不负汝命”：可是我不短你的命，我不欠你的命。 “行昌惊仆”：飞猫张听见六祖大师这样讲，并且砍了三剑，也砍不动六祖大师脖子，所以就吓得惊仆。 仆，就是吓倒那儿，就吓得昏死了。 “久而方苏”：等到有一段时间，他苏醒过来，，“求哀悔过”：就认错说，大师啊！ 我真是对不起你，我太有罪啰！ “即愿出家”：当时六祖大师和张行昌，也谈了很久的话。 谈的是什么呢？ 六祖问他：“你为什么来做这种的事情呢？ 你为什么要杀我呢？ ”行昌说：“不是我想杀你，是神秀的徒弟，他说你是最坏的人，说你以前是做土匪的，又做打猎的，你又到山上去斩柴，是个穷人，现在在这个地方，就冒充六祖。 所以我一听，这样子尽做坏事的人，我一定要杀了他！ 到这个地方，现在我的剑，砍不动你的脖子，我才知道他们都错啰！ 如果你没有道德，凭着我手剑这么快，怎么斩不动你的头呢？ 这一定你是有道德的高僧啊！ 所以现在我遇到大德高僧善知识，我看世间的事情，也没有什么意思，我也想跟你出家，我也拜你做师父啰！ ”飞猫张就讲了这么一套话。 “师遂与金”：六祖大师，就拿着预先预备的十两金子，说：“我这个钱给你，你拿去了。 ”“言汝且去”：说你要赶快点走啊，不然的话，“恐徒众翻害于汝”：恐怕这一些徒弟，他们都是爱护我的，如果知道你来杀我，他们也一定会杀了你的。 你赶快拿金子，赶快走了。 “汝可他日易形而来”：过几天那哪，你化化妆；易形，就是化化妆。 这个“化妆”，就是叫他到旁的地方，出家做和尚，以和尚的身份再来。 “吾当摄受”：我一定照顾你，我一定来教化你。 行昌禀旨宵遁。 后投僧出家。 具戒精进。 一日。 忆师之言。 远来礼觐。 师曰。 吾久念汝。 汝来何晚。 曰。 昨蒙和尚舍罪。 今虽出家苦行。 终难报德。 其惟传法度生乎。 “行昌禀旨宵遁”：飞猫张听了，说：那都好了！ 晚间就跑了。 宵，就是晚间，广东话叫漏夜；遁，就是跑，遁藏起来了。 “后投僧出家”：以后飞猫张遇着一个和尚，就出家了。 “具戒精进”：他受了具足戒后，非常精进，一点也不懒惰。 “一日忆师之言”：有一天他想起六祖大师的话。 什么话呢？ 就说叫他易形来，愿意摄受他。 “远来礼觐”：所以在很远的地方，就又到南华寺来拜见六祖。 觐，就是朝觐，诸侯去见天子，去见皇帝，就叫觐见；所以以后下面的人，去见上面的人，也叫觐见。 “师曰：吾久念汝”：六祖大师说，你怎么这么久才回来呀！ 天天我都想念你呀！ “汝来何晚”：你为什么来得这么晚呢？ “曰：昨蒙和尚舍罪”：志彻、就是张行昌，说：我在以前得蒙和尚您舍罪；你不怪罪我，你还把我罪舍了。 “今虽出家”：我现在虽然出家，“苦行”：我愿意行苦行，“终难报德”：我觉得很难报答你的德行。 “其惟传法度生乎”：唯一的方法，就是要我来传承佛法，教化众生。 我就要这样子做，才可以吧？ @@@@@@弟子常览涅槃经。 未晓常无常义。 乞和尚慈悲。 略为解说。 师曰。 无常者。 即佛性也。 有常者。 即一切善恶诸法分别心也。 曰。 和尚所说。 大违经文。 师曰。 吾传佛心印。 安敢违于佛经。 曰。 经说佛性是常。 和尚却言无常。 善恶诸法乃至菩提心。 皆是无常。 和尚却言是常。 此即相违。 今学人转加疑惑。 师曰。 涅槃经。 吾昔听尼无尽藏读诵一遍。 便为讲说。 无一字一义不合经文。 乃至为汝。 终无二说。 曰。 学人识量浅昧。 愿和尚委曲开示。 师曰。 汝知否。 佛性若常。 更说什么善恶诸法。 乃至穷劫。 无有一人发菩提心者。 故吾说无常。 正是佛说真常之道也。 又一切诸法若无常者。 即物物皆有自性。 容受生死。 而真常性有不遍之处。 故吾说常者。 正是佛说真无常义。 佛比为凡夫外道执于邪常。 诸二乘人于常计无常。 共成八倒。 故于涅槃了义教中。 破彼偏见。 而显说真常真乐真我真净。 汝今依言背义。 以断灭无常。 及确定死常。 而错解佛之圆妙最后微言。 纵览千遍。 有何所益。 “弟子常览涅槃经”：张行昌就说，弟子我我常常看《涅槃经》。 “未晓常无常义”：我没明白什么是常？ 什么是无常？ 这个道理，我不懂，“乞和尚慈悲”：我求乞和尚大发慈悲，“略为解说”：你为我大略地解说解说。 “师曰：无常者，即佛性也”：什么叫无常呢？ 无常就是佛性，佛性是无常的。 “有常者”：什么叫有常呢？ “即一切善恶诸法分别心也。 ”“曰：和尚所说，大违经文”：志彻，就是张行昌，听六祖大师说佛性是无常的，这一切的善恶和分别心，是有常，他就认为说错了。 所以他说和尚所说的，大违经旨，和经文的意思，不相符合，是相违背的。 “师曰：吾传佛心印”：六祖大师说，我是传佛心印的人，我是传佛以心印心的法门。 “安敢违于佛经”：我怎么敢违背佛经的道理呢？ “曰：经说佛性是常”：志彻就说，《涅槃经》上说：佛性是常，“和尚却言无常”：和尚说，佛性是无常的；“善恶诸法乃至菩提心”，“皆是无常”：这都是无常的，“和尚却言是常”：你现在却说，一切善恶诸法乃至菩提心，这是常。 “此即相违”：这和《涅槃经》的道理，完全都不相合了啊！ “令学人转加疑惑”：这样子一讲，令学人我在迷中更迷了。 转加疑惑，就是我以前有一种的疑，现在变成两种的疑了。 以前我有一个不明白的疑，现在你讲这个道理，我更迷了，加一倍的迷。 “师曰：涅槃经，吾昔听尼无尽藏读诵一遍”：六祖大师说，《涅槃经》，我在以前听过无尽藏比丘尼读诵过一遍，“便为讲说”：我就给她讲解《涅槃经》，“无一字一义不合经文”：没有一个字、一个意思，不合乎《涅槃经》经文的，“乃至为汝，终无二说”：乃至于我现在给你讲，也没有两样的讲法，也是和以前的讲法，是一样的。 “曰：学人识量浅昧”：志彻就说：学人我呀！ 我的知识，很浅昧的，很不明白的，“愿和尚委曲开示”：我请和尚您啊！ 再委曲婉转来开示我。 “师曰：汝知否”：六祖大师说，你知道吗？ “佛性若常，更说什么善恶诸法”：六祖大师说，佛说佛性是常，是对着一切执着无常的人说的；佛说无常，是对着执着一切有常说的。 所以啊！ 假设你说佛性是常的话，更说什么善恶诸法呢？ 佛性，常就是常嘛！ 还有什么善恶诸法可说呢？ 乃至佛性若常的话，一切众生不早都成佛了？ 何必又说法来度众生呢？ “乃至穷劫，无有一人发菩提心者”：要是常的，为什么穷尽多少个大劫，也没有人真正发菩提心呢？ 常的嘛！ 常的，应该人人都发菩提心，人人都早成佛道了。 “故吾说无常”：所以我才说佛性是无常。 为什么呢？ 如果是常的，一切众生，都不要修行，就成佛了嘛！ “正是佛说真常之道也”：可是我说的无常，正是符合佛所说的真常不灭的道理。 你懂了吗？ “又一切诸法若无常者”：又者，所有这一切诸法，假设是无常的话，“即物物皆有自性”：就是说一切的物类，都有自性；“容受生死”：既然都有自性，怎么还又可以受生死呢？ 它们就应该没有生死了。 “而真常性有不遍之处”：要是每一个人、每一种物，都有自性，有真常的性，它就不会普遍任何地方都有了。 “故吾说常者”：我所对你说常的话，也“正是佛说真无常义”：也就是佛所说的真无常义。 若讲起来，根本常和无常，都不是佛性。 佛性呢？ 非常非无常，也不是常，也不是不常，这才是中道了义呢！ 现在为什么六祖大师说，佛性是无常，一切善恶分别心是有常呢？ 这都是对治执着而已。 佛法，就是治众生一切执着的情；你若把执着情没有了，根本就不需要佛法。 佛法非常、非无常。 所以六祖大师是对机说法，对着张行昌来说这种的方法，不是对所有的人都是这样子。 @@@@@@“佛比为凡夫外道执于邪常”：凡夫，就是一般普通人；外道，是旁门左道。 佛是完全为了凡夫外道，执着于邪常。 “诸二乘人”：一切的声闻、缘觉二乘人，“于常计无常”，“共成八倒”：共成八种的颠倒。 这八种的颠倒，本来是四种，不过人的思想不同，身份不同，所以就变成八种了；两种人有八种颠倒。 这八种颠倒是什么呢？ 就是凡夫以苦为乐；苦，他说有乐。 他非常计常、非净计净、非乐计乐、非我计我。 本来不常的，他就说是常的。 这一切的道理，都是由人而论，你若说常也可以，你说是不常也可以。 但是他非常计常，不常他计常；非乐计乐，不是乐，他说这是乐；不是我，他计我；不是净，他计净。 这是凡夫有的四种颠倒。 二乘人呢？ 乐，他说是苦；常，他说是不常；我，他说无我；净，他说不净。 声闻、缘觉二乘人，有这四种的颠倒。 所以这合起来，叫八倒；这八种的颠倒，详细讲，要很久时间，现在就大概地讲一讲。 “故于涅槃了义教中”：所以佛在《涅槃经》了义教中；《涅槃经》教义，是属于醍醐，属于了义，不是不了义。 “破彼偏见”：就破凡夫和二乘人的偏见，“而显说真常真乐真我真净”：而明显地说出来，什么是真常，什么是真乐，什么是真我，什么是真净，讲这个道理。 “汝今依言背义”：你现在依照佛所说的言，而违背佛的教义，“以断灭无常，及确定死常”：你以断灭的无常，和死板的常，“而错解佛之圆妙最后微言”：你用你凡夫的知见，来错解佛所说的这个最圆满、最微妙的，最后这种了义的教理。 “纵览千遍”：你纵然看一千遍《涅槃经》，“有何所益”：有什么好处呢？ 行昌忽然大悟。 说偈曰。 因守无常心　佛说有常性不知方便者　犹春池拾砾我今不施功　佛性而现前非师相授与　我亦无所得师曰。 汝今彻也。 宜名志彻。 彻礼谢而退。 “行昌忽然大悟，说偈曰”：行昌听六祖大师一讲，忽然间，也不知道怎么，就开了悟了。 所以他就说出一首偈颂，说“因守无常心，佛说有常性”：说因为我守无常的心，所以佛说有常的性¾¾佛性，“不知方便者”：我不懂得佛所说法是方便的。 “犹春池拾砾”：这个砾，有念“绍”音的，有念“立”音的，都可以的。 砾，就是一块小石头。 春池，就是春天的水池。 犹春池拾砾，好像在春天水池里，捡一块小石头，这有什么用呢？ 根本一点用都没有。 “我今不施功”：可是现在啊！ 我不要用什么功夫，我返本还原，已经回到自己的家乡，再什么功，也不用费了。 “佛性而现前”：佛圆满的妙性就现前了；突然间，就明心见性开悟了。 “非师相授与”：我开悟，不是祖师教给我的，不是祖师送给我的；“我亦无所得”：我开悟是开悟了，但是毫无所得；这种智慧，是我自己本有的。 所以我什么也没得到，一法也没有得。 “师曰”：六祖大师就说了，“汝今彻也”：说你现在真是开悟了，这就是给他印证。 “宜名志彻”：我给你改个名字，就叫志彻，好不好啊？ 你欢喜叫这个名字吗？ “彻礼谢而退”：志彻说：“喔！ 这个名字，可真好了！ 我谢谢祖师。 ”所以就叩个头，退到一边去。 @@@@@@有一童子名神会。 襄阳高氏子。 年十三。 自玉泉来参礼。 师曰。 知识远来艰辛。 还将得本来否。 若有本则合识主。 试说看。 会曰。 以无住为本。 见即是主。 师曰。 这沙弥争合取次语。 会乃问曰。 和尚坐禅。 还见不见。 师以拄杖打三下。 云。 吾打汝是痛不痛。 对曰。 亦痛亦不痛。 师曰。 吾亦见亦不见。 神会问。 如何是亦见亦不见。 师云。 吾之所见。 常见自心过愆。 不见他人是非好恶。 是以亦见亦不见。 汝言亦痛亦不痛如何。 汝若不痛。 同其木石。 若痛。 则同凡夫。 即起恚恨。 汝向前见不见是二边。 痛不痛是生灭。 汝自性且不见。 敢尔弄人。 神会礼拜悔谢。 “有一童子”：这个童子，不是普通的童子，是为法忘躯、为法不辞劳苦的童子，“名神会”：名字叫神会。 “襄阳高氏子”：湖北襄阳姓高的儿子，“年十三”：只十三岁。 “自玉泉来参礼”：从湖北玉泉寺，就是神秀大师那个地方来参礼。 小童子虽然是童子，但是胸怀大志，心量很广大的。 他在神秀那儿一看，就知道神秀大师，没有真正明白佛法；所以他从那儿，就跑到广东来。 大约都有一、两千里路，他走路把脚也走出泡来，脚也走坏了。 甚至也没有穿鞋，打赤脚走，或者被砖块，或者玻璃，把脚都扎破；破了，他把身上衣服扯下，把脚包好，还走！ 走几千里路，他就像没那么回事似的，就像没有走路一样。 到六祖大师这儿来，来给六祖叩头。 六祖一看，他这样辛苦，衣服也破了，穿得破破烂烂的，脚也都走坏了。 所以“师曰”：六祖大师，就问他说“知识”：六祖大师对一个小孩子，也叫善知识，说：善知识你啊！ “远来艰辛”：你这么远来，太艰难，又辛苦啰！ 走路太辛苦你啰！ “还将得本来否”：你是不是得到本来的面目啊？ 你得到本来面目、没有得到本来面目啊？ “若有本”：你若得到本来，得到佛性，你明心见性了，“则合识主”：你就应该认识主人。 主人是什么呢？ 就是佛性。 “试说看”：你现在试试说一说来看！ 小孩子很调皮的，他就说了，“会曰：以无住为本，见即是主”：说我以“无所住”，为我的本来面目，我的见性，就是主人。 “师曰：这沙弥争合取次语”：六祖大师，听他这样一讲，说：沙弥啊！ 你尽学人家说话。 取次语，就是学人家说话，很莽撞的，不知以为知，不明以为明，不见以为见，就是学人家口头禅。 取次语，也就是口头禅，就是：啊！ 这沙弥尽说口头禅呢！ 你尽说人家说剩下的话。 人家说完了，你又说这话，不是你自己的自性流露出来的，这叫取次语。 “会乃问曰”：你看！ 小孩子，胆子可不小，他和祖师敢来辩论！ 神会就问六祖，说“和尚坐禅，还见不见”：说你坐禅的时候，见不见啊？ 他反问六祖。 哈！ 你看这个小孩子！ 最调皮，这小孩子很不好教化的。 他这么一说见不见，“师以拄杖打三下”：六祖大师，当然不能和他一般见识；拿着拄杖¾¾因为六祖拄着拄杖，就是stick，就打神会三下，“云：吾打汝痛不痛”：说，我打你，你痛不痛啊？ 不知道这小孩子那时候，害怕不害怕呢？ 被人打了三下，不知有没有哭呢？ “对曰”：神会就说了，“亦痛亦不痛”：说我也痛、也不痛。 “师曰：吾亦见亦不见”：六祖大师听他说亦痛亦不痛，六祖大师也就说，你问我坐禅见不见吗？ 我也见、也不见。 “神会问”：这小孩子，可真是不好教化！ 神会又问了，“如何是亦见亦不见”：什么叫亦见、亦不见哪？ “师云：吾之所见，常见自心过愆”：说我啊！ 什么叫见？ 我常常见自己心里的妄想、过愆；心里打恶的妄想，打不好的妄想，我赶快就停止，“不见他人是非”：什么叫不见呢？ 我不见他人的是非，“好恶”：我不看旁人，哪个人对，哪个人不对！ 你们学佛法，要在这个地方注意，你都要亦见亦不见。 见什么呢？ 要见自己的过错，不要见人家的过错，所谓：“他不好，他不对，他的冤孽他的罪。 ”你不要尽给人家看门口，好像狗似的。 他自己什么也没有，完了，尽看着人家的门口。 所以不要说人家的是非好恶，“是以亦见亦不见”：因为这个，所以我说也见、也不见。 “汝言亦痛亦不痛如何”：你说你也痛、也不痛，这是怎么样解法？ “汝若不痛”：我打你，你若不痛，“同其木石”：就同木头、同石头是一样的；“若痛，则同凡夫”：你若痛，就和凡夫是一样的，你也没有开悟，“即起恚恨”：你一痛，心里就生烦恼，就生瞋恨，要发脾气了，要着火了。 “汝向前，见不见是二边”：我对你讲。 你以前所说见和不见，这是两边的道理；“痛不痛是生灭”：我问你痛不痛？ 这是生灭法。 “汝自性且不见”：你自己的自性，还没有见，你自己不认识你自己的见性呢！ “敢尔弄人”：你这么大胆，这样子来弄唆人，来和人家辩论！ “神会礼拜”：神会一听，自己讲的道理，是不究竟、不圆满，所以就礼拜，这回就给六祖叩头，“悔谢”：认错谢罪。 @@@@@@师又曰。 汝若心迷不见。 问善知识觅路。 汝若心悟。 即自见性。 依法修行。 汝自迷不见自心。 却来问吾见与不见。 吾见自知。 岂代汝迷。 汝若自见。 亦不代吾迷。 何不自知自见。 乃问吾见与不见。 神会再礼百余拜。 求谢过愆。 服勤给侍。 不离左右。 “师又曰”：六祖大师又说了，“汝若心迷不见”：说你心里若不明白，你没有能见性的话，你应该“问善知识觅路”：向善知识来请教怎么样修行，怎么样去用功。 “汝若心悟”：你若心里开悟，“即自见性”：你自己识自本心、见自本性，你明心见性了，就应该“依法修行”：你依照方法去修行。 “汝自迷不见自心”：你现在自己迷，不知道你自己的本心。 “却来问吾”：你却到我这个地方来问我“见与不见”：你问我见不见？ “吾见自知，岂代汝迷”：我见性、不见性，我自己知道，我怎么可以代表你迷呢？ 你的迷，我代表不了啊！ “汝若自见”：你若自己见性，你得到本来面目，“亦不代吾迷”：你也替代不了我的愚迷。 “何不自知自见”：你为什么不自己回光返照，自己知道自己见不见呢？ “乃问吾见与不见”：你现在向外驰求，你和我这儿来斗机锋，问我见不见；我见不见，与你有什么关系呢？ 神会一听，自己真是搞错了！ 真是为什么这么大胆？ 小孩子太不自量了。 所谓“圣人的门前卖百家姓”，到孔夫子的门口，去卖《百家姓》，说这本书是最有价值的，你们谁要买？ 这就是所谓“班门弄斧”，到鲁班的门前耍斧头。 耍斧头，这做木的就用那斧子。 鲁班，是中国建筑业的发明家，他做木的工夫，是最拿手的。 “神会再礼百余拜，求谢过愆”：向六祖大师求忏悔，说，请祖师原谅我！ 我错了，我小孩子，不懂事情啊，不要怪我啰！ 这么样子讲，叩了一百多个头。 我太不知道天高地厚啰！ 就自己在六祖大师面前认错。 “服勤给侍”：叩完了头后，就在这儿做工人，所有的工作，他都去做。 “不离左右”：天天都跟着六祖大师，六祖大师讲经说法，他就当侍者。 在当时六祖法会的座下，神会是年纪最轻的，所以他也是最调皮的人。 @@@@@@一日师告众曰。 吾有一物。 无头无尾。 无名无字。 无背无面。 诸人还识否。 神会出曰。 是诸佛之本源。 神会之佛性。 师曰。 向汝道。 无名无字。 汝便唤作本源佛性。 汝向去有把茆盖头。 也只成个知解宗徒。 祖师灭后。 会入京洛大弘曹溪顿教。 着显宗记盛行于世。 是为荷泽禅师。 “一日，师告众曰”：有一天，六祖对大众又说了，“吾有一物，无头无尾”：说我有一个东西，你们猜是什么？ 它也没有脑袋，也没有尾巴。 “无名无字”：这个名，就好像“安慈”是我的名，“度轮”是我的字，“宣化”呢？ 又是接法的法名。 但是这是人有个名字；我这有个东西，也没有名，也没有字。 “无背无面”：也没有一个背，也没有一个面。 你说头尾也没有，名字也没有，面背也没有，都没有。 面是脸，背就是脊背。 “诸人还识否”：：你们认识不认识这个东西啊？ 这个东西，是个什么东西啊？ 就问大家。 大家都闭口无言，谁也没有讲话。 当时老的、中年的，都没有出声。 为什么没有出声呢？ 有的认识的，也不出声，为什么呢？ 他想：“哦！ 我知道了。 ”有的不认识的，也不出声：“对这个东西，我一点也都不认识呢！ ”所以也不敢出声。 认识的，不出声；不认识的，也不出声。 “神会出曰：是诸佛之本源”：小孩子看大家都不出声，他跑出来，就说了，这个东西啊！ 我知道，就是诸佛的本源，“神会之佛性”：就是神会我的佛性。 “师曰：向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性”：六祖大师说，我已经对你说过，没有个名，也没有个字嘛！ 你为什么要叫它本源佛性啊？ “汝向去有把茆盖头也”：这是骂他的话。 说你去弄一个茅草篷子，盖在你头算了！ 茅草就是茅篷。 “只成个知解宗徒”：你这个小孩子啊，嘿！ 你只可以做一个有知见、有解释的禅宗门徒，你没有真正了解呢！ 这虽然是骂他，但是也是就给他印证；说他是个知解宗徒。 知解宗徒，都不容易做得到的。 “祖师灭后”：最后六祖大师入涅槃之后，“会入京洛”：神会这个小孩子，就跑到洛阳去。 京洛，就是京城，东京洛阳那儿。 “大弘曹溪顿教”：他把六祖大师的顿教，在那个地方发扬光大。 “着显宗记”：他作了一本《显宗记》。 《显宗记》，就是说明南北二宗的，说明南宗六祖大师，是真正的六祖，神秀是假的六祖，没有印的；六祖大师，就是有印的，传佛心印的，神秀就是伪造的。 《显宗记》，就是讲这个的。 “盛行于世”：在世界上，很盛行的。 所以如果不是神会大师做《显宗记》，恐怕神秀那班党徒，就把六祖的名号夺过去了，因为他做《显宗记》，都说明白了，所以神秀再也不可以假冒，不可以再做假的六祖。 “是为荷泽禅师”：神会法师的别号，叫荷泽禅师。 荷泽，是地名，是神会大师住的地名。 @@@@@@师见诸宗难问。 咸起恶心。 多集座下。 愍而谓曰。 学道之人。 一切善念恶念应当尽除。 无名可名。 名于自性。 无二之性。 是名实性。 于实性上。 建立一切教门。 言下便须自见。 诸人闻说。 总皆作礼。 请事为师。 “师见诸宗难问”：当时不单神秀的党徒，想要刺杀六祖，就是其他的宗，好像唯识宗、法相宗，这种种的宗，都来问难。 问难，就是考验他，这个提出一个难题来问，那个提出一个难题来问。 譬如有一个人就问：“是先佛后法，先法后佛？ 佛法出在什么地方？ 什么叫先佛后法？ 什么叫先法后佛？ ”这么来问他。 这不是一种的问题，用种种的难题来问六祖。 方才我说的问题，有人这样来问六祖，六祖说：“你能说法，这是先佛后法；你要是能听法呢，这是先法后佛。 佛法是从众生心里，生出来的。 ”就这样答覆。 很多很多的难题问六祖，六祖都答覆他们，但是看这种情形，就是很多麻烦。 “咸起恶心”：这些来的人，都对六祖生出恶心，不是要杀他，就是要毒死他。 你看这一个祖师，有这么多人来反对他。 “多集座下”：这些恶人都住在他的座下，很容易就刺死他。 间谍也多，各处都派来了间谍。 “愍而谓曰”：他就生出怜悯心，对大众说“学道之人，一切善念恶念应当尽除”：说我们修道的修行人，不应该有善念、恶念，所有一切的善念、恶念，都不要存在，都应该完全除去。 “无名可名”：不要有个名，要连一个名都没有；“名于自性”：这个就叫自性。 “无二之性”：自性就是不二之性，“是名实性”：这个又叫实性，又叫实相。 “于实性上”：在实相上，“建立一切教门”：才能成立一切的教门。 “言下便须自见”：实相，你不是就这么说一说的，我现在说实相，你即刻就能证得实相的境界、实相的理体，那才算呢，那才可以啊！ “诸人闻说”：这些出家人听说之后，“总皆作礼”：大家一起都叩头。 听六祖大师一说，把善恶念头都不要存了。 他们来，若不是要刺杀六祖，就是来做特务情报的，这都是善恶的念头嘛！ 所以现在六祖一讲，他们都明白了，所以大家都叩头，“请事为师”：大家说，我们现在都改过自新，要拜大师您做师父。 发布时间：2023-04-27 13:58:19 更新时间：2024-02-04 21:54:06 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668888275