标题：三归依 内容： 三 皈 依目录前言一、什么是三宝？ 1、自性三宝2、出世三宝3、住持三宝二、如何皈依？ 三、皈依三宝后当如何行持？ 1、发菩提心2、俱足众戒3、不犯威仪四、善于区分真实法师与僧宝才能使得学佛人究竟解脱五、错误的皈依内涵前 言《庐山莲宗宝鉴》卷1云：归依三宝；佛为三界大师。 法是群生眼目。 僧乃六和上士。 并为真净福田。 背之则邪。 顺之则正。 神功莫并。 圣力难思。 除苦如药鼓落镞脱难。 若霜剑突围。 变苦为乐而剎那。 革凡成圣而顷刻。 是以火车相现归依而便获清凉。 地获将临称念而悉皆离苦。 普明与诸王免难空定功焉。 帝释却顶生之威般若力也。 所以信心佛子归依三宝。 真慈香花供养于佛僧。 读诵流通于法宝。 集兹善利回向菩提。 普暨众生同生净土。 不见道频伽鹦鹉称念而得生西方。 诸天帝王钦敬而誓求圣道。 皆能上成佛果。 下脱苦轮。 可谓禅是大沩诗是朴。 大唐天子只三人。 一、什么是三宝？ 三皈依之前应先了解什么是三宝？ 三宝就是佛宝、法宝、僧宝。 经上说三宝功德，有一首偈表达的很清楚，就是：十方薄伽梵，圆满修多罗，大乘菩萨僧，功德难思议，这就是三宝功德。 薄伽梵就是佛，不光这里有释迦世尊，也不光极乐世界有阿弥陀佛，于十方无尽虚空的无量世界中有无量诸佛。 修多罗是指佛法：佛所说的佛法、有修有证的菩萨或有修有证的缘觉声闻所说的佛法。 所谓：初中后善，甚深了义。 我们常提到四悉檀就是世界悉檀、为人悉檀、对治悉檀、和第一义悉檀，那就包含世间，和出世间的一切法，从世间法一直到出世间究竟解脱的法都圆满包括在内，所以说圆满修多罗。 所谓三宝，有三个层次，自性三宝、出世三宝、住持三宝。 1、自性三宝第一层次叫同体三宝或叫自性三宝。 同体三宝系指真如之理，就是说每一个有情众生的根本佛心，一切众生的本心，叫作真如。 真如是一切有情众生之最初，也是最后的一个皈依处，最究竟的皈依处。 成佛就是要到这个地步来，才是究竟。 那真如本身呢，祂不可说、不可现、不可示、不可形容。 但他能出现在众生的眼前，众生修学佛法而得开悟以后，就能眼见各种真如的性用，称之为自性开解。 所以真如是自性三宝中的佛宝。 真如佛性显现之后，看见这个自性真正不虚，真实不误，而且能够显现各种的作用。 佛性显现之后，我们自然就不造各种恶业，在这里面能生各种法则，示现各种世出世间法，我们称之为自性法宝。 接下来因自性清净的缘故，所以动无违诤，名为僧宝。 真如佛性显现之后，这真如佛性不会起执着去跟一切有情众生起争执或诤论，这叫僧宝---自性僧宝。 2、出世三宝第二层次称之为出世三宝。 1）出世三宝－出世佛宝佛宝是什么？ 那就是在说报身佛、应身佛、化身佛。 应化身随类示现，众生有需要，他就示现。 地上菩萨有需求，他就示现三十二相八十种好大庄严相的报身佛。 菩萨四果、声闻四果有需要他就示现应化身。 （法身是自性佛宝，如如不动而不可见）。 畜生道有需要，他就示现为畜生模样和他们见面。 乃至恶鬼道、天道、地狱道都有可能。 这不是以物质世间的形象出现，而是以化身、报身的形象出现，这叫出世佛宝。 2）出世三宝－出世法宝出世法宝是指四谛、缘生、六度诠旨；就是佛门中经常讲的四圣谛，十二因缘法，六度万行等佛教法义了。 四谛是指苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。 谛即真实的义理。 真理谓之「谛」。 所以苦、苦集、苦灭、苦灭道，就是佛陀所说的四种真实之道理，谓之「四谛」。 缘生是指十二因缘以及因缘生、因缘灭。 十二因缘是从无明开始，无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六入；六入缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；因为有取，所以有「后有」种子；有了「后有」种子就有了出生；有生便有老病死忧悲苦恼。 这十二因缘，环环相扣；形成过去、现在、未来三世，绵绵不断。 十二个环扣在一起，亦形成过去的念，现在的念与未来的念。 念念相续不断，因为念念不断的缘故，因此就有了有情众生的生死轮迥了。 另外，学佛必须了解：因果不离因缘，所谓「缘起缘灭」。 学佛就像世上一般人所说：「如是因，如是果」相同者，称为佛门外道。 「如是因，如是果」是对没有修行的一切众生而言。 佛子们应当了解因果之中，不离一切的缘。 因缘果报之中有善因、恶因，有善缘、恶缘及善果与恶果六种状况，每一种又因为其因和缘、善与恶之大小程度千差万别之不同，而引发了各种无法逆料的不同果报。 所以说：因缘果报不可思、不可议，惟佛与佛乃能究竟了知。 上面讲的就是因缘法。 所以一般人所说：「积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。」佛门内却不如此说。 因为过去生之因与缘有所不同，而果就不可思议。 因缘有差别而产生不同的果报。 《大宝积经》有偈说：「假使百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。」在所造的业尚未消亡的状况下，因缘际会时，必定要受报。 但假如其业原为恶因，就比如开车不慎撞死人而不逃避；赔偿其眷属外，并与其结法缘，为他助念与超渡，使他因而往生西方。 亡者到了西方，满心欢喜而到达不退位之后，必心存感恩而欲报恩。 结果是恶业净缘而成就了净果。 所以说：因为缘的不同而造成果的变化，即是缘生之法，也说明的佛门中所说的因缘法真的不可思议。 一切世间之各种法、相、事、物都是因缘生灭。 众生业力所感之因，加上众缘和合之缘而成就今天的世界。 当缘散坏时，一切的现象随即变化。 因此，因果不离因缘。 缘起缘灭；此生故彼生，此灭故彼灭。 凡事皆不离缘起之法，故谓缘生。 六度诠旨：是指菩萨修行六度万行，这和四谛缘生有所不同；四谛是声闻法，而缘生为缘觉法。 六度诠旨是菩萨法门。 为布施、持戒、忍辱、精进、禅定与智慧。 布施又有财布施、无畏布施与法布施的不同；财施是赈济贫穷以及助成一切的善业。 无畏布施是施予众生安稳、没有恐怖。 譬如刚下过雨，路上有一只蚯蚓爬到路边，我们发起侧隐之心，将其捉回草丛即是。 又如帮助老人、残障者过马路等。 而法施就是讲佛法的布施；把我们所学的佛法告知有缘者，使他们同蒙法利。 布施为菩萨修行之第一度，亦为最重要之一部份，一个人想要求得禅定、智慧的功德，如果过去生没有做好布施，今生就会有许多的障碍。 布施之外，还要持戒。 分别受持各种不同的戒，当然因个人的因缘可以受不同的戒。 如环境不许可，可先持受五戒之少分戒或多分戒；待因缘成熟时，再持满分戒。 五戒具足受后，可再受菩萨戒。 但在受菩萨戒之前必须取得父母与配偶之同意，才能避免受戒后产生「重戒不犯，轻戒不断」的情况，具体可以参考《菩萨优婆塞戒经》中的相关经文。 菩萨戒在明心见道以前必须取相受戒。 取相受者若想不犯戒比较困难，那就必须非常谨慎、非常清净，才勉强守得住戒。 菩萨戒的意旨在于摄心，声闻戒则主要在于戒止身口之恶业，即使心动了，只要身口不做，就不算犯戒。 而菩萨戒祇要有犯戒之念即为犯戒，所以要受持以前，须先将戒条了解清楚。 一旦持戒后就须坚持到底。 持戒而犯，不愿意舍戒者，最多不过下地狱受苦，受苦之后不久究竟解脱，亦比凡人众生好得太多。 如果已见道者，可以在佛像前自誓受戒，不但今生受持，也尽未来际受持。 总之持戒的目的在于使我们身心清净，不犯威仪，让我们勤学菩萨五明之学。 让我们能够起心动念饶益众生。 持戒后须修忍辱行，忍辱有生忍与法忍的不同，生忍就是对于一切众生合理的要求能够接受；对不合理的要求也不生气，尽力去办到。 一般人能够任劳但不能任怨，生忍学不来。 念佛人既修大乘佛法，就应当学。 所谓法忍：譬如一个人学会了一个好的法门而告诉众生，但不为众生接受。 便知众生因缘未到，而不生气，能自得法乐。 有缘者即详尽传授之。 又如修习佛法，不畏惧深妙的法门，而能坚忍不辍的深入修习。 所谓无生法忍，一切亲见佛性者皆已分证无生。 因见性者最多不过一来，明心者最多不过七来，即究竟解脱。 欲修无生法忍，那就先从事上修生忍。 法忍即是不害怕一切深奥的法门，如实修证之后能安忍于无生之法的道理。 已得无生忍之后，能忍受众生的怀疑与诽谤。 能忍辱者才能精进修学无生法忍，否则没有多久的时间即会退失而不能忍受了。 精进者，时时刻刻不离佛法，尤其须有长远心。 有长远心者才是真精进的人；因其能忍，乃至一生精进学佛，都无所证，亦不退失。 能够精进者，烦恼渐渐减少，定力开始显现。 经过布施除贪，持戒而心不躁动，忍辱而能够精进，加上修学禅定的法门，而产生禅定的功夫。 禅定不外修止与修观、止观双运等。 有了基本的禅定功夫，智能才得以显现，没有禅定的功夫而讲修学智慧，皆意识思惟枝节，非真实智慧根本。 菩萨六度所说的智慧，是指真心本性，即中国禅宗所谓之「禅」，禅是智慧，是般若而非禅定，以上所说即是六度。 六度所显扬的，所解释的宗旨都能明白清楚，称为「六度诠旨」。 前面所谓之「四谛缘生」是声闻法与缘觉法，「六度诠旨」是菩萨法，这些法若能实证，便得解脱，所以称为出世法宝。 3）出世三宝－出世僧宝出世僧宝为四向五果之菩萨及十地菩萨，称为大乘菩萨僧。 四向为初果向、二果向、三果向、四果向、五果是指初果须陀洹到四果阿罗汉和缘觉（即辟支佛），十地菩萨是指别教初地至十地的菩萨。 四向四果之中有出家、有在家者。 声闻初果到四果大多现出家相，菩萨初果到四果大多现在家相。 缘觉、辟支佛祇有出家相而无在家相者，初地菩萨到十地菩萨多现在家相。 此四向五果及十地菩萨不论是现出家或在家相，皆为出世僧宝，名为大乘菩萨僧。 3、住持三宝世间住持三宝：所谓世间住持佛宝；凡是泥塑、木雕的佛像，以黄金珍宝璎珞等种种庄严，用做我们修行的工具，称为世间住持佛宝。 黄卷赤轴，三藏十二部经典称为世间住持法宝。 剃发着染衣，离世俗的家，住进佛寺者，即为世间住持僧宝。 若有人于世间住持三宝起烦恼者，亦可将出世三宝与自性三宝做为究竟皈依。 不可因为对世间住持三宝起烦恼而离开佛法。 其实以上三种三宝皆可由自性三宝所含摄，世间住持三宝乃至出世间三宝都由自性三宝（理体三宝）所含摄，所以自性三宝方是最究竟的皈依处。 此外皈依自性三宝，非仅指自己之自性三宝，尚有普遍存在于宇宙之中无量无边自性三宝，应该等同皈依。 宇宙中所有一切有情生命之本体皆相同，因此能生同体大悲。 以三宝为依归之后，才可能正确修学佛教中的无量法门；不依归于三宝，不可能学好佛教中的无量法门。 对佛不了解、不信任，对于佛所讲的法不了解，不能生起解信，学佛就不会恳切。 对于世间住持僧宝与出世僧宝不能够产生信仰、信赖，就不会接受这二种僧宝所弘传的念佛法门，就不会去学佛。 所以要修学佛教中的法门，都必须先受持三皈五戒。 受持三皈，须先了解何谓三宝，然后皈依三宝，最后才能俱足众戒。 二、如何皈依？ 读了上面关于三宝的阐述，并且生起了正信后，那接下来就需要去实际求取皈依了；学佛人若尚非正式的佛弟子，应当就近选择正统的佛教寺院，接洽办理三皈依仪式。 三皈依仪式很简单，要件是应在寺院中、佛像前，由佛教比丘或比丘尼见证，并传授三归依--即归依佛、归依佛所说法、归依贤圣僧及住持佛法之贤圣僧与凡夫僧团，并发四弘誓愿，即「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」。 此为诸佛通愿。 归依后即成为「佛、法、僧」三宝之弟子。 三、皈依三宝后当如何行持？ 1、发菩提心发菩提心有三个层次。 第一个层次：对一般人而言，皈依三宝，在佛前发四弘誓愿---「众生无边誓愿度、烦恼无尽誓愿断、法门无量誓愿学、佛道无上誓愿成。」就是发菩提心。 第二个层次的发菩提心是：真正的发成佛的心，而成佛是从明心见性开始，所以发求悟的心，就是发菩提心。 第三个层次：是愿明心见性，并开始去修行、去体究念佛直到明了真心，见了佛性，这叫亲见自性弥陀，这才是真发菩提心。 发过第一个层次菩提心，就开始学念佛，念佛除了可以求生极乐世界外，也可求莲品高升；不要满足于下品往生，而要求上品往生。 兹引述《华严经》卷十四记载：「无量无数劫，菩提心难得，若能一心求，究竟无上道。 设于念念中，供养无数佛，不知是方便，彼犹非供养。 若闻如是法，诸佛从此生，无量劫受苦，决定求菩提。」这是说明欲求菩提心现前，非常之难。 要经无数劫，无三心二意、不散乱心、真发一心去求，最后一定可以究竟无上道。 所谓「无上道」即「菩提」。 「菩提」---这个不是东西的东西，又称之为「真如」、「智慧」。 从初发心到究竟成佛都是同一个「真如」，它不变异、不生灭、不来去，所以说它是究竟的。 世出世间一切圣者之所求所证，无非是这个「自性弥陀」，所以之为「无上道」。 若有人修观想，修到念念相续，且每一个念中都可供养无量无数十方诸佛，尽管有如此功德、如此功夫，但若不知这样修行仍只是一种方便，则如此供养就不算是真正的供养。 如果我们听闻有菩提心可求、有体究念佛的方法，可以让我们获得不来不去、不生不灭、究竟的菩提心。 我们知道此法可以出生十方三世无量诸佛，一切佛都从此法而生。 我们如果能听闻此法，即使无量数劫受尽很多辛苦折磨，我们还是要求此菩提。 菩提既然如此好，什么叫「菩提」呢？ 《大宝积经》卷第廿七有段解释为：「觉无我、无有众生、无命、无人，丈夫体性是名菩提」，就字面上解释，是觉悟没有一个真实的我存在，也没有众生存在，也没有生命，也没有人，这个称之为丈夫体性，这就叫「菩提」。 一般人听了会骇怕，本来活得好好地，学佛也学得快快乐乐地，现在要发菩提心，证菩提，结果这个菩提居然没有我，那么是谁来修菩提？ 没有众生，我又去度什么众生？ 命也没有，人也没有，一切都空，那该修什么？ 何不拿刀抹脖子解决算了！ 实际上，真实的意思是：「菩提」我们称为「觉」，觉的本体，称为「真如」，又称「自性弥陀」，这「自性弥陀」、「真如」、「菩提」或「涅盘」，它没有形象、色彩、味道，犹如虚空，却非虚空；虽然毕竟空，却非如虚空一无所有，这才是真实的有。 因它不来不去、不生不灭、永远不能毁坏；因它无形无相，众生不知，以为会说话、能思惟的才是我，而落入「常见」，以为死了是身体死了，来生换个身体再来，无非搬个家而已，但这个是「神识」。 人死了，神识也跟着消灭，另外还有个真如在，因误会不知，以能知能觉的生灭心当做永不生灭的心，而变成「常见」。 唯物论的人则说，人死后什么都没了，就如刀子和锋利一样：刀之所以锋利是因刀子存在；刀子坏了，锋利就不存在了；所以误以为色身死了，人心就也坏了、没了，这叫「断见」。 事实上并非如此，因真如无形无相，所以生命不是真实的我，而是一个假相，既然生命是假的，当证入真如时，这真如本身那有个人在？ 所以说无命、无人。 证到这个境界称为「大丈夫体性」。 孔子说：「唯女子与小人为难养也，近之则不驯，远之则怨。」这只是指一般女子。 但佛法中所说的丈夫，则不是自表相上看。 表相上的男人中有很多是女人，女人中则有很多是男人。 例如：有人现男人相，但心中歪歪曲曲不干脆，这就是男人女人；有人现女人相，但心很直爽干脆，这叫女人男人。 而「丈夫体性」是说没有世间纠葛，证得真如，亲见自性弥陀，永离男女二相，能够开始断除世间烦恼，这就叫「丈夫体性」。 所以悟道的人都是丈夫体性；悟了的人虽然色身是女人，我们也称之为丈夫，所以我们不称之为师姐，而叫师兄，原因在此。 「菩提」又可简称为「觉」，这个「觉」从「真如」而来，「真如」就是一切有情众生最开始的根本，也是最后的皈依处。 它从来没有变异，自无量无数生之前，到无量无数生之后，始终都是这个「菩提」。 我们发心要成就这个境界，要证入这个境界，就称之为「发菩提心」。 生命根源的实相就是「菩提」，「觉」就是「菩提」，所以《大宝积经》又说：「如实觉知如是诸法，是名菩提。」我们从以上解释中就知道，「发菩提心」的意思，就是要求见「自性弥陀」。 2、俱足众戒：对在家人而言，是指五戒及菩萨戒。 五戒之重要，是因为它是一切戒之基础，所谓五戒为不杀、不盗、不淫（在家为不邪淫）、不妄语、不饮酒。 前面四种称之为性戒，后一种称为遮戒。 性戒与我们之本性相关，遮戒为遮止我们不去犯戒。 酒能乱性，酒戒仅有佛教才有，是为了防止我们不犯其它之重戒。 五戒之所以重要是因为它们与五常相关，五常是人间的根本，所谓仁、义、礼、智、信。 不杀生是仁、不窃盗是义、不邪淫为守礼、不妄语是可信者，饮酒者满口酒话，人多不信，常常败事，故不饮酒的人是智者。 五戒俱足，可保人身。 五戒若犯，人身不保。 要想学佛就很难，必须生生世世保住人身，故五戒为一切佛子所必须受持。 对于念佛人尤其重要，必须保住人身做为修行的工具才好修行。 在其它五道很难念佛，人间好念佛。 人的基本条件具足了，才有可能修行佛法，才能够顺利往生极乐；乃至于在此世间证得圣位之前，更须先要具足做人的条件，所谓人成而后成圣。 此外，见道之人因已有道共戒，故以三聚净戒尽未来际受持菩萨戒即可。 若有佛子不离四念处而修五停心观，得证初禅以上的境界者，虽有定共戒，受菩萨戒时，仍然必须取相受。 有道共戒者可以称为具足众戒。 如仅求生极乐者，若有定共戒，亦可算是具足众戒。 比丘戒、比丘尼戒为出家戒，在佛世可不须取相受。 佛陀当年制戒是因事渐制。 佛入灭之后，一切的出家戒必须取相而受。 佛入灭前，曾告诫弟子们，重戒要持，小小戒可舍。 小小戒之弃舍，系因各地方人情、义理、法律之不同，导致事实上不可能受持而不得不舍戒。 所以佛说：「我所未制戒，他方认为应行者，不得不行。 我所己制戒，他方认为不应行者，即不应行。」这就是重戒不能舍，小戒则应视当时当地情况、因缘不同而作判断。 例如戒杀生，杀人是犯重戒，杀畜生是犯轻戒，其余四戒，准此可解。 又例如菩萨戒中有一戒为「窃盗僧祇物」；优婆塞戒经中有「窃盗招提僧物」，所谓「僧祇物」「招提僧物」为出家人的东西，或佛寺之物；就菩萨戒而言，窃盗佛教四方常住共有之物或盗取四方行脚僧宝之物为重罪，此戒不能舍。 若某地认为此戒应当要舍，我们也当明舍暗持。 若某地认为某些轻戒为干犯国家法律、违背善良风俗，若不舍弃，将立即为害佛教之存在与佛法之弘扬，这就应当要舍了。 所以具足众戒应当要有轻重戒的判断、与视当时状况能否受持而衡量它，不要被戒的表相及戒条所束缚。 持戒的目的在于清净身、口、意而达到解脱，如果被戒束缚，身心不能清净，就表示我们持戒有问题，观念不正确。 以上是说佛戒的受持应当尽量圆满，名为具足众戒。 3、不犯威仪学佛的人要很注意威仪，在办公室应避免打情骂俏，插科打诨亦应看轻重。 幽默即可，勿流于鄙俗。 服装要整齐，不可仅着内衣裤站在门外与人聊天；也不可整日烟不离口、或喝得醉醺醺地还劝人念佛，如此，别人会认为他在说酒话，一定不愿和他念佛，所以威仪非常重要。 学佛人五戒中有一个遮戒---不饮酒戒。 若为保养色身，方便修行，必须喝药酒是可以，但必须在定时、限量、限次数的条件下喝。 不可借口治病，就一日三瓶而不知节制。 喝药酒时要仰头往口中一倒就下肚，不要起心动念品尝味道，这样才叫服药酒。 学了念佛就不要再饮酒划拳、打牌、下棋、抽烟，因这些与念佛不相干。 尤其是赌博，呼三吆六，遭致倾家荡产身败名裂，而且心在贪念上更与念佛不相应。 学佛后不要进出声色场所，在那种地方，会使我们受他人影晌，道念消逝，导致生生世世轮回。 对好朋友、或配偶、或子女，为表示亲热而在路上攀肩搭背行走也应避免。 但有的状况要随缘，如果配偶不是念佛人，出门喜欢和自己牵手，就不要故意甩掉，导致家庭不和睦，那就过当了。 有些较调皮的人，看到流浪狗躺在路旁睡觉，忽起恶作剧心态，一脚踢去，痛得狗哀哀嚎叫，马上逃离，这是虐待众生。 念佛人应该长养慈悲心；此举虽无杀害之心，但亦不应有恶作剧心态。 这种心态可能影晌来生，造成修学佛法上的一种逆缘，也是个人威仪上的伤害。 四、善于区分真实法师与僧宝才能使得学佛人究竟解脱宣说佛法传授给别人，让别人可以依照而修佛法，这样的人名为法师。 传授佛法之师，则有在家出家之别，所以法师一词，不单指出家弘传佛法之师，亦泛指在家弘传佛法之居士。 但今佛教界之习惯，已将法师一名视为出家僧宝之同义词；不论出家人有无为众生说法，皆名之为法师。 至于居士弘传佛法者，则多称为老师，不名法师。 老师一词，在古代禅宗的丛林力，是只有证悟开山之人，方得自称老师，其它学人都是不敢自称老师的；如南泉普愿禅师自称王老师，睦州道明禅师自称陈老师. .. 等，在禅宗丛林中，老师一名极为崇高，等闲之辈不敢轻用，否则不免遭到他人的非议了。 不过当今外道世俗之传授风水、算命卜卦、股票分析、说书相声. .. .. .等学问者，亦皆自称老师，这其实已将儒家老师、佛门丛林老师之崇高意义混淆。 儒家之老师，乃谓能为弟子传道授业解惑者，地位极为崇高。 佛门中之法师，其地位之所以崇高者，亦在为弟子传道授业解惑之故。 而法师则以出家僧宝为多，居士少之。 中国地区佛法弘传，以大乘佛教为主；大乘佛教是以人菩萨行为主，天菩萨行为辅的佛教，是故大乘佛教中，将僧宝分为凡夫僧与胜义僧。 凡夫僧是指一切出家剃发、身披僧服之三乘比丘比丘尼，尚未见道者，具名凡夫僧。 胜义僧则谓一切于大乘法中见道不退之人，不论其身为出家相抑在家相，亦不论其身为人身、天身、傍生身，俱名胜义僧。 胜义僧又得名为菩萨僧，依菩萨藏法而见道故。 若人受三坛大戒已，不以菩萨戒为主要受持，而以声闻比丘比丘尼戒为主要受持，是人名为声闻僧，不称为菩萨僧。 若以菩萨戒为主要受持，声闻戒为次要受持，是人得名菩萨僧。 以依未见道者说，是故菩萨僧中亦有凡夫僧，唯出家人可以名之。 大乘在家佛子若未出家者，受菩萨戒已，得名菩萨，不名菩萨僧，未于大乘法中见道故。 若得见道，虽现在家相，亦名菩萨，亦名为僧，合名菩萨僧，此乃大乘经典所说，已证大乘胜义故。 但是大乘胜义菩萨僧，不论出家在家之人，俱极难得；偶尔出现人间，其数极少，不易值遇承事，何况能够具得其意？ 若是能通达佛法的胜义菩萨僧，更难值遇，福薄之人往往交臂失之，而不能信受；因为胜义菩萨僧所说的般若种智深妙佛法，是福薄之人所闻所未闻法，心生惊惧，往往舍之而去。 复次，宗教俱通之菩萨僧，唯在大乘佛法中有，二乘中是没有的大乘法中之宗教俱通者，层次浅深广狭有别，要在依于般若证悟所生见地，而后能有如上所说的二通，未悟错悟之人所不能知。 若能够证悟自心如来藏，即具宗通乃至说通；若未证悟领受自心藏识体性，则二通俱无，所知所解所证悉皆未到第一义谛故，是故二通只有证悟如来藏的人才能获得。 在人间，胜义菩萨僧所说诸法，非诸外道、凡夫所能评议；乃至定性二乘无学，及诸回心大乘而未证得如来藏的阿罗汉与辟支佛，在此菩萨僧面前，悉无语话分；般若中观及唯识种智，悉以触证领受如来藏体性为根本故；般若中观及唯识种智所述者，都是如来藏的空性与有性。 上面主要说明了法师及胜义僧皆有在家出家之别；亦谓一切僧宝，必须证悟自心藏识方能通宗及通教说，方名大乘胜义僧。 如是大乘胜义僧与法师，方才是真正的善知识，得名胜义菩萨僧，是学佛人所应亲近修学者。 若人未曾触证自心如来藏，未能于四威仪中亲自领受如来藏的体性，而言能知能解般若中观，而言能知阿含佛之秘旨，而言能知能证七住人无我，而言能知能证初地法无我者，是不可能的，若遇到此等真实法师和僧宝，我们当跟随他们修学究竟了义的佛法。 五、错误的皈依内涵下面略说一些不如法的皈依现象，有些门派把尊崇他们的师父，超过了对于三宝的尊重，这是不如法的现象和做法，也非佛教所说的道理；比如他师父想要什么东西（譬如钱财酒肉等物），作为弟子者应即供养，而不问其作什么用徒？ 学人必须想象他的师父比任何佛高，恭敬供养无亏，久而久之能得师父欢心，自能得其口诀秘传，修之以成就焉。 这样的说法让学人对于他们的师父生起恭敬心，令学人对师父产生绝对信仰乃至迷信，即使师父的所说所为不符佛说、不符修行者之轨范，亦因此故而能信受不疑，如此的做法的过失非常大，不符合佛教精神也，不可不辩。 由于这样的意识形态的灌输，从而达到对于其师父言听计从之地步、那就不会再依于经中佛语检查师父所言是否符合 佛说。 由此之故，如果师父随意妄解佛法名相及果证，那学人就不可能对他起疑；那就会对真正的佛法不再生起信心，而笃信师父所说了；那就远离了真实佛法了。 所以这样的迷信师父胜过十方如来的行为，怎么可以称为是佛教呢？ 因为佛门有一句话叫：「天上天下无如佛」，岂有师父之言行可以违背佛语者？ 岂有学佛之人而唯依师父之言、不依佛语圣言量者？ 佛门中又一句名言叫：「依法不依人」，是说应该依止释迦世尊留下来的佛经，以此佛经中宣说的佛法为皈依处，而不是单单皈依一个人，如此避免对人的盲目崇拜而导致远离了正法，此也是世尊所叮嘱的地方。 学佛人于此当善加抉择。 大乘正觉道场之三皈依，有上乘妙义，能令众生依之断除我见，明心见性，断除五见、五结、根本无明上烦恼，离诸住地，离诸生死，成就诸地功德，乃至未来究竟诸法实相到达常乐我净的究竟地，三界行者之所钦仰思齐；此三皈依非于名相皈依，非于无明贪着皈依，乃是皈依于佛之三身、皈依于佛所修所证正法、乃是皈依于佛与正法之传承宣弘者，为皈依真实三宝。 此三种皈依不离于一－心真如皈依，唯有此三皈依能度众生尽未来际，而不是人天善法、四禅八定能度众生尽未来际，也不是二乘涅盘能令众生成就佛道。 众生皈依三宝者，必发四宏誓愿，而此四宏誓愿不离上求下化、慈悲度生之愿行，此愿此行，即大乘心行。 大悲者，拔一切众生苦；欲拔一切众生苦者，须能拔自身苦；欲拔自他等苦，须通达大乘无生四谛，斯复不离于一心，亦摄于大乘心行。 大乘心行者，菩萨心是；大乘心行者，即是正觉。 若不明「心、佛、众生三无差别」之理，不明「心为一总相大法门体」之理，不明「万法唯识所生、唯识所现」的道理，则己身尚未能得度，如何去度其它众生呢？ 所以，万法始终本末，莫非此心。 心皈依，皈依心，离开此心，是没有「能皈依和所皈依」可说的；度众生唯度此心，度众生心唯是此心，三皈依者皈依此心；大悲忏亦忏此心─以此真心为皈而忏之─不将心忏者不名大悲，错将心忏者亦不名大悲。 承此乃知：正觉者、三皈依者、大悲忏者，一切上求下化事，乃至一切大乘法体，其唯此心。 《六祖大师法宝坛经》卷1云：「善知识！ 今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。 善知识！ 归依觉，两足尊。 归依正，离欲尊。 归依净，众中尊。 从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝。 佛者，觉也。 法者，正也。 僧者，净也。 自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。 自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执着，名离欲尊。 自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。」 发布时间：2024-08-29 12:21:25 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668921189