标题：第二卷 第五章 八还辨见 内容： 第二卷 第五章 八还辨见《大佛顶首楞严经》原文：佛告阿难汝等尚以缘心听法。 此法亦缘非得法性。 如人以手指月示人。 彼人因指当应看月。 若复观指以为月体。 此人岂唯亡失月轮亦亡其指。 何以故。 以所标指为明月故。 岂唯亡指。 亦复不识明之与暗。 何以故。 即以指体为月明性。 明暗二性无所了故。 汝亦如是若以分别我说法音为汝心者。 此心自应离分别音有分别性。 譬如有客寄宿旅亭。 暂止便去终不常住。 而掌亭人都无所去名为亭主。 此亦如是。 若真汝心。 则无所去。 云何离声无分别性。 斯则岂唯声分别心。 分别我容离诸色相无分别性。 如是乃至分别都无非色非空。 拘舍离等昧为冥谛离诸法缘无分别性。 则汝心性各有所还云何为主。 阿难言若我心性各有所还。 则如来说妙明元心云何无还。 惟垂哀愍为我宣说。 佛告阿难且汝见我见精明元。 此见虽非妙精明心。 如第二月非是月影。 汝应谛听今当示汝无所还地。 阿难此大讲堂洞开东方。 日轮升天则有明耀。 中夜黑月云雾晦暝则复昏暗。 户牖之隙则复见通。 墙宇之间则复观拥。 分别之处则复见缘。 顽虚之中遍是空性。 欝浡之象则纡昏尘。 澄霁敛氛又观清净。 阿难汝咸看此诸变化相。 吾今各还本所因处。 云何本因。 阿难此诸变化明还日轮。 何以故。 无日不明明因属日。 是故还日暗还黑月。 通还户牖拥还墙宇。 缘还分别顽虚还空。 欝[土*孛]还尘清明还霁。 则诸世间一切所有不出斯类。 汝见八种见精明性当欲谁还。 何以故。 若还于明。 则不明时无复见暗。 虽明暗等种种差别见无差别。 诸可还者自然非汝。 不汝还者非汝而谁。 则知汝心本妙明净。 汝自迷闷丧本受轮。 于生死中常被漂溺。 是故如来名可怜愍。 佛告诉阿难说：“你们现在还是在用攀援之心在听我讲法，而我现在所讲的这个法，是不可能用攀援心来得到的。 就好像一个人用手指着月亮，告诉别人说那是月亮，而听他指示的人却看着他的手指头，以为手指头就是月亮，不但丢了月亮，连手指头也丢失了。 为什么这么说呢？ 因为他把手指头当成了月亮。 甚至这个人连对明暗的判断力都丢失了，为什么呢？ 他以为本来光明的月亮，就是现在这个不明亮的手指头，这岂不是不懂得光明和黑暗的区别了吗？ ！”佛的用手示月这个比喻，实在是非常精辟，后世很多高僧大德，都借用这个比喻来说明真心的问题，尤其是在禅宗的故事中出现的次数较多，当然也会根据不同的人，略微有一些变化而已。 甚至还有一本明朝时期编撰的禅宗的巨著，名字就叫做《指月录》呢！ 佛接着说：“你们现在也是一样，如果你们是在用自己的攀援心和分别心在听我所说的法，并且把能够进行分别和攀援的这个，认为是你们的自心的话，所谓的这个心，就应该在没有被能够分别的话语的情况下，还存在可以进行分别的能力。 就好像路途中的旅客，夜晚暂时会借宿在客栈和旅馆之中，天亮之后仍然会离开，继续赶路，而客站和旅馆的主人，则会继续留在那里，等待下一个客人。 正因为他们不会走，所以他们才会是店主。 ”“店主的道理和法性的道理也是一样的，如果真是你的真心，那就应当是不会离去的。 为什么刚才你说的那个攀援心，离开了声音的话，就没有表现出分别的能力呢？ 不但有关声音的分别心是这样，你所能够看见我的容貌的这个色分别心，离开了各种色相的时候，是不是也没有了分别的能力了呢？ 用这样的道理不断地分析下去，没有任何的分别心存在，既不是色也不是空，杳杳冥冥，什么都不能分别，什么都不知道。 还意味着就是真正的自心。 这种境界被拘舍离等人，认为就是至高无上的真理——冥谛，他们追求的是离开了各种因缘法之外，没有分别能力的那个。 ”“你现在用攀援心来听法，你能够听见我的声音的分别心，可归于声音，因为它是因为声音的存在才有的分别心；你能够看见我的容貌的分别心，则可归于色相，因为它是由色相的存在才有的分别心；你能够进行攀援和分析的心，则可以归于法尘，如此等等。 这些都归还完了之后，你的主人翁，能够做你的主的，到底是谁呢？ ”这几段话，稍微有一些难以理解，我略微多加一些解释，看看能否对大家有些帮助：在前面七处征心的时候，我们曾经描述了眼睛看到东西的过程，在那个过程之中，因为外界色尘的信息，进入了视觉系统，才会出现视觉的感知。 因此，在按照因缘关系来进行分析的话，所有的视觉感知，都是建立在这些因缘条件之上，才能够成立的；如果没有了最初的外界色尘的光线信息的话，也就谈不上视觉感知了。 （这是佛又回到了平常人的见解上面的分析，其实如果接着前面的分析的话，这里应该的推论是：就算外界没有光线信息近来，也会看见什么都没有的黑暗才对。 为什么佛要在这里这么讲呢？ 就是因为阿难又回到了攀援心分别心之上，所以佛就又一次偷换概念，新挖了一个坑，期望着能够用这个坑，来帮助说服阿难。 因此说，大家在阅读佛教的经典的时候，随时随地要跟着经典的现场感觉，调整同样一个字眼的概念范围，否则，就会越看越迷糊。）同样的道理，耳朵因为接受了外来的声音信息，也就是所谓的空气震动，才会在进入听觉系统之后，产生听觉的感知；当没有了外来的声音信息的时候，听觉的感知也就不存在了。 这样色声香味触法地分析下去，最后当然离开了这些外来信息的时候，什么能够分别的能力都不存在了，这种什么都不知道、迷迷糊糊的状态，被外道会认为是至高无上的究竟真理，也会被一些没有明白的佛教学人认为是真正的空性。 其实这还是错误的，被佛教成为顽空，什么都不知道，好像土木顽石一样的假空。 是修行过程中，很容易犯的错误。 真正的佛教的空，应当是清清楚楚、明明白白、活泼泼的。 就好像广阔的天空中，云彩自然会消失、出现、变化成各种形状一样。 云彩并不妨碍天空的广阔包容的本质，天空也并不限制云彩的升腾和变化。 这也就是双运的意思。 这也就是色不异空、空不异色的比喻。 阿难这个时候的疑问就在于：把这些白云苍狗、彩霞乌云全部都清除之后，谁是我的真性呢？ 因此他就问佛说：“你说的那些都可以归还出去，为什么说我的真心不能归还呢？ 还请佛仔细地为我解释解释。 ”佛告诉阿难说：“阿难，当你能够看到我的容颜的时候，你的这个能够看到东西的见性，非常的清楚和明了，可是这个见性，还不是真正的本来玄妙清明的真心，就好像一个人有眼病的时候，他会顺着手指头看见空中有两个月亮，或者用手按压眼睛，也会看到第二个月亮，这第二个月亮，并不是水中月亮的倒影，而是你虚妄中所见到的根本不存在的幻月。 现在你就要认真谛听我的分析，看我如何给你指示什么才是你那没有办法归还出去的真心。 ”佛用手指着讲经堂的大门，对阿难说：“阿难，你看这个经堂的门，朝向东方大开着，当东方升起了太阳的时候，就会让经堂变得光明透亮；在半夜，当空中布满了乌云，连月亮都看不见的时候，这个经堂中则会变得昏暗难辨。 平时你通过大门和窗户往外看的时候，你可以通透地看得到经堂之外的景象；当你冲着墙壁往外看的时候，则会被障碍住视线，根本就看不到外面的景象。 当你能够有分别心的时候，你能够观察得到外界的各种因缘；而当你沉浸在刚才所说的顽空的时候，则会什么都不能分别而误以为这就是空空如也的真空。 当四周都是茫茫的浓雾和烟尘的时候，则会出现昏昧不堪的景象；而当云收雾散的时候，则又会出现清清明明的景象。 ”“阿难，所有你能看见的这些种种不同的景象，我来给你归还一下他们，让他们归于各自的本来发生的来源，也就是本来的因。 为什么称作是这些景象的本因呢？ 比如说吧，阿难，刚才那些景象中的光明的部分，我会把它归于太阳，为什么呢？ 因为在没有太阳的时候，就不会有光明，因此我说光明应当归还于太阳，太阳就是光明的本因。 ”“按照同样的道理，因为是夜里，乌云挡住了月亮，才会出现黑暗，因此黑暗就应当归还于乌云遮挡住了月亮。 你能够通透地看到讲堂外的景象，这个通透，则应当归还于门窗和孔隙。 而不能看到外面的障碍堵塞，则应当归还于墙壁的阻挡。 你能够对外界进行各种攀援，则应当归还于分别心。 你那什么都没有的顽空，则应当归还于那个毫无分别的空洞。 弥漫的烟雾，则应当归还于灰尘。 清清朗朗的景象，则应当归还于云开雾散。 ”在这里的八还之说，在我们现代人看来，可能会感觉有些牵强，但是在当时的古代印度的客观条件下，这样的说法，却能够达到应有的效果。 就如同之前佛反复强调的那样：所有你认为是你的一切事物，都可以用因缘来进行分析，只要是能够归于因缘所生的，肯定就不是真正的自己；凡是除了因缘所生法而外的，不是你自己那又是谁呢？ 佛只不过是用另外的方式，在这里重新阐述了一番而已。 佛这是开始点题：“阿难，这个世界上的所有一切，没有一个事物可以逃脱出这个规律。 你能够看见明暗、通塞、空有、郁净这八种不同景象的，那个称作‘见性、见精’的非常玄妙的东西，你还能归还给谁呢？ 为什么这么说呢？ ”佛自己做出了答案：“如果说这个见性，可以归还于光明的话，这个见性就不应当能够看见黑暗了。 因此说，你所然能够看到明暗通塞等八种类型的虽然不断地可以变化，但是你能够看得到这八种景象的见性，却从来不会变化。 那些能够被归还出去的自然就不是你了，而这个根本就归还不出去的，不是你还能是谁呢？ 因此我们就可以的得出这样的结论：你自己，本来就是清净的，本来就是光明的，本来就是明了的，本来就是圆满的。 全部都是你自己的原因，才会产生了迷惑，才会忘失了自己的本性，才会在轮回中沉沦不已。 ”“因此佛说：所有的众生，真是可怜啊！ ” 发布时间：2024-09-02 10:35:42 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668921294