标题：憨山大师：老子道德经憨山注 内容： 老子道德经憨山注憨山大师著叙意论教源论心法论去取论学问论教乘论工夫论行本论宗趣注道德经序老子传发明宗旨发明趣向发明工夫发明体用发明归趣一章二章三章四章五章六章七章八章九章十章十一章十二章十三章十四章十五章十六章十七章十八章十九章二十章二十一章二十二章二十三章二十四章二十五章二十六章二十七章二十八章二十九章三十章三十一章三十二章三十三章三十四章三十五章三十六章三十七章三十八章三十九章四十章四十一章四十二章四十三章四十四章四十五章四十六章四十七章四十八章四十九章五十章五十一章五十二章五十三章五十四章五十五章五十六章五十七章五十八章五十九章六十章六十一章六十二章六十三章六十四章六十五章六十六章六十七章六十八章六十九章七十章七十一章七十二章七十三章七十四章七十五章七十六章七十七章七十八章七十九章八十章八十一章叙意西域诸祖造论以破外道之执、须善自他宗。 此方从古经论诸师、未有不善自他宗者。 吾宗末学、安于孤陋、昧于同体、视为异物。 不能融通教观、难于利俗。 其有初信之士、不能深穷教典。 苦于名相支离、难于理会。 至于酷嗜老庄为文章渊薮、及其论指归、莫不望洋而叹也。 迨观诸家注释、各徇所见、难以折衷。 及见口义副墨、深引佛经、每一言有当、且谓一大藏经皆从此出。 而惑者以为必当、深有慨焉。 余居海上枯坐之余、因阅楞严法华次、有请益老庄之旨者、遂蔓衍及此以自决。 非敢求知于真人、以为必当之论也。 且慨从古原教破敌者、发药居多、而启膏肓之疾者少。 非不妙投、第未诊其病源耳。 是故余以唯心识观而印决之。 如摩尼圆照、五色相鲜、空谷传声、众响斯应。 苟唯心识而观诸法、则彼自不出影响间也。 故以名论。 论教源尝观世之百工技艺之精、而造乎妙者、不可以言传。 效之者、亦不可以言得。 况大道之妙、可以口耳授受、语言文字而致哉。 盖在心悟之妙耳。 是则不独参禅、贵在妙悟。 即世智辩聪治世语言、资生之业、无有一法不悟而得其妙者。 妙则非言可及也。 故吾佛圣人说法华、则纯谭实相。 乃至妙法、则未措一词。 但云如是而已。 至若悟妙法者、但云善说法者。 治世语言资生业等、皆顺正法。 而华严五地圣人、善能通达世间之学。 至于阴阳术数、图书印玺、医方辞赋、靡不该练、然后可以涉俗利生。 故等觉大士、现十界形。 应以何身何法得度、即现何身何法而度脱之。 由是观之、佛法岂绝无世谛、而世谛岂尽非佛法哉。 由人不悟大道之妙、而自画于内外之差耳。 道岂然乎。 窃观古今卫道藩篱者、在此、则曰彼外道耳。 在彼、则曰此异端也。 大而观之、其犹贵贱偶人、经界太虚、是非日月之光也。 是皆不悟自心之妙而增益其戏论耳。 盖古之圣人无他、特悟心之妙者、一切言教、皆从妙悟心中流出、应机而示浅深者也、故曰无不从此法界流、无不还此法界。 是故吾人不悟自心不知圣人之心。 不知圣人之心、而拟圣人之言者、譬夫场人之欣戚、虽乐不乐、虽哀不哀、哀乐原不出于己有也。 哀乐不出于己、而以己为有者、吾于释圣人之言者见之。 论心法余幼师孔不知孔。 师老不知老。 既壮、师佛不知佛。 退而入于深山大泽、习静以观心焉。 由是而知三界唯心、万法唯识。 既唯心识观。 则一切形、心之影也。 一切声、心之响也。 是则一切圣人、乃影之端者。 一切言教、乃响之顺者。 由万法唯心所现。 故治世语言资生业等、皆顺正法。 以心外无法、故法法皆真、迷者执之而不妙。 若悟自心、则法无不妙。 心法俱妙、唯圣者能之。 论去取吾佛经尽出自西域、皆从翻译。 然经之来始于汉。 至西晋方大盛。 晋之译师、独称罗什为最。 而什之徒生肇融睿四公、僧之麟凤也。 而什得执役。 然什于肇亦曰。 余解不谢子、文当相揖耳。 盖肇尤善老庄焉。 然佛经皆出金口所宣。 而至此方、则语多不类。 一经而数译者有之。 以致浅识之疑。 殊不知理实不差。 文、在译人之巧拙耳。 故藏经凡出什之手者、文皆雅致。 以有四哲左右焉。 故法华理深辞密曲尽其妙不在言。 而维摩文势宛庄、语其理自昭著。 至于肇四论、则浑然无隙。 非具正法眼者、断断难明。 故惑者非之。 以空宗庄老孟浪之谈宜矣。 清凉观国师、华严菩萨也。 至疏华严、每引肇论、必曰肇公、尊之也。 尝窃论之。 藉使肇见不正、则什何容在座。 什眼不明、则译何以称尊。 若肇论不经、则观又何容口。 古今质疑颇多、而概不及此、何哉。 至观华严疏、每引老庄语甚伙。 则曰取其文不取其意。 圭峰则谓二氏不能原人。 宗镜辟之尤著。 然上诸师、皆应身大士、建大法幢者、何去取相左如此。 尝试论之。 抑各有所主也。 盖西域之语、质直无文、且多重复。 而译师之学、不善两方者、则文多鄙野、大为理累。 盖中国圣人之言、除五经束于世教、此外载道之言者、唯老一书而已。 然老言古简、深隐难明。 发挥老氏之道者、唯庄一人而已。 笔乘有言。 老之有庄、犹孔之有孟。 斯言信之。 然孔称老氏犹龙。 假孟而见庄岂不北面耶。 间尝私谓中国去圣人、即上下千古负超世之见者、去老唯庄一人而已。 载道之言广大自在、除佛经、即诸子百氏究天人之学者、唯庄一书而已。 藉令中国无此人、万世之下不知有真人。 中国无此书、万世之下不知有妙论。 盖吾佛法广大微妙。 译者险辞以济之、理必沉隐。 如楞伽是已。 是故什之所译称最者、以有四哲为之辅佐故耳。 观师有言。 取其文不取其意。 斯言有由矣。 设或此方有过老庄之言者。 肇必舍此而不顾矣。 由是观之。 肇之经论用其文者。 盖肇宗法华。 所谓善说法者、世谛语言资生业等、皆顺正法。 乃深造实相者之所为也。 圭峰少而宗镜远之者。 孔子作春秋、假天王之令而行赏罚。 二师其操法王之权而行褒贬欤。 清凉则浑融法界、无可无不可者。 故取而不取。 是各有所主也。 故余于法华见观音三十二应。 则曰应以婆罗门身得度、即现其身而为说法。 至于妙庄严二子则曰汝父信受外道、深著婆罗门法。 且二子亦悔生此邪见之家。 盖此方老庄、即西域婆罗门类也。 然此刚为现身说法、旋即斥为外道邪见、何也。 盖在著与不著耳。 由观音圆通无碍、则不妨现身说法。 由妙庄深生执著、故为外道邪见。 是以圣人教人、但破其执、不破其法。 是凡执著音声色相者非正见也。 论学问余每见学者披阅经疏、忽撞引及子史之言者、如拦路虎、必惊怖不前。 及教之亲习。 则曰彼外家言耳。 掉头弗顾。 抑尝见士君子为庄子语者、必引佛语为证。 或一言有当。 且曰佛一大藏尽出于此。 嗟乎。 是岂通达之谓耶。 质斯二者。 学佛而不通百氏。 不但不知世法。 而亦不知佛法。 解庄而谓尽佛经。 不但不知佛意。 而亦不知庄意。 此其所以难明也。 故曰自大视细者不尽。 自细视大者不明。 余尝以三事自勖曰。 不知春秋、不能涉世。 不知老庄、不能忘世。 不参禅、不能出世。 知此、可与言学矣。 论教乘或问。 三教圣人本来一理、是果然乎。 曰。 若以三界唯心、万法唯识而观。 不独三教本来一理。 无有一事一法、不从此心之所建立。 若以平等法界而观。 不独三圣本来一体。 无有一人一物、不是毗卢遮那海印三昧威神所现。 故曰不坏相而缘起、染净恒殊。 不舍缘而即真、圣凡平等。 但所施设、有圆融行布、人法权实之异耳。 圆融者。 一切诸法、但是一心。 染净融通、无障无碍。 行布者。 十界五乘五教理事因果浅深不同。 所言十界谓四圣六凡也。 所言五教谓小始终顿圆也。 所言五乘、谓人天声闻缘觉菩萨也。 佛则最上一乘矣。 然此五乘、各有修进、因果阶差、条然不紊。 所言人者、即盖载两间、四海之内、君长所统者是已。 原其所修、以五戒为本。 所言天者、即欲界诸天、帝释所统。 原其所修、以上品十善为本。 色界诸天、梵王所统。 无色界诸天、空定所持。 原其所修、上品十善、以有漏禅九次第定为本。 此二乃界内之因果也。 所言声闻所修、以四谛为本。 缘觉所修、以十二因缘为本。 菩萨所修、以六度为本。 此三乃界外之因果也。 佛则圆悟一心、妙契三德。 摄而为一、故曰圆融。 散而为五、故曰行布。 然此理趣、诸经备载。 由是观之。 则五乘之法、皆是佛法。 五乘之行、皆是佛行。 良由众生根器大小不同、故圣人设教浅深不一。 无非应机施设、所谓教不躐等之意也。 由是证知孔子、人乘之圣也。 故奉天以治人。 老子、天乘之圣也。 故清净无欲、离人而入天。 声闻缘觉、超人天之圣也。 故高超三界、远越四生、弃人天而不入。 菩萨、超二乘之圣也。 出人天而入人天。 故往来三界、救度四生、出真而入俗。 佛则超圣凡之圣也。 故能圣能凡、在天而天、在人而人。 乃至异类分形、无往而不入。 且夫能圣能凡者、岂圣凡所能哉。 据实而观、则一切无非佛法、三教无非圣人。 若人若法、统属一心。 若事若理、无障无碍。 是名为佛。 故圆融不碍行布、十界森然。 行布不碍圆融、一际平等。 又何彼此之分、是非之辩哉。 故曰、或边地语说四谛。 或随俗语说四谛。 盖人天随俗而说四谛者也。 原彼二圣、岂非吾佛密遣二人而为佛法前导者耶。 斯则人法皆权耳。 良由建化门头、不坏因果之相。 三教之学皆防学者之心。 缘浅以及深、由近以至远、是以孔子欲人不为虎狼禽兽之行也。 故以仁义礼智授之。 姑使舍恶以从善、由物而入人。 修先王之教、明赏罚之权。 作春秋以明治乱之迹。 正人心、定上下、以立君臣父子之分。 以定人伦之节。 其法严、其教切、近人情而易行。 但当人欲横流之际、故在彼汲汲犹难之。 吾意中国非孔氏、而人不为禽兽者几希矣。 虽然、孔氏之迹固然耳。 其心岂尽然耶。 况彼明言之曰、毋意毋必毋固毋我。 观其济世之心岂非据菩萨乘、而说治世之法者耶。 经称儒童、良有以也。 而学者不见圣人之心将谓其道如此而已矣。 故执先王之迹以挂功名、坚固我执。 肆贪欲而为生累。 至操仁义而为盗贼之资、启攻斗之祸者有之矣。 故老氏愍之曰、斯尊圣用智之过也。 若绝圣弃智、则民利百倍。 剖斗折衡、则民不争矣。 甚矣、贪欲之害也。 故曰不见可欲使心不乱。 故其为教也、离欲清净。 以静定持心、不事于物。 澹泊无为、此天之行也。 使人学此、离人而入于天。 由其言深沉、学者难明。 故得庄子起而大发扬之。 因人之固执也深、故其言之也切。 至于诽尧舜、薄汤武、非大言也。 绝圣弃智之谓也。 治推上古、道越羲皇、非漫谈也。 甚言有为之害也。 诋訾孔子、非诋孔子、诋学孔子之迹者也。 且非实言、乃破执之言也。 故曰寓言十九、重言十七、诃教劝离、隳形泯智。 意使离人入天、去贪欲之累故耳。 至若精研世故、曲尽人情、破我执之牢关、去生人之大累。 寓言曼衍、比事类辞、精切著明、微妙玄通工、深不不可识。 此其说人天法、而具无碍之辩者也。 非夫现婆罗门身而说法者耶。 何其游戏广大之若此也。 枇糠尘世、幻化死生、解脱物累、逍遥自在、其超世之量何如哉。 尝谓五伯僭窃之余、处士横议、充塞仁义之途。 若非孟氏起而大辟之。 吾意天下后世难言矣。 况当群雄吞噬之剧。 举世颠瞑、亡生于物欲、火驰而不返者众矣。 若非此老崛起、攘臂其间。 后世纵有高洁之士、将亦不知轩冕为桎梏矣。 均之济世之功、又何如耶。 然其工夫由静定而入、其文字从三昧而出。 后人以一曲之见而窥其人、以浊乱之心而读其书、茫然不知所归趣。 苟不见其心而观其言、宜乎惊怖而不入也。 且彼亦曰、万世之后、而一遇大圣知其解者、是旦暮遇之也。 然彼所求之大圣、非佛而又其谁耶。 吾意彼为吾佛破执之前矛、斯言信之矣。 世人于彼尚不入、安能入于佛法乎。 论工夫吾教五乘进修工夫、虽各事行不同。 然其修心、皆以止观为本。 故吾教止观、有大乘、有小乘、有人天乘、四禅八定、九通明禅。 孔氏亦曰、知止而后有定。 又曰、自诚明。 此人乘止观也。 老子曰、常无欲以观其妙、常有欲以观其微。 又曰、万物并作、吾以观其复。 庄子亦曰、莫若以明。 又曰圣人不由而照之于天。 又曰、人莫鉴于流水、而鉴于止水。 惟止、能止众止也。 又曰、大定持之。 至若百骸九窍、赅而存焉。 吾谁与为亲。 又曰、咸其自取。 怒者其谁耶。 至若黄帝之退居、颜子之心斋、文人承蜩之喻、仲尼梦觉之论。 此其静定工夫。 举皆释形去智、离欲清净。 所谓厌下苦粗障、欣上净妙离。 冀去人而入天。 按教所明、乃舍欲界生、而生初禅者。 故曰、宇泰定者、发乎天光。 此天乘止观也。 首楞严曰、一切世间所修心人、爱染不生、无留欲界。 是人应念身为梵侣。 又曰、欲习既除、离欲心现。 是人应时能行梵德、名为梵辅。 又曰、清净禁戒、加以明悟。 是人应时能统梵众、为大梵王。 又曰、此三胜流、一切烦恼所不能逼。 虽非正修真三摩地。 清净心中、诸漏不动、名为初禅。 至于澄心不动、湛寂生光、倍倍增胜、以历二三四禅。 精见现前、陶铸无碍。 以至究竟群几、穷色性性、入无边际、名色究竟天。 此其证也。 由是观之、老氏之学、若谓大患莫若于有身、故灭身以归无。 劳形莫先于有智、故释智以沦虚。 此则有似二乘。 且出无佛世、观化知无、有似独觉。 原其所宗、虚无自然、即属外道。 观其慈悲救世之心、人天交归、有无双照、又似菩萨。 盖以权论。 正所谓现婆罗门身而说法者。 据实判之、乃人天乘精修梵行而入空定者也。 所以能济世者、以大梵天王为娑婆主、统领世界、说十善法、救度众生。 据华严地上菩萨为大梵王。 至其梵众、皆实行天人、由人乘而修天行者、此其类也无疑矣。 吾故曰、庄语纯究天人之际、非孟浪之谈也。 论行本原夫即一心而现十界之像。 是则四圣六凡、皆一心之影响也。 岂独人天为然哉。 究论修进阶差、实自人乘而立。 是知人为凡圣之本也。 故裴休有言曰、鬼神沈幽愁之苦。 鸟兽怀獝狖之悲。 修罗方嗔。 诸天耽乐。 可以整心虑、趣菩提、唯人道为能耳。 由是观之、舍人道无以立佛法、非佛法无以尽一心。 是则佛法以人道为镃基、人道以佛法为究竟。 故曰、菩提所缘、缘苦众生。 若无众生、则无菩提。 此之谓也。 所言人道者、乃君臣父子夫妇之间、民生日用之常也。 假而君君臣臣父父子子、不识不知、无贪无竞、如幻化人。 是为诸上善人俱会一处。 即此世界为乐之国矣。 又何庸夫圣人哉。 奈何人者、因爱欲而生、爱欲而死。 其生死爱欲者、财色名食睡耳。 由此五者、起贪爱之心、构攻斗之祸。 以致君不君、臣不臣、父不父、子不子。 虽先王之赏罚、不足以禁其心。 适一己无厌之欲、以结未来无量之苦。 是以吾佛愍之曰、诸苦所因贪欲为本。 若灭贪欲、无所依止。 故现身三界、与民同患。 乃说离欲出苦之要道耳。 且不居天上而乃生于人间者、正示十界因果之相、皆从人道建立也。 然既处人道、不可不知人道也。 故吾佛圣人不从空生、而以净梵为父摩耶为母者、示有君亲也。 以耶输为妻、示有夫妇也。 以罗侯为子、示有父子也。 且必舍父母而出家、非无君亲也、割君亲之爱也。 弃国荣而不顾、示名利为累也。 掷妻子而远之、示贪欲之害也。 入深山而苦修、示离欲之行也。 先习外道四遍处定、示离人而入天也。 舍此而证正遍正觉之道者、示人天之行不足贵也。 成佛之后、入王宫而舁父棺、上忉利而为母说法、示佛道不舍孝道也。 依人间而说法、示人道扬趣菩提也。 假王臣为外护、示处世不越世法也。 此吾大师示现度生之楷模、垂诫后世之弘范也。 嗟乎、吾人为佛弟子、不知吾佛之心。 处人间世、不知人伦之事。 与之论佛法、则儱侗真如、瞒顸佛性。 与之论世法、则触事面墙、几如梼昧、与之论教乘、则曰枝叶耳、不足尚也。 与之言六度、则曰菩萨之行、非吾所敢为也。 与之言四谛、则曰彼小乘耳、不足为也。 与之言四禅八定、则曰彼外道所习耳、何足齿也。 与之言人道、则茫不知君臣父子之分、仁义礼智之行也。 嗟乎、吾人不知何物也。 然而好高慕远、动以口耳为借资。 竟不知吾佛教人出世、以离欲之行为第一也。 故曰离欲寂静、最为第一。 以余生人道、不越人乘、故幼师孔子。 以知人欲为诸苦本、志离欲行、故少师老庄。 以观三界唯心、万法唯识、知十界唯心之影响也、故皈命佛。 论宗趣老氏所宗虚无大道。 即楞严所谓晦昧为空、八识精明之体也。 然吾人迷此妙明一心而为第八阿赖耶识。 依此而有七识为生死之根。 六识为造业之本。 变起根身器界生死之相。 是则十界圣凡、统皆不离此识。 但有执破染净之异耳。 以欲界凡夫、不知六尘五欲境界、唯识所变。 乃因六识分别、起贪爱心、固执不舍。 造种种业、受种种苦。 所谓人欲横流。 故孔子设仁义礼智教化为堤防、使思无邪、姑舍恶而从善。 至于定名分、正上下、然其道未离分别。 即所言静定工夫。 以唯识证之。 斯乃断前六识分别邪妄之思、以袪斗诤之害。 而要归所谓妙道者、乃以七识为指归之地。 所谓生机道原。 故曰生生之谓易是也。 至若老氏以虚无为妙道、则曰谷神不死。 又曰死而不亡者寿。 又曰生生者不生。 且其教以绝圣弃智忘形去欲为行、以无为为宗极、斯比孔则又进。 观生机深脉、破前六识分别之执。 伏前七识生灭之机。 而认八识精明之体即楞严所谓罔象虚无微细精想者、以为妙道之源耳。 故曰、惚兮恍、其中有象。 恍兮惚、其中有物。 以其此识乃全体无明、观之不透。 故曰、杳杳冥冥、其中有精。 以其识体不思议熏不思议变。 故曰玄之又玄。 而称之曰妙道。 以天地万物皆从此中变现。 故曰、天地之根、众妙之门。 不知其所以然而然、故庄称自然。 且老乃中国之人也。 未见佛法、而深观至此、可谓捷疾利根矣。 借使一见吾佛而印决之、岂不顿证真无生耶。 吾意西涉流沙、岂无谓哉。 大段此识、深隐难测。 当佛未出世时、西域九十六种、以六师为宗。 其所立论百什、至于得神通者甚多、其书又不止此方之老庄也。 洎乎吾佛出世、灵山一会、英杰之士、皆彼六师之徒。 且其见佛、不一言而悟。 如良马见鞭影而行、岂非昔之工夫有在。 但邪执之心未忘、故令见佛、只在点化之间以破其执耳。 故佛说法原无赘语、但就众生所执之情、随宜而击破之。 所谓以楔出楔者、本无实法与人也。 至于楞严会上、微细披剥、次第征辩、以破因缘自然之执、以断凡夫外道二乘之疑。 而看教者不审乎此、但云彼西域之人耳、此东土之人也。 人有彼此、而佛性岂有二耶。 且吾佛为三界之师、四生之父。 岂其说法、止为彼方之人、而此十万里外、则绝无分耶。 然而一切众生、皆依八识而有生死。 坚固我执之情者、岂只彼方众生有执、而此方众生无之耶。 是则此第八识、彼外道者、或执之为冥谛、或执之为自然、或执之为因缘、或执之为神我。 即以定修心生于梵天、而执之为五现涅槃。 或穷空不归、而入无色界天。 伏前七识生机不动。 进观识性、至空无边处、无所有处、以极非非想处。 此乃界内修心、而未离识性者。 故曰、学道之人不识真、只为从前认识神、无量劫来生死本、痴人认作本来人者、是也。 至于界外声闻、已灭三界见思之惑、已断三界生死之苦、已证无为寂灭之乐。 八识名字尚不知、而亦认为涅槃、将谓究竟归宁之地。 且又亲从佛教得度、犹费吾佛四十年弹诃淘汰之功。 至于法华会上、犹怀疑佛之意、谓以小乘而见济度。 虽地上菩萨、登七地已、方舍此识、而犹异熟未空。 由是观之、八识为生死根本、岂浅浅哉。 故曰、一切世间诸修行人、不能得成无上菩提。 乃至别成声闻缘觉、及成外道、诸天魔王、及魔眷属、皆由不知二种根本。 一者无始生死根本、则汝今者与诸众生、用攀缘心为自性者。 二者无始涅槃元清净体、则汝今者识精元明、能生诸缘、缘所遗者。 正此之谓也。 噫、老氏生人间世、出无佛世、而能穷造化之原、深观至此。 即其精进工夫、诚不易易。 但未打破生死窠窟耳。 古德尝言、孔助于戒、以其严于治身。 老助于定、以其精于忘我。 二圣之学、与佛相须而为用、岂徒然哉。 据实而论、执孔者、涉因缘、执老者、堕自然。 要皆未离识性、不能究竟一心故也。 佛则离心意识、故曰、本非因缘、非自然性、方彻一心之源耳。 此其世出世法之分也。 故佛所破、正不止此。 即出世三乘、而亦皆在其中矣。 世人但见庄子诽尧舜薄汤武、诋訾孔子之徒、以为惊异。 若闻世尊诃斥二乘以为焦芽败种悲重菩萨以为佛法阐提、又将何如耶。 然而佛诃二乘、非诃二乘、诃执二乘之迹者、欲其舍小趣大也。 所谓庄诋孔子、非诋孔子、诋学孔子之迹者、欲其绝圣弃智也。 要皆遣情破执之谓也。 若果情忘执谢、其将把臂而游妙道之乡矣。 方且欢忻至乐之不暇、又何庸夫愦愦哉。 此其华严地上菩萨、而于涂炭事火卧棘投针之俦、靡不现身其中、与之而作师长也。 苟非佛法、又何令彼入佛法哉。 故彼六师之执帜、非佛不足以拔之。 吾意老庄之大言、非佛法不足以证向之。 信乎游戏之谈、虽老师宿学、不能自解免耳。 今以唯心识观、皆不出乎响矣。 此论创意、盖予居海上时、万历戊子冬、乞食王城、尝与洞观居士夜谈所及、居士大为抚掌。 庚寅夏日、始命笔焉。 藏之既久、向未拈出。 甲午冬、随缘王城、拟请益于弱侯焦太史、不果。 明年乙未春、以弘法罹难、其草业己遗之海上矣。 仍遣侍者往残简中搜得之。 秋蒙恩遣雷阳、达观禅师、由匡庐杖策候予于江上。 冬十一月、予方渡江、晤师于旅泊庵、夜坐出此、师一读三叹曰、是足以袪长迷也。 即命弟子如奇、刻之以广法施。 予固止之。 戊戍夏、予寓五羊时、与诸弟子结制垒壁间、为众演楞严宗旨、门人宝贵、见而叹喜、愿竭力成之、以卒业焉。 噫、欲识佛性义、当观时节因缘。 此区区片语、诚不足为法门重轻。 创意于十年之前、而克成于十年之后、作之于东海之东、而行之于南海之南。 岂机缘偶会而然耶。 道与时也、庸可强乎。 然此、盖因观老庄而作也、故以名论。 万历戊戍除日憨山道人清书于楞伽室。 病后俗冗、近始读大制曹溪通志、及观老庄影响论等书、深为叹服。 所谓不知春秋。 不能涉世。 不知老庄、不能忘世。 不参禅、不能出世。 及孔子人乘之圣。 老子天乘之圣。 佛能圣能凡能人能天之圣。 如此之类、百世不易之论也。 起原再稽颡。 注道德经序予少喜读老庄、苦不解义。 惟所领会处、想见其精神命脉、故略得离言之旨。 及搜诸家注释则多以己意为文、若与之角、则义愈晦。 及熟玩庄语、则于老恍有得焉。 因谓注乃人人之老庄、非老庄之老庄也。 以老文简古而旨幽玄、则庄实为之注疏。 苟能悬解、则思过半矣。 空山禅暇、细玩沉思、言有会心、即托之笔。 必得义遗言、因言以见义。 或经旬而得一语、或经年而得一章。 始于东海、以至南粤、自壬辰以至丙午、周十五年乃能卒业。 是知古人立言之不易也。 以文太简、故不厌贯通、要非枝也。 尝谓儒宗尧舜、以名为教、故宗于仁义。 老宗轩黄、道重无为、如云失道德而后仁义。 此立言之本也。 故庄之诽薄、殊非大言、以超俗之论则骇俗、故为放而不收也。 当仲尼问礼、则叹为犹龙、圣不自圣、岂无谓哉。 故老以无用为大用、苟以之经世、则化理治平、如指诸掌。 尤以无为为宗极、性命为真修。 即远世遗荣、殆非矫矫。 苟得其要、则真妄之途、云泥自别。 所谓真以治身、绪余以为天下国家、信非诬矣。 或曰、子之禅、贵忘言、乃哓哓于世谛、何所取大耶。 予曰、不然。 鸦鸣鹊噪、咸自天机。 蚁聚蜂游、都归神理。 是则何语非禅、何法非道。 况释智忘怀之谈、讵非入禅初地乎。 且禅以我蔽、故破我以达禅、老则先登矣。 若夫玩世蜉蝣、尤当以此为乐土矣。 注成、始刻于岭南。 重刻于五云南岳与金陵。 今则再刻于吴门。 以尚之者众、故施不厌普矣。 老子传按史记、老子者、楚苦(音怙)县厉(音赖)乡曲仁里人也。 姓李氏、名耳、字伯阳、谥曰聃。 周守藏室之史也。 (亦云柱下史)孔子适周、将问礼于老子。 老子曰、子所言者、其人与骨皆已朽矣。 独其言在耳。 君子得其时则驾。 不得其时、则蓬累而行。 (蓬累、箬笠也。 首戴之而行、言无车盖也。 )吾闻之、良贾深藏若虚。 君子盛德、容貌若愚。 去子之骄气与多欲、态色与淫志、是皆无益于子之身。 吾所以告子者、若是而已。 孔子去、谓弟子曰、鸟、吾知其能飞。 鱼、吾知其能游。 兽、吾知其能走。 走者可以为网。 游者可以为纶。 飞者可以为矰。 至于龙、吾不能知其乘风云而上天。 吾今见老子、其犹龙耶。 老子修道德、其学以自隐无名为务。 居周久之、见周之衰、乃遂去。 至关、关令尹喜曰、子将隐矣、强为我著书。 于是老子遂著书上下篇、言道德之意五千余言、而去、莫知所终。 老子生周定王三年。 母孕八十年而生。 生而皓首、故称老子。 发明宗旨老氏所宗、以虚无自然为妙道。 此即楞严所谓分别都无、非色非空、拘舍离等,昧为冥谛者、是已。 此正所云八识空昧之体也。 以其此识、最极幽深、微妙难测、非佛不足以尽之。 转此则为大圆镜智矣。 菩萨知此、以止观而破之、尚有分证。 至若声闻不知、则取之为涅槃。 西域外道梵志不知、则执之为冥谛。 此则以为虚无自然妙道也。 故经曰、诸修行人、不能得成无上菩提。 乃至别成声闻缘觉、诸天外道魔王、及魔眷属、皆由不知二种根本。 错乱修习、犹如煮沙欲成佳馔、纵经尘劫终不能得。 云何二种、一者无始生死根本、则汝今者与诸众生、用攀缘心为自性者。 二者无始涅槃元清净体、则汝今者识精元明、能生诸缘、缘所遗者。 此言识精元明、即老子之妙道也。 故曰、杳杳冥冥、其中有精、其精甚真。 由其此体至虚至大、故非色。 以能生诸缘、故非空。 不知天地万物皆从此识变现、乃谓之自然。 由不思议熏、不思议变、故谓之妙。 至精不杂、故谓之真。 天地坏而此体不坏、人身灭而此性常存、故谓之常。 万物变化、皆出于此、谓之天地之根、众妙之门。 凡遇书中所称真常玄妙、虚无大道等语。 皆以此印证之、则自有归趣。 不然、则茫若捕风捉影矣。 故先示于此。 临文不烦重出。 发明趣向愚谓看老庄者、先要熟览教乘、精透楞严。 融会吾佛破执之论、则不被他文字所惑。 然后精修静定、工夫纯熟、用心微细、方知此老工夫苦切。 然要真真实实看得身为苦本、智为累根、自能隳形释智。 方知此老真实受用至乐处。 更须将世事一一看破、人情一一觑透、虚怀处世、目前无有丝毫障碍。 方见此老真实逍遥快活、广大自在、俨然一无事道人。 然后不得已而应世、则不费一点气力端然无为而治。 观所以教孔子之言、可知已。 庄子一书、乃老子之注疏。 故愚所谓老之有庄、如孔之有孟。 是知二子所言、皆真实话、非大言也。 故曰、吾言甚易知、甚易行、天下莫能知、莫能行。 而世之谈二子者、全不在自己工夫体会。 只以语言文字之乎者也而拟之、故大不相及。 要且学疏狂之态者有之、而未见有以静定工夫而入者。 此其所谓知我者希矣。 冀亲二子者当作如是观。 发明工夫老子一书、向来解者例以虚无为宗。 及至求其入道工夫、茫然不知下手处。 故予于首篇、将观无观有一观字、为入道之要、使学者易入。 然观照之功最大、三教圣人皆以此示人。 孔子则曰、知止而后有定。 又曰、明明德。 然知明、即了悟之意。 佛言止观、则有三乘止观、人天止观、浅深之不同。 若孔子、乃人乘止观也。 老子、乃天乘止观也。 然虽三教止观浅深不同、要其所治之病、俱以先破我执为第一步工夫。 以其世人尽以我之一字为病根。 即智愚贤不肖、汲汲功名利禄之场、图为百世子孙之计、用尽机智总之皆为一身之谋。 如佛言诸苦所因、贪欲为本、皆为我故。 老子亦曰、贵大患若身。 以孔圣为名教宗主、故对中下学人、不敢轻言破我执。 唯对颜子、则曰克己。 其余但言正心诚意修身而已。 然心既正、意既诚、身既修、以此施于君臣父子之间、各尽其诚、即此是道、所谓为名教设也。 至若绝圣弃智、无我之旨、乃自受用地、亦不敢轻易举以于人。 唯引而不发、所谓若圣与仁、则吾岂敢。 又曰、吾有知乎哉、无知也、有鄙夫问于我、空空如也。 至若极力为人处、则曰、克己。 则曰、毋意、毋必、毋固、毋我。 此四言者、肝胆毕露。 然己者、我私。 意者、生心。 必者、待心。 固者、执心。 我者、我心。 克者、尽绝。 毋者、禁绝之辞。 教人尽绝此意必固我四者之病也。 以圣人虚怀游世寂然不动、物来顺应、感而遂通。 用心如镜、不将不迎、来无所粘、去无踪迹。 身心两忘、与物无竞、此圣人之心也。 世人所以不能如圣人者、但有意必固我四者之病、故不自在、动即是苦。 孔子观见世人病根在此、故使痛绝之。 即此之教、便是佛老以无我为宗也。 且毋字便是斩截工夫、下手最毒。 即如法家禁令之言毋得者、使其绝不可有犯、一犯便罪不容赦、只是学者不知耳。 至若吾佛说法、虽浩瀚广大。 要之不出破众生粗细我法二执而已。 二执既破、便登佛地。 即三藏经文、皆是破此二执之具。 所破之执、即孔子之四病、尚乃粗执耳。 世人不知、将谓别有玄妙也。 若夫老子超出世人一步、故专以破执立言、要人释智遗形、离欲清净。 然所释之智、乃私智、即意必也。 所遗之形、即固我也。 所离之欲、即己私也。 清净则廓然无碍、如太虚空、即孔子之大公也。 是知孔老心法未尝不符、第门庭施设、藩卫世教、不得不尔。 以孔子专于经世。 老子专于忘世。 佛专于出世。 然究竟虽不同、其实最初一步、皆以破我执为主。 工夫皆由止观而入。 发明体用或曰、三教圣人教人、俱要先破我执。 是则无我之体同矣。 奈何其用、有经世、忘世、出世、之不同耶。 答曰、体用皆同、但有浅深小大之不同耳。 假若孔子果有我、是但为一己之私、何以经世。 佛老果绝世、是为自度、又何以利生。 是知由无我方能经世、由利生方见无我、其实一也。 若孔子曰、寂然不动、感而遂通天下之故、用也。 明则诚、体也。 诚则形、用也。 心正意诚、体也。 身修家齐国治天下平、用也。 老子无名、体也。 无为而为、用也。 孔子曰、惟天惟大、唯尧则之、荡荡乎民无能名焉。 又曰、无为而治者、其舜也欤。 且经世以尧舜为祖、此岂有名有为者耶。 由无我方视天下皆我、故曰、尧舜与人同耳。 以人皆同体、所不同者、但有我私为障碍耳。 由人心同此心、心同则无形碍。 故汲汲为之教化、以经济之。 此所以由无我而经世也。 老子则曰、常善教人、故无弃人。 无弃人、则人皆可以为尧舜。 是由无我方能利生也。 若夫一书所言为而不宰、功成不居等语。 皆以无为为经世之大用、又何尝忘世哉。 至若佛、则体包虚空。 用周沙界。 随类现身。 乃曰、我于一切众生身中成等正觉。 又曰、度尽众生、方成佛道。 又曰、若能使一众生发菩提心、宁使我身受地狱苦、亦不疲厌。 然所化众生、岂不在世间耶。 既涉世度生、非经世而何。 且为一人而不厌地狱之苦、岂非汲汲耶。 若无一类而不现身、岂有一定之名耶。 列子尝云、西方有大圣人、不言而信、无为而化、是岂有心要为耶。 是知三圣无我之体、利生之用、皆同。 但用处大小不同耳。 以孔子匡持世道、姑从一身以及家国、后及天下、故化止于中国。 且要人人皆做尧舜、以所祖者尧舜也。 老子因见当时人心浇薄、故思复太古、以所祖者轩黄也。 故件件说话、不同寻常、因见得道大难容、故远去流沙。 若佛则教被三千世界、至广至大、无所拣择矣。 若子思所赞圣人、乃曰、凡有血气者、莫不尊亲。 是知孔子体用、未尝不大、但局时势耳。 正是随机之法、故切近人情、此体用之辩也。 惜乎后世学者、各束于教。 习儒者拘。 习老者狂。 学佛者隘。 此学者之弊、皆执我之害也。 果能力破我执、则剖破藩篱、即大家矣。 发明归趣愚尝窃谓孔圣若不知老子、决不快活。 若不知佛、决不柰烦。 老子若不知孔、决不口口说无为而治。 若不知佛、决不能以慈悲为宝。 佛若不经世、决不在世间教化众生。 愚意孔老、即佛之化身也。 后世学佛之徒、若不知老、则直管往虚空里看将去。 目前法法都是障碍、事事不得解脱。 若不知孔子、单单将佛法去涉世、决不知世道人情、逢人便说玄妙。 如卖死猫头、一毫没用处。 故祖师亦云、说法不投机、终是闲言语。 所以华严经云或边地语说四谛、此佛说法未尝单夸玄妙也。 然随俗以度生、岂非孔子经世之心乎。 又经云、五地圣人。 涉世度生、世间一切经书技艺、医方杂论、图书印玺种种诸法、靡不该练、方能随机。 故曰、世谛语言资生之业、皆顺正法。 故儒以仁为本、释以戒为本。 若曰、孝悌为仁之本、与佛孝名为戒。 其实一也。 以此观之佛岂绝无经世之法乎。 由孔子攘夷狄、故教独行于中国。 佛随边地语说四谛、故夷狄皆从其化。 此所以用有大小不同耳。 是知三教圣人所同者心、所异者迹也。 以迹求心、则如蠡测海。 以心融迹、则似芥含空。 心迹相忘、则万派朝宗、百川一味。 老子道德经解上篇明建邺憨山道者德清著道、可道、非常道。 名、可名、非常名。 无名、天地之始。 有名、万物之母。 故常无、欲以观其妙。 常有、欲以观其徼。 此两者同、出而异名、同谓之玄。 玄之又玄、众妙之门。 【注】此章总言道之体用,及入道工夫也。 老氏之学,尽在于此。 其五千余言,所敷演者,唯演此一章而已。 所言道,乃真常之道。 可道之道,犹言也。 意谓真常之道,本无相无名,不可言说。 凡可言者,则非真常之道矣,故非常道。 且道本无名,今既强名曰道,是则凡可名者,皆假名耳,故非常名。 此二句,言道之体也。 然无相无名之道,其体至虚,天地皆从此中变化而出,故为天地之始。 斯则无相无名之道体,全成有相有名之天地,而万物尽从天地阴阳造化而生成。 此所谓一生二,二生三,三生万物,故为万物之母。 此二句,言道之用也。 此下二句,乃入道之工夫。 常,犹寻常也。 欲,犹要也。 老子谓,我寻常日用安心于无,要以观其道之妙处。 我寻常日用安心于有,要以观其道之徼处。 徼,犹边际也。 意谓全虚无之道体,既全成了有名之万物。 是则物物皆道之全体所在,正谓一物一太极。 是则只在日用目前,事事物物上,就要见道之实际,所遇无往而非道之所在。 故庄子曰,道在稊稗,道在屎尿。 如此深观,才见道之妙处。 此二观字最要紧。 此两者同已下,乃释疑显妙。 老子因上说观无观有,恐学人把有无二字看做两边,故释之曰,此两者同。 意谓我观无,不是单单观无。 以观虚无体中,而含有造化生物之妙。 我观有,不是单单观有。 以观万物象上,而全是虚无妙道之理。 是则有无并观,同是一体,故曰,此两者同。 恐人又疑两者既同,如何又立有无之名,故释之曰,出而异名。 意谓虚无道体,既生出有形天地万物。 而有不能生有,必因无以生有。 无不自无,因有以显无。 此乃有无相生,故二名不一,故曰,出而异名。 至此恐人又疑既是有无对待,则不成一体,如何谓之妙道,故释之曰,同谓之玄。 斯则天地同根,万物一体。 深观至此,岂不妙哉。 老子又恐学人工夫到此,不能涤除玄览,故又遣之曰,玄之又玄。 意谓虽是有无同观,若不忘心忘迹,虽妙不妙。 殊不知大道体中,不但绝有无之名,抑且离玄妙之迹,故曰,玄之又玄。 工夫到此,忘怀泯物,无往而不妙,故曰,众妙之门。 斯乃造道之极也。 似此一段工夫,岂可以区区文字者也之乎而尽之哉。 此愚所谓须是静工纯熟,方见此中之妙耳。 天下皆知美之为美、斯恶已。 皆知善之为善、斯不善已。 故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。 是以圣人处无为之事、行不言之教。 万物作焉而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。 夫惟不居、是以不去。 【注】此释前章可名非常名,以明世人居有为之迹,虚名不足尚。 圣人处无为之道以御世,功不朽而真名常存之意也。 意谓天下事物之理,若以大道而观,本无美与不美,善与不善之迹。 良由人不知道,而起分别取舍好尚之心,故有美恶之名耳。 然天下之人,但知适己意者为美。 殊不知在我以为美,自彼观之,则又为不美矣。 譬如西施颦美,东施爱而效之,其丑益甚。 此所谓知美之为美,斯恶已。 恶,丑也。 又如比干,天下皆知为贤善也,纣执而杀之。 后世效之以为忠,杀身而不悔。 此所谓知善之为善,斯不善已。 此皆尚名之过也。 是则善恶之名,因对待而有。 故名则有无相生,事则难易相成,物则长短相形,位则高下相倾,言则音声相和,行则前后相随,此乃必然之势。 譬如世人以尺为长,以寸为短。 假若积寸多于尺,则又名寸为长,而尺为短矣。 凡物皆然,斯皆有为之迹耳。 凡可名者,皆可去。 此所谓名可名,非常名也。 是以圣人知虚名之不足尚,故处无为之道以应事。 知多言之不可用,故行不言之教以化民。 如天地以无心而生物,即万物皆往资焉,不以物多而故辞。 虽生成万物,而不以万物为己有。 虽能生物,而不自恃其能。 且四时推移,虽有成物之功,功成而不居。 夫惟不居其功,故至功不朽。 不尚其名,故真名常存。 圣人处无为之道,亦由是也。 盖万物作焉已下,皆是说天地之德,以比圣人之德。 文意双关,庄子释此意极多。 不尚贤、使民不争。 不贵难得之货、使民不为盗。 不见可欲、使心不乱。 是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。 常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。 为无为、则无不治。 【注】此言世人竞有为之迹,尚名好利嗜欲之害,教君人者治之之方。 以释上章处无为之事,行不言之教之实效也。 盖尚贤,好名也。 名,争之端也。 故曰争名于朝。 若上不好名,则民自然不争。 贵难得之货,好利也。 利,盗之招也。 若上不好利,则民自然不为盗。 故曰苟子之不欲,虽赏之不窃。 所以好名好利者,因见名利之可欲也,故动乱其心以争竞之。 若在上者苟不见名利有可欲,则民亦各安其志,而心不乱矣。 故曰不见可欲,使心不乱。 然利,假物也。 人以隋珠为重宝,以之投雀,则飞而去之。 色,妖态也。 人以西施为美色,麋鹿则见而骤之。 名,虚声也。 人以崇高为贵名,许由则避而远之。 食,爽味也。 人以太牢为珍羞,海鸟则觞而悲之。 是则财色名食,本无可欲。 而人欲之者,盖由人心妄想思虑之过也。 是以圣人之治,教人先断妄想思虑之心,此则拔本塞源,故曰虚其心。 然后使民安饱自足,心无外慕,故曰实其腹。 然而人心刚强好争者,盖因外物诱之,而起奔竞之志也。 故小人鸡鸣而起,孳孳为利,君子鸡鸣而起,孳孳为名,此强志也。 然民既安饱自足,而在上者则以清净自正。 不可以声色货利外诱民心,则民自绝贪求,不起奔竞之志,其志自弱,故曰弱其志。 民既无求,则使之以凿井而饮,耕田而食,自食其力,故曰强其骨。 如此则常使民不识不知,而全不知声色货利之可欲,而自然无欲矣。 故曰常使民无知无欲。 纵然间有一二黠滑之徒,虽知功利之可欲,亦不敢有妄为攘夺之心矣,故曰使夫知者不敢为也。 如上所言,乃不言之教,无为之事也。 人君苟能体此而行以治天下,则天下无不治者矣。 故结之曰,为无为,则无不治。 老子文法极古,然察其微意,盖多述古。 或述其行事,或述其文辞,似此为无为则无不治,乃述上古圣人之行事者。 至若是谓等语,皆引古语以证今意,或以己意而释古语者。 且其文法机轴,全在结句,是一篇主意。 盖结句,即题目也。 读者知此,则思过半矣。 至其句法,有一字一句,二字一句,三字一句者极多。 人不知此,都连牵读去,不但不得老子立言之妙。 而亦不知文章之妙也。 道冲、而用之或不盈。 渊兮、似万物之宗。 挫其锐。 解其纷。 和其光。 同其尘。 湛兮、似或存。 吾不知谁之子。 象帝之先。 【注】此赞道之体用微妙,而不可测知也。 冲,虚也。 盈,充满也。 渊,静深不动也。 宗,犹依归也。 谓道体至虚,其实充满天地万物。 但无形而不可见,故曰用之或不盈。 道体渊深寂漠,其实能发育万物,而为万物所依归。 但生而不有,为而不宰,故曰似万物之宗。 或,似,皆不定之辞。 老子恐人将言语为实,不肯离言体道,故以此等疑辞以遣其执耳。 锐,即刚勇精锐。 谓人刚锐之志,勇锐之气,精锐之智,此皆无物可挫。 唯有道者能挫之,故曰挫其锐。 如子房之博浪,其刚勇可知。 大索天下而不得,其精锐可知。 此其无可挫之者,唯见挫于圯上老人一草履耳。 由子房得此而进之于汉,卒以无事取天下。 吾意自庄周以下,而功名之士,得老氏之精者,唯子房一人而已。 以此较之,周善体而良善用,方朔得之,则流为诡矣。 其他何足以知之。 纷,谓是非纷扰。 即百氏众口之辩也。 然各是其是,各非其非,此皆无人解之者。 唯有道者,以不言之辩而解之。 所谓大辩若讷。 以道本无言,而是非自泯,故曰解其纷。 和,混融也。 光,智识炫耀于外。 即所谓饰智惊愚,修身明污者,是也。 唯有道者,韬光内照,光而不耀。 所谓众人昭昭,我独若昏。 众人察察,我独闷闷。 故曰和其光。 与俗混一而不分。 正谓呼我以牛,以牛应之。 呼我以马,以马应之。 故曰同其尘。 然其道妙用如此,变化无方。 而其体则湛然不动,虽用而无迹。 故曰湛兮或存。 要妙如此,而不知其所从来。 故曰吾不知谁之子。 且而不是有形之物,或象帝之先耶。 帝,即天帝。 象,或似也。 愚谓此章赞道体用之妙,且兼人而释者。 盖老子凡言道妙,全是述自己胸中受用境界。 故愚亦兼人而解之。 欲学者知此,可以体认做工夫。 方见老子妙处。 宇宇皆有指归,庶不肖虚无孟浪之谈也。 天地不仁、以万物为刍狗。 圣人不仁、以百姓为刍狗。 天地之间、其犹橐籥乎。 虚而不屈、动而愈出。 多言数穷、不如守中。 【注】此言天地之道,以无心而成物。 圣人之道,以忘言而体玄也。 仁,好生爱物之心。 刍狗,乃缚刍为狗,以用祭祀者。 且天地圣人,皆有好生爱物之仁。 而今言不仁者,谓天地虽是生育万物,不是有心要生。 盖由一气当生,不得不生。 故虽生而不有。 譬如刍狗,本无用之物。 而祭者当用,不得不用。 虽用而本非有也。 故曰天地不仁,以万物为刍狗。 圣人虽是爱养百姓,不是有心要爱。 盖由同体当爱,不得不爱。 虽爱而无心。 譬如刍狗,虽虚假之物。 而尸之者当重,不得不重。 虽重而知终无用也。 故曰圣人不仁,以百姓为刍狗。 犹,似也。 橐,即皮韝。 乃鼓风铸物之器。 籥,即管籥。 乃承气出音之器。 屈,枉己从人之意。 动,犹感触也。 谓橐籥二物,其体至虚而有用,未尝恃巧而好为。 故用不为伸,不用则虚以自处,置之而亦不自以为屈,故曰虚而不屈。 且人不用则已。 若用之,则触动其机,任其造作而不休,故曰动而愈出。 然道在天地,则生生而不已。 道在圣人,则既已为人己愈有,既已与人己愈多。 大道之妙如此。 惜乎谈道者,不知虚无自然之妙。 方且众口之辩说,说而不休,去道转远,故曰多言数穷。 不若忘言以体玄,故曰不若守中。 盖守中,即进道之功夫也。 谷神不死、是谓玄牝。 玄牝之门、是谓天地根。 绵绵若存。 用之不勤。 【注】此言道体常存,以释上章虚而不屈,动而愈出之意也。 谷,虚而能应者。 以譬道体至虚,灵妙而不可测,亘古今而长存,故曰谷神不死。 且能生天生地,万物生生而不已,故曰是谓玄牝。 牝,物之雌者。 即所谓万物之母也。 门,即出入之枢机。 谓道为枢机,万物皆出于机,入于机。 故曰玄牝之门,是谓天地根。 绵,幽绵不绝之意。 谓此道体至幽至微,绵绵而不绝,故曰若存。 愈动而愈出,用之不竭,故曰不勤。 凡有心要作,谓之勤。 盖道体至虚,无心而应用,故不勤耳。 天长。 地久。 天地所以长且久者、以其不自生、故能长生。 是以圣人后其身而身先。 外其身而身存。 非以其无私耶。 故能成其私。 【注】此言天地以不生故长生,以比圣人忘身故身存也。 意谓世人各图一己之私,以为长久计。 殊不知有我之私者,皆不能长久也。 何物长久,唯天地长久。 然天地所以长久者,以其不自私其生,故能长生。 其次则圣人长久,是以圣人体天地之德,不私其身以先人,故人乐推而不厌。 故曰后其身而身先。 圣人不爱身以丧道,故身死而道存。 道存则千古如生,即身存也。 故曰外其身而身存。 老子言此,乃审问之曰,此岂不是圣人以无私而返成其私耶。 且世人营营为一身之谋,欲作千秋之计者,身死而名灭。 是虽私,不能成其私,何长久之有。 上善若水。 水善、利万物而不争。 处众人之所恶、故几于道矣。 居善地。 心善渊。 与善仁。 言善信。 政善治。 事善能。 动善时。 夫惟不争、故无尤。 【注】此言不争之德,无往而不善也。 上,最上。 谓谦虚不争之德最为上善,譬如水也,故曰上善若水。 水之善,妙在利万物而不争。 不争,谓随方就圆,无可不可,唯处于下。 然世人皆好高而恶下。 唯圣人处之。 故曰处众人之恶,故几于道。 几,近也。 由圣人处谦下不争之德,故无往而不善。 居则止于至善,故曰善地。 心则渊静深默,无往而不定,故曰善渊。 与,犹相与。 谓与物相与,无往而非仁爱之心,故曰与善仁。 言无不诚,故曰善信。 为政不争,则行其所无事,故曰善治。 为事不争,则事无不理,故曰善能。 不争,则用舍随时,迫不得已而后动,故曰善时。 不争之德如此,则无人怨,无鬼责。 故曰夫惟不争,故无尤矣。 持而盈之、不如其已。 揣而锐之、不可长保。 金玉满堂、莫之能守。 富贵而骄、自遗其咎。 功成名遂身退、天之道。 【注】此言知进而不知退者之害,诫人当知止可也。 持而盈之不如其已者,谓世人自恃有持满之术,故贪位慕禄进进而不已。 老子意谓虽是能持,不若放下休歇为高,故不如其已。 倘一旦祸及其身,悔之不及。 即若李斯临刑,顾谓其子曰,吾欲与若复牵黄犬,出上蔡东门逐狡兔,岂可得乎。 此盖恃善持其盈而不已者之验也。 故云知足常足,终身不辱,知止常止,终身不耻,此之谓也。 揣而锐之,不可长保者。 揣,揣摩。 锐,精其智思。 如苏张善揣摩之术者是也。 谓世人以智巧自处,恃其善于揣摩,而更益其精锐之思,用智以取功名,进进而不已。 老子谓虽是善能揣摩,毕竟不可长保。 如苏张纵横之术,彼此相诈,不旋踵而身死名灭,此盖揣锐之验也。 如此不知止足之人,贪心无厌。 纵得金玉满堂,而身死财散,故曰莫之能守。 纵然位极人臣,而骄泰以取祸,乃自遗其咎。 此盖知进不知退者之害也。 人殊不知天道恶盈而好谦。 独不见四时乎,成功者退。 人若功成名遂而身退,此乃得天之道也。 载营魄、抱一能无离乎。 专气致柔、能如婴儿乎。 涤除玄览、能无疵乎。 爱民治国、能无为乎。 天门开阖、能无雌乎。 明白四达、能无知乎。 生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。 【注】此章教人以造道之方,必至忘知绝迹,然后方契玄妙之德也。 载,乘也。 营,旧注为魂。 楚辞云,魂识路之营营,盖营营,犹言惺惺,扰动貌。 然魂动而魄静,人乘此魂魄而有思虑妄想之心者。 故动则乘魂,营营而乱想。 静则乘魄,昧昧而昏沉。 是皆不能抱一也。 故楞严曰,精神魂魄,递相离合,是也。 今抱一者,谓魂魄两载,使合而不离也。 魂与魄合,则动而常静,虽惺惺而不乱想。 魄与魂合,则静而常动,虽寂寂而不昏沉。 道若如此,常常抱一而不离,则动静不异,寤寐一如。 老子审问学者做工夫能如此。 乎者,责问之辞。 专气致柔。 专,如专城之专。 谓制也。 然人赖气而有生。 以妄有缘气,于中积聚,假名为心。 气随心行,故心妄动则气益刚。 气刚而心益动。 所谓气壹则动志。 学道工夫,先制其气不使妄动以薰心,制其心不使妄动以鼓气,心静而气自调柔。 工夫到此,则怒出于不怒矣。 如婴儿号而不嗄也。 故老子审问其人之工夫能如此乎。 涤除玄览。 玄览者,谓前抱一专气工夫,做到纯熟,自得玄妙之境也。 若将此境览在胸中,执之而不化,则返为至道之病。 只须将此亦须洗涤,净尽无余,以至于忘心绝迹,方为造道之极。 老子审问能如此乎。 此三句,乃入道工夫,得道之体也。 老子意谓道体虽是精明,不知用上何如,若在用上无迹,方为道妙。 故向下审问其用。 然爱民治国,乃道之绪余也。 所谓道之真以治身,其绪余土苴以为天下国家。 故圣人有天下而不与。 爱民治国,可无为而治。 老子审问能无为乎。 若不能无为,还是不能忘迹,虽妙而不妙也。 天门,指天机而言。 开阖,犹言出入应用之意。 雌,物之阴者。 盖阳施而阴受,乃留藏之意。 盖门有虚通出入之意。 而人心之虚灵,所以应事接物,莫不由此天机发动。 盖常人应物,由心不虚,凡事有所留藏,故心日茆塞。 庄子谓室无空虚,则妇姑勃蹊。 心无天游,则六凿相攘。 此言心不虚也。 然圣人用心如镜,不将不迎,来无所粘,去无踪迹。 所谓应而不藏。 此所谓天门开阖而无雌也。 老子审问做工夫者能如此乎。 明白四达,谓智无不烛也。 然常人有智,则用智于外,炫耀见闻。 圣人智包天地,而不自有其知。 谓含光内照。 故曰明白四达而无知。 老子问人能如此乎。 然而学道工夫做到如此,体用两全,形神俱妙,可谓造道之极。 其德至妙,可以合乎天地之德矣。 且天地之德,生之畜之。 虽生而不有,虽为而不恃,虽长而不宰,圣人之德如此,可谓玄妙之德矣。 三十辐共一毂。 当其无、有车之用。 埏埴以为器。 当其无、有器之用。 凿户牖以为室。 当其无、有室之用。 故有之以为利、无之以为用。 【注】此言向世人但知有用之用,而不知无用之用也。 意谓人人皆知车毂有用,而不知用在毂中一窍。 人人皆知器之有用,而不知用在器中之虚。 人人皆知室之有用,而不知用在室中之空。 以此为譬,譬如天地有形也,人皆知天地有用,而不知用在虚无大道。 亦似人之有形,而人皆知人有用,而不知用在虚灵无相之心。 是知有虽有用,而实用在无也。 然无不能自用,须赖有以济之。 故曰有之以为利,无之以为用。 利,犹济也。 老氏之学,要即有以观无。 若即有以观无,则虽有而不有。 是谓道妙。 此其宗也。 五色、令人目盲。 五音、令人耳聋。 五味、令人口爽。 驰骋田猎、令人心发狂。 难得之货、令人行妨。 是以圣人为腹不为目。 故去彼取此。 【注】此言物欲之害,教人离欲之行也。 意谓人心本自虚明,而外之声色饮食货利,亦本无可欲。 人以为可欲而贪爱之。 故眼则流逸奔色,而失其正见,故盲。 耳则流逸奔声,而失其真闻,故聋。 舌则流逸奔味,而失其真味,故爽。 心则流逸奔境,而失其正定,故发狂。 行则逐于货利,而失其正操,故有妨。 所谓利令智昏,是皆以物欲丧心,贪得而无厌者也。 圣人知物欲之为害。 虽居五欲之中,而修离欲之行,知量知足。 如偃鼠饮河,不过实腹而已。 不多贪求以纵耳目之观也。 谚语有之,罗绮千箱,不过一暖,食前方丈,不过一饱,其余皆为荣观而已。 故云虽有荣观,燕处超然,是以圣人为腹不为目。 去贪欲之害,而修离欲之行,故去彼取此。 宠、辱、若惊。 贵、大患、若身。 何谓宠辱若惊、宠为下、得之若惊、失之若惊、是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身、吾所以有大患者、为吾有身。 及吾无身、吾有何患。 故贵以身为天下、则可寄于天下。 爱以身为天下、乃可托于天下。 【注】此言名利之大害,教人重道忘身以袪累也。 宠辱若惊者,望外之荣曰宠。 谓世人皆以宠为荣,却不知宠乃是辱。 以其若惊。 惊,心不安貌。 贵大患若身者,崇高之位曰贵,即君相之位。 谓世人皆以贵为乐,却不知贵乃大患之若身。 以身喻贵,谓身为苦本,贵为祸根,言必不可免也。 此二句立定,向下征而释之曰,何谓宠是辱之若惊耶。 宠为下,谓宠乃下贱之事耳。 譬如僻幸之人,君爱之以为宠也。 虽卮酒脔肉必赐之。 非此,不见其为宠。 及其赐也,必叩头而啖之。 将以为宠。 彼无宠者,则傲然而立。 以此较之,虽宠实乃辱之甚也。 岂非下耶。 故曰宠为下。 且而未得之也,患得之。 既得之也,患失之。 是则竞竞得失于眉睫之间,其心未尝暂自安。 由此观之,何荣之有。 故曰得之若惊,失之若惊。 此其所以宠是辱也。 贵大患若身者,是以身之患,喻贵之患也。 然身,乃众患之本。 既有此身,则饥寒病苦,死生大患,众苦皆归,必不可免。 故曰吾所以有大患者,为吾有身。 无身,则无患矣。 故曰及吾无身,吾有何患。 然位,乃祸之基也。 既有此位,则是非交谪,冰炭攻心,众毁齐至,内则残生伤性以灭身,外则致寇招尤以取祸,必不可逃。 故曰吾所以有大患者,为吾有贵。 无贵,则无患矣。 故曰贵大患若身。 笔乘引王子搜,非恶为君也,恶为君之患也。 盖言贵为君人之患。 庄子曰,千金重利,卿相尊位也。 子独不见郊祀之牺牛乎。 养食之数岁,衣以文绣,以入太庙。 当是之时,虽欲为狐豚,岂可得乎。 斯言贵为卿相者之患。 老子言苟知身为大患不可免。 则知贵为大患,亦不可免也。 然且世人不知贵为大患,返以为荣。 爱身取贵,以致终身之累。 皆非有道之所为也。 唯有道者,不得已而临莅天下,不以为己显。 虽处其位,但思道济苍生,不以为己荣。 此则贵为天下贵,非一己之贵。 如此之人,乃可寄之以天下之任。 然有道者,处崇高之位,虽爱其身,不是贪位慕禄以自保。 实所谓卫生存身以行道。 是则爱身,乃为天下爱其身,非私爱一己之身。 如此之人,乃可托以天下之权。 若以此为君,则无为而治。 以此为臣,则功大名显。 故道为天下贵也。 故日贵以身为天下,则可寄于天下。 爱以身为天下,乃可托于天下。 视之不见、名曰夷。 听之不闻、名曰希。 搏之不得、名曰微。 此三者、不可致诘。 故混而为一。 其上不皦。 其下不昧。 绳绳兮、不可名。 复归于无物。 是谓为无状之状。 无象之象。 是谓惚恍。 迎之不见其首。 随之不见其后。 执古之道、以御今之有。 能知古始。 是谓道纪。 【注】此言大道体虚,超乎声色名相思议之表,圣人执此以御世也。 夷,无色也。 故视之不可见。 希,无声也。 故听之不可闻。 微,无相也。 故搏之不可得。 搏,取之也。 此三者,虽有此名,其实不可致诘。 致诘,犹言思议。 由其道体混融而不可分,故为一。 其上日月不足以增其明,故不皦。 皦,明也,其下幽暗不能以昏其礼,故不昧。 绳绳,犹绵绵不绝之意。 谓道体虽绵绵不绝,其实不可名言。 毕竟至虚,虽生而不有,故复归于无物。 杳冥之内,而至精存焉,故曰无状之状。 恍惚之中,而似有物焉,故曰无象之象,是谓惚恍。 此正楞严所谓罔象虚无,微细精想耳。 由其此体,前观无始,故迎之不见其首。 后观无终,故随之不见其后。 此乃古始之道也。 上皆历言大道之妙,下言得道之人。 然圣人所以为圣人者,盖执此妙道以御世。 故曰执古之道,以御今之有。 吾人有能知此古始之道者,即是道统所系也。 故曰能知古始,是谓道纪。 纪,纲纪。 谓统绪也。 古之善为士者、微妙玄通、深不可识。 夫惟不可识。 故强为之容。 豫若冬涉川。 犹若畏四邻。 俨若客。 涣若冰将释。 敦兮、其若朴。 旷兮、其若谷。 浑兮、其若浊。 孰能浊以静之徐清。 孰能安以久之徐生。 保此道者不欲盈。 夫惟不盈、故能敝不新成。 【注】此言圣人体道深玄,故形神俱妙。 人能静定虚心,则故有常存也。 庄子谓嗜欲深者天机浅。 盖今世俗之人,以利欲熏心。 故形气秽浊粗鄙,固执而不化。 不得微妙玄通。 故天机浅露,极为易见,殆非有道气象。 皆是不善为士也。 老子因谓古之善为士者,不浅露易见。 乃微妙玄通,深不可识。 夫为不可识,最难形容。 特强为之形容耳。 然形容其行动也。 豫若冬涉川。 犹若畏四邻。 犹豫,行不进貌。 冬涉川,谓不敢遽进。 畏四邻,谓不敢妄动。 此乃从容不迫之意。 其威仪也,俨若客。 俨,谓肃然可观。 若客,谓谦退不敢直前。 其气也,涣若冰将释。 庄子谓暖然似春。 又云冰解冻释。 谓其气融和,使可亲爱之意。 其外貌也,敦兮其若朴。 敦,敦厚。 朴,无文饰也。 其中心也,旷兮其若谷。 旷,空也。 谷,虚也。 外体敦厚朴素,而中心空虚寂定也。 其迹也,浑兮其若浊。 浑,与混同。 谓和光同尘也。 盖有道之士,心空无著。 故行动威仪,气象体段,胸次悠然,微妙玄通之若此。 所谓孔德之容,惟道是从。 故可观而不可识。 世俗之人,以功名利禄交错于前,故形气秽浊,而不可观。 老子因而愍之曰,孰能于此浊乱之中,恬退自养,静定持心,久久而徐清之耶。 盖心水汨昏,以静定治之,则清。 所谓如澄浊水,沙土自沈,清水现前,名为初伏客尘烦恼。 不能顿了,故曰徐清。 人皆竞进于功利之间。 老子谓孰能安定自守,久久待时而后生耶。 生,乃发动。 谓应用也。 即圣人迫不得已而后应之意。 笔乘谓老子文法多什韵。 盖清,生,盈,成,一韵耳。 若言徐动,徐应,则不什矣。 老子嗟叹至此,乃教之以守道之方,曰,保此道者不欲盈。 盈,满也。 欲盈,乃贪得无厌,不知止足之意。 谓世人但知汨汨于嗜欲,贪得不足。 殊不知天道忌盈,满则溢矣。 所谓持而盈之,不如其已。 故此教之以不欲盈也。 后乃结示知足常足之意,曰,夫惟不盈,是以能敝不新成,故敝。 物之旧者谓之敝。 凡物旧者,最持久,能奈风霜磨折。 而新成者,虽一时鲜明,不久便见损坏。 老子谓世人多贪好盈,虽一时荣观快意,一旦祸及,则连本有皆失之矣。 惟有道者,善知止足。 虽无新成之名利,而在我故有现成之物,则可常常持之而不失矣。 故曰能敝不新成。 观子房请留辟谷之事,可谓能敝不新成者。 此余所谓子房得老之用也。 致虚、极。 守静、笃。 万物并作、吾以观其复。 夫物芸芸、各归其根。 归根曰静。 静曰复命。 复命曰常。 知常曰明。 不知常、妄作凶。 知常容。 容乃公。 公乃王。 王乃天。 天乃道。 道乃久。 没身不殆。 【注】此承上章要人作静定功夫,此示功夫之方法也。 致虚极守静笃者。 致,谓推致推穷之意。 虚,谓外物本来不有。 静,谓心体本来不动。 世人不知外物本来不有,而妄以为实。 故逐物牵心,其心扰扰妄动,火驰而不返。 见利亡形,见得亡真,故竞进而不休,所以不能保此道也。 今学道工夫,先要推穷目前万物,本来不有。 则一切声色货利,当体全是虚假不实之事。 如此推穷,纵有亦无。 一切既是虚假,则全不见有可欲之相。 既不见可欲,则心自然不乱。 而永绝贪求,心闲无事。 如此守静,可谓笃矣。 故致虚要极,守静要笃也。 老子既勉人如此做工夫,恐人不信。 乃自出己意曰,我之工夫亦无他术,唯只是万物并作,吾以观其复,如此而已。 并作,犹言并列于前也。 然目前万物本来不有,盖从无以生有。 虽千态万状,并列于前,我只观得当体全无。 故曰万物并作,吾以观其复。 复,谓心不妄动也。 向下又自解之曰,夫物芸芸,各归其根。 意谓目前万物虽是暂有,毕竟归无,故云各归其根。 根,谓根本元无也。 物既本无,则心亦不有。 是则物我两忘,寂然不动。 故曰归根曰静,静曰复命。 命,乃当人之自性,赖而有生者。 然人虽有形,而形本无形。 能见无形,则不独忘世,抑且忘身。 身世两忘,则自复矣。 故云静曰复命。 性,乃真常之道也。 故云复命曰常。 人能返观内照,知此真常妙性,才谓之明。 故云知常曰明。 由人不知此性,故逐物妄生,贪欲无厌。 以取戕生伤性亡身败家之祸。 故曰不知常,妄作凶。 人若知此真常之道,则天地同根,万物一体,此心自然包含天地万物。 故曰知常容。 人心苟能广大如此,则民吾同胞,物吾与也。 其心廓然大公,则全不见有我之私。 故曰容乃公。 此真常大道,人若得之于内,则为圣。 施之于外,则为王。 故曰公乃王。 王乃法天行事,合乎天心。 故曰王乃天。 天法道,合乎自然。 故曰天乃道。 与天地参。 故曰道乃久。 人得此道,则身虽死而道常存。 故曰没身不殆。 殆,尽也。 且此真常之道,备在于我。 而人不知,返乃亡身殉物,嗜欲而不返,岂不谬哉。 太上下、知有之。 其次亲之、誉之。 其次畏之。 其次侮之。 故信不足焉、有不信。 犹兮其贵言。 功成事遂。 百姓皆曰我自然。 【注】此言上古无知无识,故不言而信。 其次有知有识,故欺伪日生。 老子因见世道日衰,想复太古之治也。 大上下知有之者,谓上古洪荒之世,其民浑然无伪,与道为一,全不知有。 既而混沌日凿,与道为二,故知有之。 是时虽知有,犹未离道,故知而不亲。 其世再下,民去道渐疏,始有亲之之意。 是时虽知道之可亲,但亲于道,而人欲未流,尚无是非毁誉之事。 其世再下,而人欲横流,盗贼之行日生。 故有桀跖之非毁,尧舜之是誉。 是时虽誉,犹且自信而不畏。 其世再下,而人欲固蔽,去道益远,而人皆畏道之难亲。 故孔子十五而志于学,至七十而方从心。 即颜子好学,不过三月不违仁,其余则日月至焉。 可见为道之难,而人多畏难而苟安也。 是时虽畏,犹知道之不敢轻侮。 其世再下,则人皆畔道而行。 但以功名利禄为重,全然不信有此道矣。 老子言及至此,乃叹之曰,此无他,盖由在上者自信此道不足,故在下者不信之耳。 然民既已不信矣,而在上者,就当身体力行无为之道,以启民信。 清净自正,杜民盗贼之心,可也。 不能如此,见民奸盗日作,犹且多彰法令,禁民为非。 而责之以道德仁义为重,愈责愈不信矣,岂不谬哉。 故曰犹兮其贵言。 贵,重也。 此上乃历言世道愈流愈下。 此下乃想复太古无为之治。 曰,斯皆有为之害也。 安得太古无为之治,不言而信,无为而成。 使其百姓日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食。 人人功成事遂,而皆曰我自然耶。 盖老氏之学,以内圣外王为主。 故其言多责为君人者,不能清静自正,启民盗贼之心。 苟能体而行之,真可复太古之治。 大道废、有仁义。 智慧出、有大伪。 六亲不和、有孝慈。 国家昏乱、有忠臣。 【注】此承上章言世道愈流愈下,以释其次亲之誉之之意也。 大道无心爱物,而物物各得其所。 仁义则有心爱物,即有亲疏区别之分。 故曰大道废,有仁义。 智慧,谓圣人治天下之智巧。 即礼乐权衡斗斛法令之事。 然上古不识不知,而民自朴素。 及乎中古,民情日凿。 而治天下者,乃以智巧设法以治之。 殊不知智巧一出,而民则因法作奸。 故曰智慧出,有大伪。 上古虽无孝慈之名,而父子之情自足。 及乎衰世之道,为父不慈者众,故立慈以规天下之父。 为子不孝者众,以立孝以教天下之子。 是则孝慈之名,因六亲不和而后有也。 盖忠臣以谏人主得名。 上古之世,君道无为而天下自治。 臣道未尝不忠,而亦未尝以忠立名。 及乎衰世,人君荒淫无度,虽有为而不足以治天下。 故臣有杀身谏诤,不足以尽其忠者。 是则忠臣之名,因国家昏乱而有也。 此老子因见世道衰微,思复太古之治,殆非愤世励俗之谈也。 绝圣弃智、民利百倍。 绝仁弃义、民复孝慈。 绝巧弃智、盗贼无有。 此三者以为文不足。 故令有所属。 见素抱朴。 少思寡欲。 【注】此承前章而言智不可用,亦不足以治天下也。 然中古圣人,将谓百姓不利,乃为斗斛权衡符玺仁义之事,将利于民,此所谓圣人之智巧矣。 殊不知民情日凿,因法作奸。 就以斗斛权衡符玺仁义之事,窃以为乱。 方今若求复古之治,须是一切尽去,端拱无为,而天下自治矣。 且圣智本欲利民,今既窃以为乱,反为民害。 弃而不用,使民各安其居,乐其业,则享百倍之利矣。 且仁义本为不孝不慈者劝,今既窃之以为乱,苟若弃之,则民有天性自然之孝慈可复矣。 此即庄子所谓虎狼仁也。 意谓虎狼亦有天性之孝慈,不待教而后能。 况其人为物之灵乎。 且智巧本为安天下,今既窃为盗贼之资,苟若弃之,则盗贼无有矣。 然圣智仁义智巧之事,皆非朴素,乃所以文饰天下也。 今皆去之,似乎于文则不定,于朴素则有余。 因世人不知朴素浑全之道,故逐逐于外物,故多思多欲。 今既去华取实,故令世人心志,有所系属于朴素之道。 若人人果能见素抱朴,则自然少思寡欲矣。 若知老子此中道理,只以庄子马蹄胠箧作注解,自是超足。 绝学、无忧。 唯之与阿、相去几何。 善之与恶、相去何若。 人之所畏、不可不畏。 荒兮、其未央哉。 众人熙熙、如享太牢、如登春台。 我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。 乘乘兮、若无所归。 众人皆有余。 而我独若遗。 我愚人之心也哉。 沌沌兮。 俗人昭昭。 我独昏昏。 俗人察察。 我独闷闷。 澹兮其若海。 飂兮似无所止。 众人皆有以。 我独顽且鄙。 我独异于人。 而贵求食于母。 【注】此承前二章言圣智之为害,不但不可用,且亦不可学也。 然世俗无智之人,要学智巧仁义之事。 既学于己,将行其志。 则劳神焦思,汲汲功利,尽力于智巧之间。 故曰巧者劳而智者忧。 无知者又何所求。 是则有学则有忧,绝学则无忧矣。 然圣人虽绝学,非是无智。 但智包天地而不用。 顺物忘怀,澹然无欲,故无忧。 世人无智而好用。 逐物忘道,汨汨于欲,故多忧耳。 斯则忧与无忧,端在用智不用智之间而已。 相去不远,譬夫唯之与阿,皆应人之声也,相去能几何哉,以唯敬而阿慢。 忧与无忧,皆应物之心也,而圣凡相隔,善恶相反,果何如哉。 此所谓差之毫厘,失之千里也。 老子言及至此,恐世俗将谓绝学,便是瞢然无知。 故晓之曰,然虽圣人绝学,不是瞢然无知,其实未尝不学也。 但世俗以增长知见,日益智巧,驰骋物欲以为学。 圣人以泯绝知见,忘情去智,远物离欲以为学耳。 且夫声色货利,皆伤生害道之物,世人应当可畏者。 我则不可不畏惧而远之。 故曰人之所畏,不可不畏。 苟不知畏,汨没于此,荒淫无度,其害非细。 故曰荒兮其未央哉。 央,尽也。 由是观之,世人以增益知见为学。 圣人以损情绝欲为学。 所谓为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为耳。 众人忘道逐物,故汨汨于物欲之间。 酷嗜无厌,熙熙然如享太牢之味,以为至美。 方且荣观不休,如登春台之望,以为至乐。 老子谓我独离物向道,泊于物欲未萌之前,不识不知,超然无欲。 故曰我独泊兮其未兆,若婴儿之未孩。 兆,念之初萌也。 婴儿,乃无心识爱恶之譬。 孩,犹骸骨之骸。 未骸,所谓骨弱筋柔。 乃至柔之譬。 众人见物可欲,故其心执著而不舍。 老子谓我心无欲,了无系累。 泛然应物,虚心游世,若不系之舟。 故曰乘乘兮若无所归。 乘乘,犹泛泛也。 众人智巧多方,贪得无厌,故曰有余。 我独忘形去智,故曰若遗。 遗,犹忘失也。 然我无知无我,岂真愚人之心也哉。 但只浑浑沌沌,不与物辨,如此而已。 故俗人昭昭,而我独昏昏。 昭昭,谓智巧现于外也。 俗人察察,而我独闷闷。 察察,即俗谓分星擘两,丝毫不饶人之意。 昏昏闷闷,皆无知貌。 我心如此,澹然虚明,若海之空阔不可涯量。 飕然无著,若长风之御太虚。 众人皆自恃聪明知见,各有所以。 以,犹自恃也。 我独无知无欲,顽而且鄙,亦似庸常之人而已。 然我所以独异于人者,但贵求食于母耳。 凡能生物者,谓之母。 所生者,谓之子。 且此母字,不可作有名万物之母的母字。 此指虚无大道,能生天地万物,是以道为母,而物为子。 食,乃嗜好之意。 众人背道逐物,如弃母求食于子。 圣人忘物体道,故独求食于母。 此正绝学之学。 圣人如此,所以忧患不能入也。 前章绝圣弃智,乃无用之用。 此章绝学无忧,乃无学之学。 后章孔德之容一章,乃无形名之形名耳。 孔德之容、惟道是从。 道之为物、惟恍惟惚。 惚兮恍、其中有象。 恍兮惚、其中有物。 窈兮冥、其中有精。 其精甚真。 其中有信。 自古及今、其名不去、以阅众甫。 吾何以知众甫之然哉、以此。 【注】此章言道乃无形名之形名也。 孔,犹盛也。 谓道本无形,而有道之士,和气集于中,英华发现于外,而为盛德之容。 且此德容,皆从道体所发,即是道之形容也。 故曰孔德之容,惟道是从。 然此道体本自无形,又无一定之象可见。 故曰道之为物,惟恍惟惚。 恍惚,谓似有若无,不可定指之意。 然且无象之中,似有物象存焉。 故曰惚兮恍,其中有象。 恍兮惚,其中有物。 其体至深至幽,不可窥测。 且此幽深窈冥之中,而有至精无妄之体存焉。 故曰窈兮冥,其中有精。 其精甚真,此正楞严所谓唯一精真。 精色不沈,发现幽秘,此则名为识阴区宇也。 学者应知。 然此识体虽是无形,而于六根门头,应用不失其时。 故曰其中有信。 此上皆无形之形。 下言无名之名。 谓世间众美之名自外来者,皆是假名无实,故其名易去。 惟此道体有实有名,故自古及今,其名不去,以阅众甫也。 阅,犹经历。 甫,美也。 谓众美皆具。 是以圣人功流万世而名不朽者,以其皆从至道体中流出故耳。 其如世间王侯将相之名,皆从人欲中来,故其功亦朽,而名亦安在哉。 唯有道者,不期于功而功自大,不期于名而名不朽。 是知圣人内有大道之实,外有盛德之容,众美皆具,惟自道中而发也。 故曰吾何以知众甫之然哉,以此。 曲则全。 枉则直。 洼则盈。 敝则新。 少则得。 多则惑。 是以圣人抱一为天下式。 不自见故明。 不自是故彰。 不自伐故有功。 不自矜故长。 夫惟不争、故天下篡能与之争。 古之所谓曲则全者、岂虚言哉。 诚全而归之。 【注】此承前章言圣人所以道全德备众美皆具者,盖由虚心体道,与物无竞,故众德交归也。 曲,委曲。 即曲成万物而不遗之意。 谓圣人委曲以御世,无一事不尽其诚,无一人不得其所。 譬如阳春发育万物,虽草芥毫芒,春气无不充足。 若纤毫不到,则春气不全。 圣人之于人,无所不至。 苟不曲尽其诚,则其德不全矣。 故曰曲则全。 枉则直者,屈己从人曰枉。 直,伸也。 谓圣人道高德盛,则大有径庭,不近人情。 若不屈己从人,俯循万物,混世同波,则人不信。 人不信,则道不伸。 由人屈而道伸。 故曰枉则直。 洼则盈者,众水所聚,地之最下者,曰洼。 譬如江海最为洼下,故万派皆归。 而圣人之心至虚至下,故众德交归,德无不备。 故曰洼则盈。 敝则新者,衣之污损日敝。 不敝,则不浣濯,不见其新。 以其敝乃新耳。 以譬圣人忘形去智,日损其知见,远其物欲,洗心退藏于密。 欲不敝,则道不新。 故曰敝则新。 圣人忘知绝学,专心于一,故于道有得。 故曰少则得。 世人多知多见,于道转失。 故曰多则惑。 是以圣人因愍世人以多方丧道,故抱一为天下学道之式。 式,法也。 智巧炫耀于外曰见。 自见者不明,故不自见乃为明耳。 执己为必当曰是,自是者不彰,故不自是乃彰耳。 彰者,盛德显于外也。 夸功,曰伐。 自伐者无功,故不自伐乃有功耳。 司马迁尝谓韩信,假令学道谦让,不伐己功,不矜其能。 则庶几于汉家勋,可比周召太公之徒矣。 意盖出此。 恃己之能曰矜。 长,才能也。 自矜者不长,不自矜者乃长耳。 此上四不字,皆不争之德也。 惟圣人有之。 故曰夫惟不争,故天下莫能与之争者。 由其圣人委曲如此,故万德交归,众美备具。 故引古语以证之曰,古之所谓曲则全者,岂虚言哉,诚全而归之。 发布时间：2025-01-31 14:46:21 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668925012