标题：阿姜查禅师：四、最后一席话 全心全意的修行 内容： 四 最后一席话全心全意的修行每一个家庭和团体里，不论是在城市、乡间、或在森林、山间，都会有苦和乐的体验。 我们大多缺乏一个可以长养善心的田地、花园、乃至皈依处，这种心灵匮乏的经验来自我们对生命的目的和责任，散漫不经心、缺乏认知。 从小到大只学会追逐享受和感官的欲乐，不曾思考在我们的生涯和成家立业的过程中会造成的威胁。 如果我们没有田地可耕，无家园可归，等于失去了外在的归宿，生活会顿时陷入一片凄苦与悲哀。 此外，因为内心缺乏戒律和佛法，不愿去听闻和修习佛法，使得生活中不但少有智慧，世事更充满懊恼和退堕。 我们的伟大导师佛陀，他对众生的慈悲，引导了善信家庭的子女出家、修道、悟真理，以建立弘传佛法，令众生明了安居乐业的方法。 他教以正命持家、勤俭务实、事必躬亲。 生命中的洪流但是，当我们的物质生活和精神生活都失去支撑时，愚痴、贫穷和困苦便会随时间的推进、人口的成长而成为我们对佛法越来越疏远的主要原因。 深陷困境使我们无法追求佛法。 如果生活贫穷、烦恼和困顿，即便寺院就在不远处，也会使我们丧失听闻佛法的意志。 可是佛陀教导我们，不论我们多贫穷，都不应该因此掏空我们的心、困乏我们的智慧。 纵使洪水泛滥了我们的家园和田地，使我们一筹莫展，佛陀还是教我们别让它淹没和征服了我们的心。 所谓淹没我们的心，是指失去了智见、没有法的智慧。 欲流、有流、见流和无明流这四道洪流（四瀑流 ogha）障蔽了众生的心。 它们比淹没我们的田地、家园的洪水更加的糟糕。 纵使大水年复一年的淹没我们的田地，或者房舍遭烈火所吞噬，可是我们还有一颗心啊！ 只要我们的心具备了戒和法，就能以智慧来谋求生活和糊口的方法；最后终能重获田地，重新开始。 如今，当我们各有谋生的工具、家园和财物时，我们的心因而安适无忧；于是有余裕能协助、扶持彼此。 假使有人能够布施匮乏者，提供饮食、衣着和居所，可真是慈悲的行为。 依我的看法来说，慈悲精神的施予远胜于贩卖的盈利行为。 有慈悲心的人并不求任何的回报，惟愿他人皆得安乐。 如果我们真能下定决心奉行正道，应不至于有太严重的困难和极度的匮乏。 我们不至于像蚯蚓，我们还有骨骼、耳朵和手脚呢！ 我们可以吃水果等食物，不需像蚯蚓只能吃泥土。 如果还抱怨自己贫穷、深陷于自怨自艾中，蚯蚓便不禁要问：别自怨自艾了。 你不还有手、有脚、有骨头吗？ 那些我虽都没有，但我可不会觉得自己可怜呢！ 蚯蚓会这般的嘲讽我们。 曾经有一个养猪业者来找我并抱怨说：天哪！ 今年可不好受呀！ 养猪成本提高，猪肉价格却反降，我快没饭碗了！ 我听了他的怨叹后说道：这位先生别太难过。 如果今天换做你是猪，你可有理由难过了。 因为猪价高时，猪要被杀；猪价低时，它仍躲不过被杀的命运。 可见猪才有理由抱怨呢，而不是人。 请你好好想想罢。 那猪农只担忧猪的价钱，但该忧虑的是猪才对，我们却不这么想。 被杀的不是我们，我们还有机会寻求脱困之道。 生活因修行而富足我由衷相信只要听闻佛法、思维佛法、领悟佛法，便能为自己止息痛苦；明白什么是正当或需要做的事，什么是该运用和花费的，并如法、如律地生活，以智慧应对世事等。 可是我们都差太远了，生活中不但没有戒律，也无佛法，以至于生活中充满着不睦与摩擦。 丈夫和妻子不睦、子女和父母不和也不听从父母的话等，皆是因家里没有佛法所致。 一般人无心听闻佛法、学习道理，因而不但没有增长善念和善巧，反而深陷无明之中，造成生活困苦不堪。 佛陀教授佛法和修行法门，并非要我们添加生活上的麻烦，而是希望我们进步，变得更好、更善巧。 问题在于我们不听从。 这很糟糕，就好像是一个因冬天太冷而不愿意洗澡的小孩，浑身恶臭难闻到连父母在夜里都难以就寝，只好揪着小孩，强迫他洗澡。 小孩为此气恼不已，边哭边咒骂着自己的父母。 父母和小孩对事情的着眼点不同。 从小孩的观点来看，冬天洗澡太不舒服了，然而对父母而言，那浑身的恶臭却难以忍受。 双方各有说辞，互不相让。 佛陀并不想任由我们处于现状，而是期望我们能在善和有益的方向上精进用功，并对正道充满热诚、不怠惰而精进修行。 他的教法并不会使我们变得愚痴或成为废物。 他教导我们不论在工作、务农、持家和经济管理等一切时中，如何增长并运用智慧去觉察所有事物的种种层面。 活在世上，就该对世间法多加留心和认识，否则终会陷入困境深渊。 虽然生活在佛陀、佛法之于我们皆不陌生的环境，可是我们却抱持着只需听闻佛法，其他的可以慢慢的来，继续像以往般生活即可的态度。 这是个严重的错误。 佛陀如果也如此，他如何能得般若智呢？ 那就不可能有佛陀了。 他曾教以多种不同的富足：生而为人富足，生于天界富足，以及涅槃的富足。 即便生活在人世，却可因具足佛法而不贫困；哪怕物质生活贫穷，也不会为之受苦。 只要我们如法的生活，每次回顾过去的所作所为时，都不至于感到忧伤；原因在于，我们只造善业。 若是造恶业的话，未来的果报将是惨痛的。 只要不造恶业，就不须承担未来的苦果。 但是，假使我们不改旧习、不停止恶行，我们身心内外的苦困将不断煎熬着我们。 因此，我们必须善加倾听和思维，才能洞悉造成种种困顿的原因所在。 你们曾经用扁担挑东西到田里吗？ 如果扁担的一端太重，岂不是很不好挑？ 到底哪一种方式可以平衡而哪一种不会？ 只须亲自做做看，便得了然。 法的道理亦然，有因有果，有智慧。 只要两端的重量平均，挑起来就容易了。 我们以一种收敛的态度来平衡我们的生活，使我们的家庭关系和工作都能更加顺利。 纵然生活不富裕，但至少我们心安理得，不需为此而受苦。 一个怠惰不工作的家庭陷入困境时，若见到他人富裕而心生贪欲、嫉妒和嗔恚，可能会引发偷窃的行为，使村里变成一个不安宁的地方。 最好从事能利益自己和家人今生或来世的工作。 如果你的物质生活是藉个人的奋斗而得以满足，心自然感到安乐，遂而有易于听闻佛法、学习善与恶、道德与过失，促使你继续向上革新你的生活。 你们要学习认清错误的行为只会导致困顿的事实，所以应舍弃这类的恶行，继续进步。 你的工作方式和心地也会因此而改变，从一个愚昧无知的人，转变成为一个有智慧的人；从一个有恶习的人，转变成一个有善心的人。 你们可以将所知道的道理用来教导自己的子孙。 这便是当下从事善行以利未来的道理。 可是，那些无知的人总不在当下为善，往往只给自己招来苦难。 一旦穷困潦倒时，满脑子只想到赌博，到最后就变成了小偷。 趁我们还活着，当就是谈谈这些事的好时机；不趁生而为人时来听闻佛法，就没有其他机会了。 生为动物如：蟾蜍、青蛙、猪、狗、眼镜蛇、蛇或松鼠、兔子等，其实比人的生活还艰困。 人看到它们时，只想屠杀、驱打或将之擒捕、饲养以做佳肴。 我们有幸生而为人，实在殊胜太多了！ 趁我们还活着，当下就应该明白这点，然后修正我们的行为。 历经艰辛，试着在当下多忍耐，继续正当的生活，乃至突破困境。 修习佛法就该是如此。 我要在此提醒各位，心存善念和道德生活的必要性。 无论你过去做了些什么，至此还是应该好好的反省、检视它们是善或恶。 如果过去做了恶行，要舍离它们，舍弃不善的生活。 应以善良、高洁而不伤害自、他或社会的方式来谋生。 一旦以正当的职业谋生，你便能安心过活了。 戒和法使人生快乐无虞我们僧、尼二众的物质所需全仰赖在家善信。 我们赖以思维法义，才能向在家人教导佛法，令人了解、受益并提升生活品质。 不论痛苦和冲突的原因何在，都该去认清并改善它。 尽量和合共处，以和谐的关系取代彼此的互相剥削和伤害。 如今世风日下，人与人之间很难相处，区区几人一起开会商议都很难达成。 他们光互瞄两三眼便几乎要厮杀起来。 怎么会这样呢？ 只因为他们的生活中没有持戒和佛法。 这跟我们的父母亲的时代相差太远了，那时候光从人与人之间相视的眼神中，便流露出彼此的关爱和友谊；现在则不可同日而语了。 傍晚时如果有陌生人进到村里来，大家就会开始疑虑：这人这么晚来要干什么？ 我们何必害怕一位来到村里的客人呢？ 如果有一条流浪狗来到村里，没人会在意，难道人就不如狗吗？ 他是外来的陌生人呀！ 怎会有所谓的外来人呢？ 当有朋自远方来时，我们应感到快乐。 如果他们需要栖身之处，干脆就到我们家来，方便照料和帮助，这样我们也多了个伴。 然而这些时日里，好客、良善的传统已经不再，仅存恐惧和猜疑。 我甚至要说，有些村民与禽兽无异，连一点人情味都没有。 他们心存猜忌，强占每一寸丛林、野地，原因不外乎道德和精神生活的匮乏。 不持戒、无佛法的生活，只会让我们过的艰困、偏执多疑。 人们往往睡到半夜蓦然惊醒，满心忧虑于周遭的声响和状况。 村里的人不但不和谐，彼此更互不信赖；亲子间互不信赖，夫妻间互不信赖，这到底是怎么了？ 这些问题都是内心与生活皆远离、悖离佛法的结果，以至于时下无不如此，生活困苦不堪。 今天若有人来村里询问过夜的栖身处，人们会教他们去找旅馆。 现在，什么都离不开商业，以前不会有人这样的把访客送走，而是全村村民一同热情款待。 人人呼朋引伴，户户随手带着饮食一起与客人分享。 今天这些都不成了，晚餐后家家户户便大门深锁起来。 不管我们今天往世上哪个角落看，情况都很类似，可见非精神性的物化正逐渐蔓延和侵占一切。 大家普遍不快乐，对人的信心更是不足，更别提居然还有杀父弑母者，甚至夫妻间互割颈喉。 这社会实有太多痛苦，只因为戒和法沦丧殆尽。 因此请千万明白这道理，别背弃了戒的原则。 只要有戒和法，人生便能快乐无虞；反之，我们则与禽兽无异。 法的声音胜过世上任何声音佛陀诞生于森林，修法证法于森林，他所教授之《初转*轮经》亦始于森林，更于森林里证得涅槃。 在森林中栖身的我们，对森林有所认识是重要的事。 住在森林中，不表示心就得变得与森林野兽一般狂野。 佛陀说，我们的心是可以高尚而纯净的。 生活在都市里不免受种种的诱惑和干扰；在森林里则享有安静和祥和，让我们能清楚的思惟并增长智慧。 所以，我们应该以安静、祥和为我们的善知识和护法。 这种环境有助于法的修习，我们因此以森林、深山、洞穴为栖身所在。 智慧便是在观察这些自然界的环境中产生的。 从树林及一切事物的学习、了解中，能引发一种喜悦的状态。 自然界的声音是不会干扰我们的。 我们听到鸟儿天生的啼叫声其实是蛮悦耳的，既不会生任何嗔心，也不会起一点害心。 我们也不会对任何人、事口出粗暴言词或有动辄攻击的行为。 倾听森林中的各种声音能为心带来轻安；即便是在倾听声音的当下，心都是平静的。 反倒是人类的声音并不祥和。 即便是和言缓语，也无法给心带来深层的平静。 就以人类所喜爱的声音如音乐，亦不祥和。 音乐虽能引发激动和享受，可是却一点也不平静。 一群人聚在一起寻求享乐，往往导致散心杂话、恶口相向，以及干扰争论的情形不断衍生。 除非言下说的是佛法，否则只要是人类的声音，都是如此这般无法带来真实的慰藉和快乐。 一般说来，共同生活在这个社会上的人，所说无非关乎于自身利益，所言尽是伤害、羞辱、责难他人之词，其后果当然导致困顿、忧恼。 一旦没有佛法，人类天性倾向于此。 人类的声音只会将我们导致虚妄不实的境界，不管是音乐旋律和歌词都会激动、混淆我们的心。 你想想看，听音乐所得的享乐是人们觉得很棒、很有趣的事，就算站在烈日下欣赏音乐和舞蹈，甚至站到烤焦了，他们依旧觉得很有趣。 可是，如果有人对他们口出恶言、批评咒骂，他们就又不快乐了。 人类的寻常声音无非如此。 但是只要人类的声音变成法的声音；只要心中有法，口中说的也是法，那便是值得去听闻、思惟和学习的声音。 那种声音是善的，不趋于极端或不平衡，能给于快乐及祥和。 一般来说，人的声音只会带来困顿、苦恼和折磨，导致心生种种贪欲、嗔恚和愚痴。 如此煽动人性的贪婪、忿怒和烦恼，进而诱发贪念，终至伤害、毁灭他人的行为。 森林之音就不同了，听见鸟的啼叫并不会引发我们的贪欲和嗔恨。 我们应即刻当下就利用时间来创造利益。 佛陀的用意在于：此生受益，来世受益。 此生，从小开始就应该努力学习，学到足以谋生的技艺，进而得以成家，而不受贫困之苦。 可是我们通常缺乏这种责任感，一心只想追求欲乐。 尽管田里收成在即，只要有了节庆、戏剧表演或音乐会，我们一样照去不误。 长者携着孙子一道去听名歌星演唱。 阿妈，你这是要去哪里？ 我要带孩子去听音乐会呀！ 我不清楚到底是阿妈带孙子，还是孙子带阿妈。 反正不管路有多远、多辛苦，他们永远乐此不疲。 嘴上说是带孙子去听，其实是自己想听。 因为这对他们而言，才叫美好时光。 如果你邀他们来寺里听法、明辨善恶，他们会满口理由：你去就好，我要在家里休息。 或我头很痛，背也疼，膝盖更是吃紧，实在不好受。 但假如有个名歌星来演唱或盛大的表演，他们可是不怕麻烦的赶紧把众孙子们叫起来。 人就是这样。 如此卖力，反倒给自己找来苦受和麻烦，他们是在这条无知的道上寻求黑暗、困扰和沉迷，佛陀教导我们当在此生就给自己创造出世的利益、修行的福祉；应在今生今世、此刻当下立即进行，我们要找出能辅助我们修行的智慧，才能过好生活、善尽资源、精进于正确的谋生之道（正命）上。 昔日的修行甘苦我出家开始修行后，先解而后行，信仰情操于是萌芽。 我初开始修行时，会系念着世上一切悲苦、可怜的有情众生。 他们有何可怜之处？ 所有的富贵人家到临命终时必得舍弃自己的豪宅，子孙为他的遗产而争夺。 当我亲眼目睹这种现象时，心想：嗯！ 我明白了。 这让我对贫富、慧愚皆产生同样的悲悯之心；原来世上每个人的命运都无有差别。 反观我们的色身、世间情况和人类的生活时，厌离、冷静之心油然升起。 回想我们选择出家及这种林中安住、修行的生活，继续增长觉醒、出离之心，我们的修行便有所进展。 时时系念修行的道支，喜自会生起，遂令全身毛发直竖。 与过去的生活相比，反观我们现在的生活时，心总充满欢喜。 佛法成就了内心的充实感，可是我却无法向外人说明。 我的内心明明惺惺，不论遭遇何种处境都充满警醒。 我已获得一些佛法的智能，我的心清明而了解许多事理。 我在出家生涯中体会到了一种真实不虚的满足与快乐。 简单地说就是我深感自己与他人的不同。 我是个成熟的普通人，然而却能这样的生活在森林里，不带丝毫懊悔和遗憾。 当我看到他人成立家庭时，反觉得那才真是遗憾。 经四下观察后，我心想，到底有多少人能像我这般生活？ 我对自己选择的修道生活产生了一份真实的信心和信赖，它护持着我，直至今日。 最初，共有四、五位僧侣一起与我在巴蓬寺共住；我们患难与共。 如今在我看来，佛教徒对修行大多不够认真。 时至今日，当你走进寺院只能看到茅蓬、大殿、寺院环境和出家人，可是有关佛陀的教法核心却寻觅不着。 我时常提及此事，这说来可真是可悲。 过去我曾有一位重读书而轻实践的同参道友，为了深入巴利经、论的学海而远赴曼谷常住一段时间，直至去年终于完成学业，荣获毕业证书和同等学历的头衔。 而我至今没有任何头衔。 我在体制外学习，不断地观照事物和修行，所以至今仍不像他人一样拥有名位。 在本寺中有平凡的出家人，虽说僧侣们不做太多的研究，但是对修行却很果决。 原本是受母亲的邀请而来到此地。 自我出世以来，她一直关爱护持着我，我却始终无缘回报她的恩情，因而心想来巴蓬寺就是对她的一种报恩方式。 我和这块土地曾经有一段渊源。 我记得，小时候曾听先父说阿姜 绍（阿姜 曼的老师）曾经来过此地，当时他亦前去听阿姜 绍说法。 我年纪虽小，记忆却依旧深刻，不曾忘怀。 先父不曾出过家，但却向我叙述他是如何礼敬这位禅僧。 那次是他毕生第一次亲睹僧侣将所有的食物米、咖喱、甜食、鱼通通搅和进钵里，然后持钵吃饭。 此情此景他前所未见，不禁让他对这种僧侣产生了好奇。 他在我年幼时向我叙述了这一段，说那是一位禅修僧。 他将得法于阿姜 绍的事，娓娓述说给我听。 他说阿姜 绍的教法很不凡，心里有什么就说什么。 这便是曾到过此地的修行僧事迹。 也因此当我自己外出修行时，内心总怀有一丝特殊的情感。 每当我回忆起家乡的种种，总会想起这片森林。 后来返回家园的时机成熟，我才在此常住下来。 当时我从批本省（piboon）邀请了一位高阶的僧伽来共住，他却婉拒了。 他来此一段时日后，就跟当地的居民说：这不是我的地方。 后来，另外一位法师也来没多久就离开此地，我却继续住下来。 那时候，这座森林真的很偏僻；离一切都很遥远，生活非常艰苦。 林间四处是村民种植的芒果树，时时都有芒果熟透发烂。 即便土地生长的地瓜烂在地上，我也不敢随便拾取。 如果持钵走进森林，枝叶浓密到无一处可以放置钵具，我必须请村民在林间整出一块的空地。 这是座没人敢进的森林，村民非常害怕这个地方。 当时没有人知道我在这里做什么。 村民对禅修僧的生活毫无所悉。 我就这般独自在此生活了两年后，才有几位早期的弟子随我一起共住。 我们那时候过着非常简朴而安静的生活。 我们得到疟疾时，险些全部送命，但是就是不曾到过医院。 因为我们已拥有了庇护我们的皈依，仰赖佛陀及其教法的修行之力。 到了夜晚，森林里死寂一片，根本没人踏进此地。 昆虫的鸣叫是此间唯一的声响，各个茅蓬遥遥分别坐落在森林四处。 有一天夜晚，大概在九点钟左右，我听到有人正要往森林外走去。 这位出家人因为严重高烧不退而害怕会死去。 他不愿意孓然一身的在森林里死去。 我于是说：那好，我们想办法找个没病的来照顾有病的，不然同是病人，如何能照顾彼此？ 事情也只能这样，因为我们没有任何药物可以用来治疗。 当时我们只有波拉沛（Borapet 一种极为苦涩的药用蔓生植物）煮来饮用。 如果我们在午后说：准备一杯热饮来喝吧时，没什么别的，指的就是波拉沛。 每个发高烧的人除了喝波拉沛外，别无其它。 我们并没有向任何人求取任何东西。 如果有僧侣病的不轻，我会告诉他们：别害怕，莫担忧，你如果真死了，哪儿也不需要去，我会亲自为你在这寺里就地火化。 我们那时就这么当机立断。 这番谈话为他们带来心力，以克服强大的恐惧之心。 当时的严峻形式，居士们大多不知道，还继续送我们帕拉（当地的主食腌鱼肉）。 那是以生鱼腌制的，我只能搅拌一下，看看它是怎么做的，然后便将它搁置一旁。 接下来的情况依然艰辛，我们没有今日这般优渥条件。 总之，根本没人知道我们的处境。 然而，我们这些至今尚存的出家僧伽以及修行中，仍保留着一份遗产。 那便是：雨安居后，我们可以就地（寺院里）做云游行脚的头陀行。 我们可以走进静谧的森林静坐，偶尔集会一处，在我略作开示后，大家再各自回到森林中继续坐禅、经行。 我们在干爽的季节里修行，不需四处觅寻可供修行的森林，因为此地对我们而言，便已具备适当的修行条件。 我们就在此地延续头陀的苦行。 这些时日，只要雨安居一过，每个人都想外出行脚，但效果往往适得其反。 保持对修行的平稳和热诚很重要，以致逐步认清自己的烦恼。 这是种正当而真挚的修行方式。 过去的修行可难多了。 一如所谓的：我们是为了不再做人而修行的。 所以为了出家，人必得先死去。 我坚持严守戒律，以使众人对自己的作为都能心存惭愧。 工作时，不论汲水或扫地，都听不到僧侣的攀谈声，即使在洗钵也寂然无声。 话说今天，有时我必须叫人去叫他们别攀谈外，得顺便弄明白一阵轰乱的原因。 因为他们吵到无法想象的地步，我还以为他们在外头上演全武行呢。 我因此一而再、再而三地禁止他们散心杂话。 我不明白他们为何需要交谈。 他们一旦吃饱后，便因舒适而散漫不经。 我总是不时强调：托钵回来后，要禁语！ 如果有人问你为何不说话，就告诉他们：我耳朵背。 否则，到时会变得像一群狂吠的狗。 散心杂话会引生种种情绪，甚至演变成一场拳脚相向的戏码；特别是一天当中，大家都非饥即渴的时候狗群一旦饥饿，烦恼特别活跃。 我发现，人们并不全心全意投入修行。 这种改变是我这些年来亲眼目睹的。 过去受过锻炼的修行人不但学有所成，也能照料自己。 可是现代人光听到种种困苦便闻风丧胆，逃之夭夭了；这是难以想象的。 只有把环境弄得舒适、方便些，大家才会对修行兴致勃勃，可是这又有什么意义呢？ 过去，我们所以能体悟一些善法，乃是因为大家都全心全意投入修行之中的缘故。 昔日在此修行的僧侣，在耐心与毅力上确实尽了力。 自始至终，苦乐与共，对修行亦有所体悟。 经数年的共修后，我认为送他们各自回家乡建寺弘法的时机已然成熟。 你们后期才来的人很难想象我们的来时路，我不知道能向谁倾诉。 当初的修行非常严苛，耐心跟毅力是陪伴我们度日最重要的条件。 没有人抱怨过当时的艰困环境。 如果我们只有白饭可吃，也无怨言。 吃的时候寂然无声，从不对食物的美味与否做任何讨论。 波拉沛是我们仅有的热饮。 曾有一位僧侣到泰国中部时喝过咖啡，回程时顺道带了一些居士所供养的回来。 就那么一次，我们品尝到了咖啡的滋味，可是却无糖可添加，没人对此有任何怨言。 我们哪儿来的糖呢？ 这下可真是在喝咖啡了，因为无糖可加。 由于我们全得仰赖居士的供养，自然希望别让他们因自己而受累，所以不会主动向他们要求什么。 于是我们就这样无为而为，并在遭遇任何困境时，咬紧牙根。 有一年，潘先生、郑太太二位居士加入了出家行列。 他们来自府城，不曾经历这种无为而为、忍受困苦、日中一食、从师所教和奉行戒律的生活方式。 只因听说他们的甥侄在此修行，便也决定到此地出家修行。 他们出家后，马上有友人带给他们咖啡和糖。 他们虽然深居森林里禅修，却仍习惯早起从事活动前，先来杯牛奶咖啡。 就这样，他们的茅蓬里便贮积了不少咖啡和糖。 可是问题来了，我们在早课及禅坐后，必须马上准备外出托钵，无暇让他们泡咖啡。 一段时日后，他们才搞清楚状况。 潘先生开始来回踱步，思索办法。 他寻不到一处可泡咖啡的环境，也没有可为他冲泡并供养他的人选。 最后，只好把咖啡和糖送到寺里的大寮里搁置着。 他来这儿常住后，亲眼目睹寺里的环境条件，以及禅修僧的生活方式，可真把他难倒了。 有一位与我关系颇深的长辈也在同年因俗事未了而还俗，这对他是好的。 这件事后，我们有幸首次得到冰块，偶尔也有些糖可用。 当郑太太到了曼谷后，提及我们的生活境遇时，往往泪如泉涌。 不曾亲睹禅修僧生活的人，根本无从想象。 日中一食是否有助修行？ 我不知该怎么说。 在家居士在我们托钵时，除了米饭外，会额外供养一包包的辣椒酱给我们。 不论托了什么回来，都会平均分配来食用。 不管是否有个别喜好的菜色，或是可口与否，从来不是我们讨论的话题；除了果腹以饱足外，更无所求。 一切从简，饭菜等不以碗碟分类，一概倒入钵中食用。 不曾有访客到访。 到了夜里，大家各自回到茅蓬修行。 即便是狗也受不了这个地方。 茅蓬与茅蓬间相隔甚远，离共修的场地也不近。 一天下来该做的都办妥后，我们便各自散开，隐入森林茅蓬中。 这让狗儿们对此处非常没安全感，只好尾随着僧人，到他们森林里的茅蓬去。 可是他们一旦上到阁楼里，狗儿便寂寞而惊慌起来，于是又再去找另一僧人，但那僧人最后还是没入茅蓬中。 那连狗都待不住的地方，却是我们修禅的生活所在。 我时而回想：连狗都受不了的地方，我们竟住得下去！ 如此乖僻偏激，这使我也有点郁郁寡欢。 此外还有种种困难我们虽然在发烧中度日，可是却都在面对死亡中活了下来。 除了要面对死亡，还得克服诸如饮食粗陋等诸多艰困；但我们从来不以为意。 每当我回顾过去，与今相较，真是天地悬殊啊！ 从前我们没有碗碟，所有食物一概往钵里倒。 今天这可就不成了。 所以，如果有一百个出家人吃饭，事后就需要五位居士来洗碗碟。 有时候，开示的时间到了，他们手上还洗个不完。 这只把事情复杂化了，我不知该如何处理，就把它留给你们，让你们用智慧想想。 这是没完没了的。 善于抱怨的人，不管环境条件改善了多少，还是会找借口说上两句。 结果，僧侣们对食物的味道和香气产生莫大执着。 有时，我无意中听到他们谈到云游苦行的境遇。 啊，那里的食物真是棒极了！ 我行脚到南部海岸时，吃到好多虾子！ 还有大尾的深海鱼喔！ 这是他们的谈话内容。 当心思全放在这些事物上时，很容易执着并落入食物的欲望之中。 放纵的心不但散乱还会沉溺于色、声、香、味、触及种种观念当中，造成修习佛法的障碍。 当他们都执着于味觉时，会使得老师教导的正道滞碍难行。 好比养狗。 如果只以白饭喂食，它会长的健康强壮。 哪天你在白饭上头浇以可品的咖喱酱，喂它个一两天后，它从此不会再正视白饭一眼。 色、声、香、味等都是在削弱佛法的修行，会造成种种害处。 我们在座每一个人若不好好思惟反省袈裟、钵具、居所和医药等四事供养的用意所在，佛道是无法开花结果的。 你们仔细看看，只要世上的物质有多进步、发达，人类的烦恼和痛苦就有更多成长。 这情况发展年深月久，想在当中寻得一条解决办法，几乎不可能。 因此我说，你们到寺院时往往只看到出家人、寺院建筑和茅蓬，却不见佛陀的教法。 教法正如此趋于式微，并不难察见。 所谓真正直接教众生以诚实、正直和慈悲对待的教法已混淆不清，甚至荡然无存，取而代之的却是忧悲苦恼。 当初与我共同修行多年的人，至今依旧精勤不懈。 但是二十五年后，我在此地所见的，无不怠惰于修行。 今天修行人不但没勇气要求自己，亦无精进修行的气概。 他们害怕苦行。 过去我们只知往前冲就对了。 僧侣间有时会断食数天或一周，以求一睹及锻炼自我的内心它如果冥顽不灵，就抽打它。 身心是相互作用的。 在修行尚未娴熟前，身体太胖、太散漫会不易掌控心。 星星之火加上风的助兴，能使大火蔓延、宅舍付之一炬。 事情总是这样。 从前我提出少吃、寡言、少睡，僧侣无不打从心底领受。 可是今天说这些话，在修行人的心里好像不怎么认同。 我们自有方法。 修行何须如此严苛和受苦？ 这是种苦行，非佛所谓中道。 只要有人做此言论，大家无不拥戴。 他们个个非饥即渴，我还能对他们说什么？ 我一直试图要纠正这种心态，只可惜当前的情况已发展成如此。 因此要请在座各位强化、稳固自己的心。 今天，各位自各分院齐集在此，来向我这位师父作礼，为同是法友而聚会，所以我在此供养各位一席修行之道的教法。 从恭敬中修行是最上法。 人与人之间若存有真诚的敬重，就能彼此和谐，没有争吵和杀戮。 恭敬修行道上的师父、戒师或老师，能令我们开花结果，佛陀亦为此而欢喜赞叹。 修行V. S生计城里的人喜欢吃香菇，他们问：香菇是怎么来的？ 有人说：从地上长出来的。 于是他们便提着篮子往郊外走，以为香菇就长在乡间小路的旁，随时可供他们摘取。 他们一路走啊走啊，翻山越岭，然而就是寻找不到香菇踪迹。 一位村民是摘菇老手，他知道在森林里哪个角落可采得香菇。 相对的，城市佬对香菇却只有餐盘上的经验。 因听说它们长在地上，就以为很容易寻得，但事实却非如此。 训练心入三摩地（定）的道理亦然。 我们以为轻而易举的事，到了坐禅时，双腿、背部却全痛了起来，而且，全身发热瘙痒、疲惫不堪。 因而深感挫折，认为三摩地跟我们如天际般的遥远，不知所措的被种种的困顿所击溃。 话说回来，如果能接受一些训练，修定的功夫自会渐入佳境。 在座各位到此修习三摩地都深感其中之不易，我个人也曾在这上头吃过不少苦头。 我曾在一位老师坐下受训。 一同坐禅时，我总会偷偷的睁开双眼看看：噢，老师到底要开静了没？ 然后又勉强的闭上双眼，再忍一段时间。 就这么反复睁眼闭眼，深觉这条命快没了，但眼前老师却依然安详端坐。 这一、两个钟头里我痛苦难耐，老师却不动如山。 没多久后，我对坐禅心生恐惧；只要一到修三摩地的时候，总是害怕不已。 当我们对修定仍感生疏时，确实很难进入状况。 任何我们所不知所措的事物都不容易，这是我们的障碍。 只要加以训练和修习，状况总是会改变的。 最后，所有的好处终将克服、凌驾那些无益之处。 我们越是挣扎，就会变得虚弱无力这是正常反应，我们大家都必须经历。 因此，一段时间的训练是很重要的。 好比在森林中造路一样。 起初，一路上因诸多障碍而颠踬难行。 只要来回反复清理，道路终究会渐渐通畅起来。 再经一段时日，等残枝断干都清理干净，来来往往的行走使路面越趋坚实平坦，于是就有一条可穿越森林的好途径了。 训练心的过程亦然。 只要坚定不移，心会变得光明澄澈。 比方说，我们乡下，人人都是吃稻米和鱼长大的。 可是当我们来这里学法时，教的却是要我们不杀生。 不杀生，这下怎么办？ 我们可真是左右为难了。 田地是我们的生计所在，如果师父教我们不杀生，我们可没饭吃了。 光这点就没辙了。 我们以什么糊口呢？ 我们这些凡夫似乎面临穷途末路。 田地和森林是我们生计所在，为糊口，我们只能捕杀动物。 数年来，我一直教导民众各种处理这类问题的方法。 这样说好了：农夫以米为食。 大部分在田里种稻的人都吃米，但城里的裁缝师呢？ 他究竟是吃裁缝机、还是以衣为食？ 先从这个角度来看：身为农夫的你吃米，如果有人提供你另一项工作机会，你会婉拒他说不行，那样我会没饭吃吗？ 你会制作家里用的火柴吗？ 不会。 那你怎么会有火柴呢？ 难道只有会做火柴的人才有火柴可用？ 还有你用的碗呢？ 村里有人知道怎么做碗吗？ 那你家里有没有碗？ 你们的碗又从何得之？ 我们不会做的东西林林总总，不胜枚举，可是只要我们去赚钱就能买得到它们。 这种事情用点头脑就会想出方法来。 在禅修上亦然，我们要找到闲邪存诚的方法。 你看佛陀及其圣弟子，它们虽曾是普通世间人，却不断借由修行提升自我，依次第而入圣者流，乃至终证阿罗汉果。 智慧就是在这过程中逐步增长，对恶行的惭愧心也会油然而生。 一位颇有智慧的老居士，他总会在布萨日来寺里修行、持戒，但平日却以捕鱼为业。 我试图进一步教化他，总不得回应。 他说：他没杀生，都是鱼儿自愿上钩的。 我锲而不舍的感化他，直到他对此心生悔悟。 后来他虽然有点惭愧心了，恶习却并未因此而断除，取而代之的是一番新见解。 他会把鱼钩置入水中，然后大声宣告：那些命本该绝的鱼就愿者上钩，死期未至者，火速远离。 他改了个借口，可是鱼儿上钩的命运却不变。 最后，他开始观察嘴巴被鱼钩勾住的鱼，才心生怜悯。 虽说如此，他的心仍踌躇不定：唉哟，我都已经告诉它们，如果死期未到，就别上钩。 但是它们还是上钩，我能怎么办呢？ 没一会儿又想：再怎么说，它们也是因我而死啊！ 他来回的踱步，最后才终于想通。 事情还没完呢！ 他还有改不了抓青蛙来吃的旧习。 我劝他说：别再抓了！ 你仔细看看它们好，如果你真的非得杀它们，我阻止不了你；但在杀死它们之前，请你先看一看它们。 他照我的话朝它们的脸、眼睛和双腿多瞧两眼，说：老天爷，它长的跟我的小孩没两样，有手臂、有腿，两眼还瞪瞪的看着我。 虽然感到愧疚，但刀下可没留情。 他一只只的瞧，可手下却继续屠杀，内心同时惴惴不安。 家里的太太不断逼迫他说：不杀家里就没得吃。 终于，他再也忍受不了了。 他敢抓，却失去象过去敢截断它们腿的勇气；以前，为了避免青蛙跳脱，他总是先断其四肢，只是，他还是无法放它们一条生路。 唉哟，我只是在照顾、饲养它们。 至于别人会对他们作出什么事情来，我可就不知道了。 但是别人还是会为了煮食而屠杀它们，这他绝对是心里有数。 经过一段时间之后，他终于自己承认：是别人在屠杀，所以我的恶业至少减轻了一半。 这件事实在令他发狂。 可是他仍继续饲养青蛙，怎么也放不下。 他虽然已不再截青蛙的肢体，可是他的太太会做。 全是我的错，我就算不杀，他们也会因我而被杀。 最后，他毅然决然地摒弃捉青蛙了。 但是太太的怨言接连而来：那我们怎么办？ 我们吃什么？ 此时，他已陷入胶着。 他去寺院时，师父教他这样做：回到家，太太又叫他那样做。 师父告诫他停止杀业，太太却催促他重操旧业。 如何是好？ 生此世间、受此折磨，真是苦不堪言。 所幸，太太最后亦入下屠刀、停止杀业。 他在自家田里耕作、看顾水牛，而且养成放生鱼和青蛙的习惯，只要看到鱼儿受困网中，一定悄然释放。 有一次他到朋友府上看到瓶罐里有青蛙数只，便予以释放。 等到朋友的妻子欲准备晚餐，伸手打开瓶罐时，赫然发现青蛙不见了。 夫妻俩心照不宣，心里有数：一定是那个有功德（慈悲）心的家伙干的！ 她还是设法捕抓到一只青蛙，烹之以辣椒糊。 当他们都坐下来准备用餐，伸手舀辣椒糊以烩饭时，友妻直言：嘿，这道菜是你这位好以不能吃的，这可是青蛙辣椒糊呢！ 此身如树桩这可真是难堪。 为了维生而必须进食，何其悲哉。 经反复思量，他仍得不出任何解决之道。 年事已高的他，因而决心出家寻道。 他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。 当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。 他向太太恳求：自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。 我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。 他的妻子这才允诺。 他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。 当时戒师告诉他：你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。 明白后，他决定依教奉行。 他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师阿姜 通葛拉的下落。 这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。 法师，我这一生已没有其它目标了。 我想把自己的身体和性命都交给你。 阿姜 通葛拉回道：好极了，功德无量！ 你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！ 这位新进比丘问：既然我已出家了，该做些什么呢？ 当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：就把你自己当做这个树桩吧。 也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。 他如是教导这位比丘禅修。 说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。 阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？ 他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。 他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。 树桩从此不再生长，亦不能开花结果。 他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。 他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。 再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了。 这份觉悟促成他不再还俗的决心。 他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。 心一旦至此，万事不能加以阻挡。 我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。 能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。 青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。 如此不灭的生死流转绝不停歇。 同地、水、火、风修行佛陀因而教我们要禅修。 禅修必先修习三摩地，也就是先让心寂止、平静下来。 亦如盆子里的水。 如果不断的往水里添加东西，且再三的扰动它，水会时常混浊。 如果总是让心事事思虑、烦忧，我们永远看不清事物。 若能让盆中水稳定、沉静下来，便能看见水面反射出的事物。 当心安稳、寂静时，智慧自能洞见一切。 智慧的澄净光辉胜过世上任何光芒。 佛陀建议我们怎么修行呢？ 他教我们要同地、水、火、风般的修行。 依构成的老要件修行，诸如构成我们存在的四项基本元素：具坚韧性质的地大，液态性质的水大，温热性质的火大，以及流动性质的风大。 如果有人垦土掘地，不论铲它、耕它，以水滋润它，地都无动于衷。 再怎么腐烂的东西深埋其中，它依然故我。 至于水，不管你煮沸也好、冷冻也罢，还是干脆用以洗涤赃物，它都无所谓。 至于火，不论美、丑、香、臭都能将其付之一炬，毫不犹豫。 等风吹起了，一切万物无论美、丑、鲜、腐四处飘散，不以为意。 佛陀曾以此类推。 我们这聚合体不过是地、水、火、风四大所组成的。 如果你想在其中寻获一个实质的人存在，将徒劳无功，因为这一切都只是诸元素的聚合体罢了。 尽管如此，我们大家却不曾加以思考，将它这般地分别开来，好好探个究竟。 我们只会以为：这是我，这是我所有。 我们总是从我的基准上看待万物，却不曾以地、水、火、风的角度来单纯的看待。 不过，佛陀便是这样教导的。 他谈到四大组合，并劝诫我们要看清这才是我们的本质：只有地、水、火和风，实无一人存在。 好好观照这四大，洞彻除了地、水、火、风外，别无个体存在。 很深奥，不是吗？ 它深深潜藏着，人们再怎么觅寻，就是看不清这点。 我们习惯不时以自、他的角度思惟事物，可见，我们禅修的深度依然不足，无以通达真理、超越事物的表相。 我们依旧受困于约定俗成的世间法，同时意味着我们仍受缚于变异流转：得失、生死、死生，于烦恼界中苦痛不堪。 不论我们贪爱或渴求什么，都无法如我们所愿地实现，追根究底，问题就出在我们对事物的看法并不正确。 修行要趁现在我们的执取便是如此。 我们与法的正道依然离的相当遥远。 所以，现在请赶快加把劲用功，别借口：等我老了就会去寺院了。 什么叫老？ 年轻人跟老年人一样都在老，而且打出生以来就一直在老。 我们总爱说：等我再老点、等我再老点。 嘿！ 年轻人可是比过去的自己更老了，这才是老的实际意义。 你们大家都好好看看，我们大家都身负一样的担子，而且责无旁贷的必须去承担。 想一想你们的双亲和祖父母，他们自出生、年老到死亡后，我们至今仍不知他们的去向。 因此，佛陀希望我们去寻法。 它是种至高的智慧。 任何与佛教相悖的知识学习，都会掺拌了苦。 修学佛法应当让我们能够超越苦；即便无法完全解脱苦，至少当下应有些许超脱。 比如说，有人对我们恶言相向时，若不因而气恼，便是超脱了苦；反之则不然。 恶言相向时，只要反观佛法就能视之不过是地大而已。 好吧！ 他在批评我，被批评的对象也不过只是地；地正在批评世上另一个地；或只是水批评水，风批评风，火批评火罢了。 可是，这果真是我们看待事物的方式时，别人大概会说我们疯了：他什么都不在乎、完全麻木了。 有人过世时，如果我们没有伤心落泪，他们又会说我们是疯子。 到底何处可容我们安身？ 事情终究得如此。 我们必须自身作，因为超脱苦所凭靠的绝不是他人对我们的看法，而是关乎我们个人的内在心境。 别在意他人的说法，只管个人真理的体证。 如是，我们安住于寂静。 只可惜，我们一般都无法坚持到底。 年轻人只要去寺院一、两次，回家路上就会被朋友取笑：喂！ 学猴（佛）的！ （Dhamma Dhammo）他们因此感到尴尬，不愿再进寺里一步。 他们当中有人告诉我，他们来听闻佛法，得善知见，停止和伙伴饮酒作乐的活动。 可是他们的朋友竟蔑视他们：你到寺院去就不跟我们一起喝酒了，怎么搞的你？ 结果他们因怕丢脸而恢复旧习性。 要人们坚持到底真是困难。 因此期望过高，不如实际修习耐心和毅力，能在自己的家庭环境中练习耐心、毅力就已相当不错了。 别跟他人争论；如果你能与大家融洽相处，当下就算是已超脱苦，那就不错了。 有状况发生时，要心系佛法，回想你们的精神导师曾教导的内容。 他们教你们要放下、舍离、收摄并依此道理去努力、奋斗以解决自己的问题。 我们是在谈什么问题？ 关于你的家人呢？ 你在子女、配偶、朋友、工作和其他事情上有无任何的问题？ 这些林林总总的问题一直让我们头疼，对不？ 这才是我们所谓的问题，而种种的教法无非是在告诉你，佛法是可以解除你日常生活问题的。 我们既然已生而为人，理应以快乐的心情生活。 我们尽忠职守的工作。 逆境来时，藉以训练耐力。 以正当的方式谋生也是一种法的修习道德生活的修习。 能这样快乐、和谐的生活已经很不错。 然而，我们通常都前功尽弃。 别前功尽弃了！ 如果你们在布萨日来此受戒，回家后却与人争执，就前功尽弃了。 在座各位，是否听清楚我的话？ 这么做就叫功亏一篑，表示你对佛法没有丝毫领悟，完全不受益，这点请大家好自的琢磨。 今天，各位听的法已经足够了。 发布时间：2025-09-08 11:17:41 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668930090