标题：即心是佛，心外无佛，怎么理解心与佛的关系呢 内容： 四祖在这里引用古时智敏法师的法语，这一段话值得我们很好地体会。 又古时智敏法师训曰：学道之法，必须解行相扶，先知心之根源及诸体用，见理明净，了了分明无惑，然后功业可成。 一解千从，一迷万惑。 失之毫厘，差之千里。 此非虚言。 四祖为什么引用这段话？ 这段话强调的是什么？ 这段话所强调的是解不是行。 所谓一解千从，一迷万惑。 这里的解不能把它理解为了解、理解的解，而是指般若见。 只有具备了正确的见地，才有正确的功夫；只有具备了正确的指导思想，才能有正确的修行实践。 禅宗有一句话：只贵子见地，不贵子行履。 修行人最重要的是见地的正确和明白。 因为一解千从，只要有正确的见解，所做的一切都会顺正见，顺般若。 从就是顺。 有正确的见地，一言一行无不是般若的妙用。 假设见地不明，那就是下面的结果：一迷万惑。 见地不明，做一切事情都是错的。 失之毫厘，差之千里。 起步的时候走错了，以后就越走越远，偏差越来越大。 《观无量寿经》云：诸佛法身，入一切众生心想，是心是佛，是心作佛。 当知佛即是心，心外更无别佛也。 这一段话引自《观无量寿经》，这里讲的诸佛法身，入一切众生心想，是说一切众生的心想中都有诸佛的清净法身，在众生身中就具有与诸佛一样的法性身。 诸佛的法身与众生本具的佛性是一致的、无二无别的，只是诸佛在悟，众生在迷。 我们既然具有法性之身，所以此心就是佛，此心就在作佛。 是心是佛，此心就是佛；是心作佛，此心可以作佛，可以成佛。 作佛者，成佛也。 正如四祖所说：百千法门，同归方寸。 河沙妙德，总在心源。 百千法门都在心源，成佛这一法肯定也在心源。 所以下面接着说：当知佛即是心，心外更无别佛也。 在心外去求佛，就是向外驰求。 心外求佛佛不可得，心外没有佛可求。 既然即心是佛，心外无佛，怎么理解心与佛的关系呢？ 略而言之，凡有五种：一者，知心体，体性清净，体与佛同；二者，知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如；三者，常觉不停，觉心在前，觉法无相；四者，常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍；五者，守一不移，动静常住，能令学者，明见佛性，早入定门。 略而言之，凡有五种，心即是佛可以从五个方面认知、体证。 一是要知心体。 我们的心，与佛同体，所谓体性清净，体与佛同。 好比一面镜子或者一颗摩尼宝珠，它本身具有光明，只是因为尘埃所覆，光明不现，但它所具有的光明，与已经出尘的摩尼宝珠和镜子的光明无二无别，只要把尘埃拭去，光明就能显现。 如果它本身没有光明，再怎样揩抹它，也现不出光明来。 我们一定要相信众生的心体，清净无染，体与佛同。 相信有这件事，就能对于佛法，特别是对于禅，有正确的见地，有此见地才有可能达到这种境界。 二者，知心用，用生法宝，起作恒寂，万惑皆如。 先是要知心体，然后要知心用。 心体虽然是清净的，如果不在用上体现心体的清净，那也没用。 所谓用生法宝，就是要起正知见，法宝就是正知见。 能够起正知见，心体才能恒寂。 恒寂就是永远清净，没有妄想，没有分别。 万惑皆如，用正知见了知心的作用之时，一切的烦恼业障与真如之体就是无二无别的。 三者，常觉不停，觉心在前，觉法无相。 能够用生法宝，就能常觉不停。 常觉不停这句话非常重要。 就是要念兹在兹，时时起觉照，没有片刻失照。 时时刻刻觉心在前，时时刻刻知道自己所做的每一件事，而且觉法无相，同时又没有执著。 有相就会执著，无相就不执著。 没有执著就与真如相应，有执著就与妄想相应。 四者，常观身空寂，内外通同，入身于法界之中，未曾有碍。 般若正见的观照力，是要用在观察五蕴身心的空寂无我。 人有六根，内六根和外六尘相接触，中间产生六识的分别作用，然后由六识的分别，引生种种烦恼障与所知障。 如果我们能够观身空寂，不生起六识的作用，也就是六根在接触六尘的时候不起分别心，就能直接接触到诸法的实相。 一有分别，就不是诸法的实相，就是名言概念。 在观身空寂的时候，要求做到内外通同。 内是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，外是色、声、香、味、触、法六尘，内外都要空寂。 如果用内在的六根执取外界万事万物六尘，就会产生见、闻、觉、知（视觉为见，听觉为闻，嗅觉、味觉、触觉统称为觉，知觉为知）六识。 如果六根不产生对六尘的执著，就不会有视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的分别作用。 六识就是分别心的表现，分别心表现出来，就成为视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、知觉的各别作用。 如果离开了六识分别心，六个识就合为一个识，内六根和外六尘就成为一个整体，不再有六和一、内和外的分别，这种境界，就是内外通同。 打七的目的，就是要让六个识停止活动，在面对六尘的时候不起分别。 要达到根尘相对不起分别，就要舍识用根。 所谓舍识用根，是指六根只是接触六尘，不产生执著分别心。 如果产生了分别执著，生起了识的作用，那就是舍根用识，不是舍识用根了。 在识没有转成智慧的时候，识是分别，是妄想，有了妄想就会起惑造业。 能够舍识用根，功夫久了深了，就能够内外通同，六识合成一识，心和万物成为一个整体，自与他、心和境、能与所的界限就会被打破这种境界就是入身于法界之中，未曾有碍。 法界是什么呢？ 法界就是实相。 入身于法界之中，就是根直接接触到诸法实相；能够接触诸法实相，一切障碍就都没有了。 要达到这个目的，最后一条是关键。 五者，守一不移，就是要用守一的功夫，不要改变。 动静常住，能令学者，明见佛性，早入定门。 前面讲的四条，知心体、知心用、常觉不停、观身空寂，是在用功的不同阶段所要达到的目标。 怎样才能达到这些目标呢？ 守一不移是关键。 看住此心，管住此心，守住此心，不要朝三暮四，要专一不移，要行一行三昧。 守一不移实际上就是一行三昧的具体应用。 能够守一不移，动静常住，动也好静也好，都能守一不移，能令学者，明见佛性，早入定门。 明见了佛性，才能够入定门。 守一本来是道教的语言，最早见于道教的《太平经》。 《太平经》上说，守一为人生修养的要道之一。 守一之法，大致有二种：一是守身体主要的器官，比如头顶、印堂、脐部、气海、心，这都是一，守住这些，并使之充实，这是讲守有形的东西。 二是守无形的东西，就是要形神不离，有形的身体与无形的精气神要常常结合在一起不要分离，这也是守一。 《太平经》上说，能够守一，色身就可以常存，精气神就永远充足。 在道教的修持上，守一主要是指守持精气和魂神，使精不外泄、神不外驰。 道教认为一是道的根本，是气的开始，守一可使精气魂神常住体内，就能够达到神气浑然的境界，使形体不坏，长生久视。 道教的长生不老就是用守一这个方法。 四祖大师在这里讲的守一，是把心作为一来守，能够守住此心，精、气、神都守住了。 不是说出家的人就不要守精气神精气神一泄，禅定就难以成就；必须守一不移，才能够明见佛性，早入定门。 不同的教门有相同的方法，只不过修行的见地有区别。 佛教也吸收不少道教的修炼方法，不过佛教是用无漏慧来统率这些方法，这就是所谓的一解千从。 见地到位了，什么方法都可以拿来用。 诸经观法，备有多种。 傅大士所说，独举守一不移。 先当修身审观，以身为本。 又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。 虽未坏灭，毕竟是空。 《维摩经》云：是身如浮云，须臾变灭。 四祖大师说：诸经观法，备有多种。 在经典里修观的方法有很多种。 傅大士所说，独举守一不移。 傅大士所传的修观方法，专门就讲守一不移这一法。 守一不移怎么修呢？ 先当修身审观，以身为本。 大家注意以身为本这四个字，没有身体，道就无所寄托。 道以身为载体，没有身体道在何处呢？ 所以修道要以身为本。 修道以身为本，身又以什么为本呢？ 以持戒为本。 持戒做什么呢？ 使精、气、神不外泄，这是根本，这是修定的物质基础。 没有这个物质基础，不易得定。 为什么比丘戒把不淫欲放在第一条？ 其目的就在此。 所以先当修身审观，谛审观察身体这个根本。 以身为本怎么修呢？ 又此身是四大、五阴之所合，终归无常，不得自在。 先要把身体的组成认识清楚，身体是由四大、五阴组合而成。 四大就是地、水、火、风，五阴就是色、受、想、行、识。 其中五阴里面的色法，就包括了四大。 人的肉体属于色阴，人的心念按作用分门别类，就是受、想、行、识。 色阴是色法，受、想、行、识是心法，整个身心的组成不外色心二法。 能够了解到身体由四大五阴组成，对身体就不会执著贪恋，就能够好好修行，不贪求身外之物。 如果眼不贪美色、耳不贪美声、鼻不贪美味、舌不贪美食、身不贪柔软滑润、意不染一切五尘境界，反观内照，就能够心得自在。 如果一再向外驰求，那就不得自在。 四大五阴所组成的生命，念念迁流，念念变化，念念无常。 当我说出这句无常的时候，身上的细胞不知道起了多少变化。 明天的我绝对不是今天的我，后一念的我也不是前一念的我，而是刹那刹那地生灭，没有一念没有生灭；一念不生灭，生命就结束了。 当然，真正能体会到不生不灭，那就是另外一种境界了。 人的身体虽然看起来没有变化，但它毕竟是空，是有条件的存在，是因缘所生法。 所谓因缘所生法，我说即是空，因缘所生法其性本空。 《维摩经》云：是身如浮云，须臾变灭。 天上的云彩，无时无刻不在变幻起灭，我们的身心就像天上的云彩一样变化万千，快得很。 又常观自身，空净如影，可见不可得。 智从影中生，毕竟无处所。 不动而应物，变化无有穷。 空中生六根，六根亦空寂。 所对六尘境，了知是梦幻。 如眼见物时，眼中无有物。 如镜照面像，了了极分明。 空中现形影，镜中亦无物。 身心就像影子一样，可见而不可得。 所以《金刚经》上讲：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。 身体不过是虚幻的影子，看得见拿不住。 智从影中生，智慧就是从幻化的色身中生起来的。 怎么生起呢？ 毕竟无处所，找不到它从哪里来，又要到哪里去。 既知来去无处所，可见不可得，就不会有执著。 不执著就是智慧，就能不动而应物，变化无有穷。 空中生六根，六根亦空寂。 所对六尘境，了知是梦幻。 如眼见物时，眼中无有物。 如果眼中有物的话，眼睛就不能见物了。 如镜照面像，了了极分明。 空中现形影，镜中亦无物。 镜子照万象，万象森罗皆现其中。 拿得到吗？ 捉得住吗？ 捉不住。 人世间的一切不过如此而已。 当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。 如此委曲，知镜之与面，从本以来，不出不入，不去不来，即是如来之义。 如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂。 镜照眼照同，是故将为比。 鼻舌诸根等，其义亦复然。 当知人面不来入镜中，镜亦不往入人面。 人面和镜子有距离但是又能现相。 究竟是镜子来到人面还是人面去到镜中呢？ 也不来也不去。 如此委曲，知镜之与面，从本以来，不出不入，不去不来，即是如来之义。 如来者，乘如而来，乘如而去，不来不去，故曰如来。 如此细分判，眼中与镜中，本来常空寂，镜照眼照同，是故将为比。 镜子的功用与眼根有类似的地方，其他鼻舌诸根等，其义亦复然。 知眼本来空，凡所见色者，须知是他色。 耳闻声时，知是他声。 鼻闻香时，知是他香。 舌别味时，知是他味。 意对法时，知是他法。 身受触时，知是他触。 如此观察知，是为观空寂。 见色，知是不受；不受色，色即是空。 空即无相，无相即无作。 此是解脱门，学者得解脱，诸根例如此。 知眼本来空，凡所见色者，须知是他色。 知道眼根本来空寂，所以见到一切色相都是外在的，是因缘所生，虚幻不实。 耳、鼻、舌、身、意诸根，亦复如是。 如此观察知，是为观空寂。 这样来观察，知六根常空寂。 见色，知是不受；不受色，色即是空。 因观眼根空寂，眼见色，知是幻化，所以不受，不受即是不贪著。 不受色，色即是空。 如《心经》云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。 空即无相，无相即无作。 此是解脱门，学者得解脱，诸根例如此。 空、无相、无作是三解脱门。 空门，观一切法无自性，由因缘和合而生，缘起而性空；无相门，知一切法空，离差别相，而得自在；无作门，知一切法无相，则不造作生死之业，而得自在。 修道人入三解脱门而得解脱。 由观耳、鼻、舌、身、意诸根空寂，亦能入三解脱门。 复重言说：常念六根空寂，而无闻见。 《遗教经》云：是时中夜，寂然无声。 当知如来说法，以空寂为本。 常念六根空寂，恒如中夜时。 昼日所见闻，皆是身外事，身中常空净。 佛陀临入涅槃的时候，正是半夜，万籁无声。 看到这句话，我们心里就会生起那种空灵寂静的体验。 由此就可以领会到，如来说法，是以空寂为本。 常念六根空寂，就是要经常保持中夜寂然无声的心境，把所见所闻，都看作身外之事，使心保持空灵明净。 这就是四祖大师所说的最根本的修行方法。 发布时间：2026-01-09 11:29:32 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668933647