标题：钟茂森：四书研习报告_大学（第十五集） 内容： 尊敬的诸位大德，大家好！ 我们继续来学习《大学》，今天我们就能够把《大学》讲圆满。 我们来看最后一个大段，是以国与天下合释。 我们来看今天要读的经文：【舅犯曰。 亡人无以为宝。 仁亲以为宝。】这节经文是引用《礼记．檀弓》这一篇当中的个典故，跟上一节《楚书》里面讲到的「楚国无以为宝，惟善以为宝」意思是相应的。 『舅犯』这个舅是舅舅，谁的舅舅？ 是春秋时晋文公的舅舅。 朱子批注当中说，「舅犯，晋文公舅狐偃」，狐偃是晋文公舅舅的名字，他字子犯，所以称为舅犯，这个是把人名缩得非常的简短。 这是晋文公的舅舅说的话，说『亡人无以为宝，仁亲以为宝』。 亡人，朱子说，「文公时为公子，出亡在外也」。 晋文公当时还是晋国的公子的时候，他的名字叫重耳，因为重耳的父亲晋献公宠信骊姬，头脑就昏，把太子杀死了，重耳逃亡国外，所以「出亡在外」这个亡是逃亡的意思。 这个故事是讲重耳在外面逃亡期间，这是为了避开国家的内乱。 后来晋献公去世，秦国的秦穆公就派人去重耳那里吊丧，而且告诉他，现在晋国发生这个大丧事，这种时候很可能失去权位，也很可能得到权位。 虽然你在居丧当中，但是流亡不可以太久，得国的时机不可以错失掉，你要好好的去策划。 言下之意是提醒他，现在回到晋国夺回政权正是时候。 当然秦穆公派人去给他吊丧、说这番话，也是试探重耳。 重耳就把这段话告诉他的舅父子犯。 他舅父跟他讲，你还是去辞谢他的好意，你告诉他，流亡在外的人，没有什么宝贵的事物（无以为宝），只有爱自己的亲人才是最宝贵的事物（仁亲以为宝）。 朱子这里讲，「仁，爱也」，就是爱自己的父母，这是宝。 舅犯就跟他讲，说父亲去世是何等悲伤的事情，怎么能够借着这种事情来图谋自己的利益？ 如果是这样做的话，我怎样向天下人解释？ 舅犯劝重耳还是去辞谢秦穆公的好意。 于是重耳就把这番话跟这个来的人讲了，讲完以后，就一直磕头，但是并没有拜谢。 来的这个人回到秦国，秦穆公就问，重耳怎么说的？ 来的人就把重耳这番话转告给秦穆公，是说：感谢贵国国君好意来吊丧，来问候我这个流亡在外的臣子。 现在父亲去世，我不能够亲身在灵前悲哀的哭泣，却让贵国国君为我的将来担忧。 父亲去世是何等悲伤的事，怎么可以还有其它的居心，那岂不是玷辱了贵国国君的恩义？ 秦穆公听了之后就点头，然后问，那他还有什么表现？ 来的人就说，他说完之后就在那里磕头，而没有像居丧的主人那样来拜谢，哭了之后就站起来，站起来后也不再跟我讲任何私话。 秦穆公听了之后就点头，很赞叹，他说，公子重耳真是仁厚，他叩头而不拜谢，是他不以继承人来自居；他响应完了我们的话之后，哭着站起来，这是表示他对父亲的爱慕、怀念；站起来之后就不再跟客人说话，这说明他完全没有借此机会图谋私利的念头。 后来，重耳果然成为一位心怀大志的政治家，经过一段周折之后，他回到晋国，当上了晋国的国君，而且是励精图治，成为春秋五霸之一，就是晋文公。 从这里我们可以看到，人只要有德行，便会得人心，大家就会对你仰慕、尊敬、拥戴，那你怎么会得不到国土，怎么会得不到财用？ 所以《大学》经文讲得好，「是故君子先慎乎德。 有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用」。 朱子批注中说，「此两节又明不外本而内末之意」。 外本内末，我们昨天讲到了，本是德，末是财，外本就是轻视道德，以德为外；内末就是重财富，以财为内，这是不可以的。 这两节的经文，一个是舅犯说的话，一个是《楚书》里面所说的话，都给我们明确的说明这层意思，真正的财富不是钱财，而是什么？ 《楚书》里说的「善以为宝」，就是善人才是真正的宝，仁亲才是真正的宝，仁亲是孝道，是德行。 底下又引《书经》上的一大段来给我们做证明：【秦誓曰。 若有一介臣。 断断兮。 无他技。 其心休休焉。 其如有容焉。 人之有技。 若己有之。 人之彦圣。 其心好之。 不啻若自其口出。 寔能容之。 以能保我子孙黎民。 尚亦有利哉。 人之有技。 媢嫉以恶之。 人之彦圣。 而违之。 俾不通。 寔不能容。 以不能保我子孙黎民。 亦曰殆哉。】「秦誓」这是属于《周书》里面的，《尚书》有夏、商、周三部，它是《周书．秦誓篇》。 「秦誓」就是秦穆公的誓言，春秋时代秦穆公。 有一次秦穆公要讨伐郑国，郑国跟晋国是联盟的，有一位臣子就向秦穆公禀告，说你最好不要去讨伐郑国。 当然也有人赞成秦国去讨伐郑国，后来秦穆公还是决定带着军队去伐郑。 结果郑国请了晋国晋襄公，把两国军队合并起来一起对秦国作战，一仗打下来，秦穆公大败。 回到秦国，他就对自己的军队发了誓言，这就叫秦誓。 「秦誓」里面主要是自责的，如自己没有很好的任用贤能，听取贤臣的劝告。 这一段文字说，『若有一介臣』，朱子把这个「个」，一个两个的个，给我们解释说，《尚书》里面都作介。 一个的个，简体字是「个」，古汉字里面也有这个写法，它只有一竖；介是两竖，大概在抄写的时候有一点点遗漏，当然意思都是一样的，有一个这样的臣子。 『断断兮』，朱子解释，「断断，诚一之貌」，也就是诚恳忠心的样子，诚是诚恳，一就是忠心，一条心。 这个臣子非常诚恳，非常忠诚，『无他技』，没有其它的技能，他只是忠诚。 『其心休休焉』，这个「休休焉」的意思是和乐的样子。 『其如有容焉』，这是讲他能够包容的样子，他度量很大，很能包容人。 『人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之』，当发现别人有技能的时候，他就好像自己也有同样的技能那样高兴。 道家《太上感应篇》里面讲的，「见人之得，如己之得」，这是什么？ 完全没有嫉妒心，而能随喜别人的优点长处。 底下「人之彦圣，其心好之」，朱子解释，「彦，美士也」，就是很有学问、很有风度的君子叫彦；「圣，通明也」，能通达宇宙人生真相，明了真相，不胡涂，这种人称为圣，看到这样贤能的君子、圣人，他的心都向往之。 『不啻若自其口出，寔能容之』，这个啻就是只的意思，不啻就是不只，不只是自己口里赞叹别人的技能、别人的贤德，不是口说说而已；实能容之，他是实实在在的，确实发自内心能够包容有才华的人、尊敬贤德的人，他是真诚的。 这种臣子来保护我们的子孙黎民，这个黎当众字讲，也叫做众民，也就是，有这么一位臣子来护国护民的话，『尚亦有利哉』，对我们国家还是很有利益的。 这是一位很难得的贤臣。 下面一位讲的是奸臣。 『人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容』。 当这个臣子看到别人有技能有才能，他就会嫉妒。 这个媢就是嫉的意思，媢嫉就是嫉妒，嫉恨贤才，恶之就是讨厌。 为什么他讨厌贤臣，讨厌那些有才华的臣子？ 他是怕自己不能得宠，怕自己的权势被那些有技能、有贤德的臣子夺去。 人之彦圣，看到贤士、圣贤，他违之而俾不通，违之就是不让他出来，千方百计阻挠他被皇帝任用，俾不通，就是让他不能够畅通、没有机会被选用。 实不能容，他心里头心量狭小，不能容人，只有自己。 『以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉』，这种臣子他不能够保全我们的子孙和民众，这种臣子是祸国殃民。 殆哉，殆字就是危险的意思。 历史上秦桧就是这样的人，对于岳飞有领军作战的技能，他媢嫉以恶之，非常嫉妒、非常厌恶，非要将岳飞置之于死地，而让他不能够施展他的抱负。 有了秦桧，宋朝真的就被秦桧给危及了，这是个危险的人物，祸国殃民的人物，他不能保全社稷，不能保护人民。 蕅益大师给这一段加了个批注，说「前一大臣，由能格物致知，所以纯是无人无我之心。 后一奸臣，由其不能格物致知，所以只有分人分我之心」，这是把根本的原因点出来。 「秦誓」这篇文里面说到的两个臣子，前面一个臣子，因为能够格物致知，能够把自己的物欲放下、把私心放下、把分别执着放下，用自己的良知来为国家为人民服务，他的心纯是无人无我之心，所以能够「见人有技，若己有之，人之彦圣，其心好之」，他能做到这一点。 这一点太难得、太可贵，他没有私心，没有嫉妒。 嫉妒是从人我分别当中、自私自利的执着当中产生出来的，世间人讲，嫉妒是心灵的肿瘤，把这个肿瘤割除掉，我们才能够健康，自己才能真正得到利益。 后一个奸臣，他不能格物致知，私心很重，分别执着很重，分人分我，不能容人，只有自己，所以祸国殃民，自己最后也不得好的下场。 下面《大学》经文说到：【唯仁人放流之。 迸诸四夷。 不与同中国。 此谓唯仁人。 为能爱人。 能恶人。】这个『唯』当做唯有来讲，唯有仁人，就是有仁爱心的人。 『放流之』，把谁去流放？ 把那些奸臣，那些自私自利的、不能容人的奸臣，把他流放。 『迸诸四夷』，迸当逐字讲，驱逐他出去。 四夷是古代少数民族的国家，所谓东夷、西戎、南蛮、北狄，东南西北这些少数民族的国家部落，属于不开化的地区。 要把他驱逐出境，『不与同中国』，不能让他在自己的国家留下来。 『唯仁人，为能爱人，能恶人』，真正有仁德的人，他大公无私，起心动念都想到民众，他爱一个人，爱的是贤臣，因为这位贤臣能够为国为民服务；他厌恶一个人，因为这个人是奸臣，祸国殃民，他心只有公没有私。 朱子解释说，这一节经文，「言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之，以其至公无私，故能得好恶之正如此也」。 这是说，那种媢嫉之人，嫉妒心强、心量狭小、不能容人的奸臣，他妨害贤能，使很多圣贤君子不能受到国家的任用，这就病国，让国家有灾难、有危害。 仁德的人，必定对这些心量狭小的奸臣深恶痛绝，因为仁德的人的心是大公无私，没有想到自己的利益，起心动念都是想到国家人民的利益，所以他爱人也好、恶人也好，好恶都能得其正。 正的标准就是大公无私。 这是朱子的解释。 我们再看蕅益大师的解释，说，「唯仁人，无爱无恶，亦唯仁人，能爱能恶。 仁是性体，无爱无恶是性量，能爱能恶是性具」，这种批注把意思深化了。 唯仁人，就是唯有仁德之人，无爱无恶，没有自己的喜爱，也没有自己的厌恶；有爱有恶，就是有爱憎，这是执着。 这里的仁人就像佛法里讲到的菩萨，菩萨没有分别执着，所以他没有爱，也没有恨，这是从他自受用上讲的。 下面说，「亦唯仁人，能爱能恶」，这是他受用上讲的。 虽然仁人没有分别执着，但是他能随顺一切众生的分别执着而去分别执着，所以他能爱能恶。 表现出的样子，他也有爱憎。 这个爱憎是完全随顺众生的，我们讲完全站在民众的立场上，自己没有立场，他以人民的立场为自己的立场，大公无私。 所以菩萨表现出来好像也有分别执着。 过去永嘉大师见六祖惠能大师，六祖问他说，你还有分别吗？ 就是这里说的，你还有爱恶吗，你能爱能恶吗？ 结果，永嘉大师回答说，「分别亦非意」。 不可以说我没分别，但是分别也不是意（意就是自己的意思），我的分别执着是随顺众生的分别执着，我自己没有这个意思。 跟这里讲的义理是相通的。 自己没有意思，所以无爱无恶，而能随顺众生分别执着，是能爱能恶。 这就是前面经文所说的，「民之所好好之，民之所恶恶之」。 仁是性体，自性的本体。 无爱无恶是性量，性量是容量，自性含容法界，无量无边，所谓「心包太虚，量周沙界」，这是自性的量。 必须放下妄想分别执着之后，才能够恢复这种性量。 如果我们自己还有爱憎，就是有分别有执着，那我们的性量就不能恢复，变成我们现在的这个心量，很狭小，不能容人。 奸臣就是这样的，他为什么嫉妒人，为什么障碍人？ 心量狭小。 能爱能恶是性具，性具是自性本来具足万法。 有万法必定有分别，没有分别的法界，那叫一真法界，那是本来无一物；当念头一起来，便有万法的出生。 万法当中，在无分别中说分别，不执着中说执着，就成了能爱能恶，这是什么？ 性德起用。 蕅益大师在这里给我们把性体、性量、性具这三性，也叫做三德秘藏，为我们讲出来，性体是法身德，性量是般若德，性具是解脱德，三德秘藏。 凡夫迷失了自性，把三德秘藏转成烦恼，性体变成无明，性量变成尘沙烦恼，性具变成见思烦恼。 这是圣人跟凡夫不同之处，总要觉悟自性、明其明德。 下面经文说到：【见贤而不能举。 举而不能先。 命也。 见不善而不能退。 退而不能远。 过也。】见到贤能的人才，如果我们不能够去推举他，推举他而又不能够先于自己，也就是说让君上任用他先于任用我，如果做不到这一点，『命也』。 这个命字，汉儒郑康成当作慢字讲，程子当作怠字讲，慢和怠，意思相彷佛，怠慢。 我们不能够推举贤才，而且不能够及时的推举，这都属于怠慢。 『见不善而不能退，退而不能远，过也』，见到不善之人、奸臣，如果我们不能够马上把他罢免掉，让他退出去，而且退得不够远，流放得不够远，这都是过失。 为什么？ 因为有不善的奸臣在一天，国家人民就会受一天的危害。 所以，仁人必定是想到为国家为人民的利益，而能够举贤用能、铲除奸佞。 朱子批注说，「若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也」。 朱夫子讲的很有意思，他说你能真正做到这样，能够举贤任能，而且见到奸臣马上把他罢黜掉，这是你知道爱恶，哪些应该爱，哪些应该憎恶。 但是未能尽爱恶之道，就是还没有完全懂得爱恶的道理，这种人可以称得上是君子，但是还没有达到仁的境界。 为什么朱子要这么说？ 仁者爱人，这个爱人，对奸佞的小人爱不爱？ 还是要爱，但是爱的方式跟爱贤才、爱君子不一样。 君子、贤才能够为国家效力，我们爱的方式是举贤用能，帮助国家。 对小人的爱，是不让他得逞，所谓「成人之美，不成人之恶」。 如果让他得逞，真使他有祸国殃民的机会，这也等于害了这个小人，不仅害了国家人民，也害了这个小人，让他造作罪业，将来要受苦报。 这里讲的爱和恶，不是用感情，而是用理智，而是用慈悲，厌恶也是慈悲。 我们就想到，什么样的境界才能算是尽爱恶之道？ 譬如说，当父母发现儿女做了坏事、犯了过失，骂他打他，表现的样子好像是厌恶他的样子，可是你要知道，父母之心纯粹是爱心，打他骂他还是爱。 我们从这里去体会，对于不善之人我们要用什么心态，不可以由衷、发自内心去憎恶一个人，人人本来是好人，「人之初，性本善」。 我们表现的方式，用教育的手段可以对每个人不同，因人而异，因材施教，但是同是一颗爱心，这个就是仁人。 蕅益大师批注说，「由其不能如恶恶臭、如好好色，以自谦，故不能民之所好好之、民之所恶恶之」。 蕅益大师劝导我们，断恶要像厌恶恶臭一样，修善要像渴慕美物一样，这是《大学》的经文。 那蕅益大师告诉我们，什么是真正的恶、什么才是善？ 有我法二执这就是恶，执着我、执着法，以为是实有，这就是恶，这是迷惑颠倒。 什么是善？ 修二空妙观，这是善。 也就是放下对我的执着、放下对法的执着，观一切人、一切法空相，便能放下执着，你就能够达到自谦的境界。 自谦是你放下分别执着以后，断了烦恼，开智慧了，这个时候你真正做到自我满足，谦是当满足感这样讲法，你法喜充满。 因为我们不能够断我法二执、修二空妙观，也就是不肯放下我们自己的分别执着，所以就不能做到「民之所好好之，民之所恶恶之」，不能站在人民百姓的立场上去想问题。 那民之所好是什么？ 人民喜好贤才，喜好国家任用贤能、造福国民。 人民又厌恶什么？ 厌恶不善，不善的小人。 所以，为了一切的民众，我们也要举贤用能、罢黜不善的小人，这就做到「民之所好好之，民之所恶恶之」。 再进一步引申来讲，民代表一切众生，法界众生。 他们欢喜得到的是什么？ 觉悟、快乐，离苦得乐是他们喜好的，他们厌恶苦。 苦的根源是妄想分别执着，要帮助一切众生脱离妄想分别执着的束缚，这是真正的仁人，也就是菩萨。 下面《大学》经文说到：【好人之所恶。 恶人之所好。 是谓拂人之性。 菑必逮夫身。】『好人之所恶』，就是喜好人所厌恶的，『恶人之所好』，就是厌恶别人喜好的。 这是跟人唱反调，叫『拂人之性』。 这个拂当逆字讲，逆人的性。 『菑逮夫身』，这个菑古时候跟灾难的灾相同，灾难必会降临到他的身上。 朱子批注中说，「好善而恶恶，人之性也」。 也就是说，人人本性本善，所以都有好善好德的心，都厌恶恶事、恶行，这是每个人的本性。 即使是一个恶人，他也是好善恶恶的，在暗室屋漏中，他自己有时候也可能扪心自问，受良心的责备；他见到人行善，他也会由衷的起一个感动的念头、敬佩的念头，所以好善和恶恶是人的本性。 「至于拂人之性，则不仁之甚者也」，如果我们逆着人的本性，那我们就不仁，而且不仁到极点。 悖逆本性，做出违背良心的事情，这是大不善，所以必定感得灾殃。 《书经》上讲的，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，行不善，或者起心动念违逆本性，那必定会受到天灾人祸的惩罚、报应。 朱子说，「自秦誓至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引南山有台，节南山之意」。 前面讲的「秦誓」那段文字到这里，是为我们表明好恶的道理，好恶的标准是公而不是私。 不是说我们什么好恶都没有，那就成了个木头人，没有任何反应。 有好恶，但是没有私的好恶，而是以民之好恶为自己的好恶。 这个是这里意思的重点，跟前面《诗经．南山有台篇》还有「节南山」所说的道理是相应的。 下面再看蕅益大师批注说，「不过有所好乐，有所忿懥，则不得其正。 遂至亲爱而辟，贱恶而辟耳，可不格物致知，以慎其独哉？」这是讲到，如果我们内心里有自己的好乐，自己所喜爱的，有所忿懥，有自己所厌恶、所愤恨的，这些属于私心里面的情感，都让我们的心不得其正。 所以就会导致后面讲到的亲爱而辟焉、贱恶而辟焉。 亲爱就是你有好乐，你有所喜爱的、所亲的；辟就是偏私、偏颇、偏激；贱恶，轻贱厌恶，也会偏私，前面也给我们讲到了，这些统统属于私心，都是因为不能格物致知。 格物是格除自己的私欲，把自私自利放下。 有了自私，良知就不能现前，所以不能致知。 要格物致知，功夫在于平时慎独，慎其独也，在自己独处的时候，依然谨慎而不放肆，不放纵自己的烦恼。 所以还是要在平日里认真的下格物致知的功夫，然后我们才能够入大公无私的仁人的境界。 现在时间到了，我们先休息一下。 谢谢大家。 尊敬的诸位大德，大家好！ 我们继续来学习《大学》。 请看经文：【是故君子有大道。 必忠信以得之。 骄泰以失之。】朱子解释说，「君子，以位言之」，这里讲的『君子』是按照他的名位来说的，是一个有地位的人，在国家他是领导人，在团体他是一位领袖。 『有大道』这个道，朱子解释为，「道，谓居其位而修己治人之术」。 这个道就是方法，君子居其位，在这个位置上他能够自己修持自己，而又能够去教化治理民众，修己治人，这种方法叫道。 君子的大道『忠信以得之』。 什么叫忠？ 「发己自尽为忠」，也就是说，自己能够尽己所能，尽心尽力为大众，没有自私自利，这叫忠。 什么叫信？ 「循物无违谓信」，循物无违，循是顺的意思，顺着物，不违反事事物物的规律，也不违背人心，这是要有诚意才能做到，这称为信。 有了忠信，就能够得到大道，如果有『骄泰』，就失去大道。 何谓骄？ 「骄者矜高」，骄傲自大，目空一切，这叫骄；泰，「泰者侈肆」，侈是奢侈，肆是放肆，放逸自己。 如果自己有傲慢，自己会放逸，就会失去大道。 「此因上所引文王、康诰之意而言」，这是延续上文《诗经．文王篇》、《书经．康诰篇》的意思说下来的。 也就是要我们好好的修身，只有修身才能够得大道。 下面朱子又说，「章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣」。 此章是讲治国平天下的一章，这一章最长，在这一章里面三次提到得失。 第一次是讲，「道得众则得国，失众则失国」，这是讲得人心则得天下，失人心则失天下，这第一次讲得失。 第二次，「善则得之，不善则失之」，这也讲到得失，得到什么？ 天命，上天的使命降临在善人身上，心善行善就能得天命、得天的护佑，如果不善，就失去天命、失去天的护佑。 第三次讲得失，就是这里讲的，「必忠信以得之，骄泰以失之」，这里讲的得失，是讲君子之大道，意思愈来愈深化，语气愈来愈恳切。 朱子说，讲到此地，天理存亡这些道理我们都已经很清楚，决定不会迷惑。 蕅益大师批注这一节经文说，「大道，即大学之道」，这给我们说得非常清楚。 朱子说得比较含糊，说这个大道没有说得很明显，说「修己治人之术」，这个没有像蕅益大师点出「大学之道」那么贴切。 因为文到了这里，属于最后，呼应前面开头所讲的「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。 明明德、亲民、止于至善，如何得到？ 「必忠信以得之，骄泰以失之」，这一贯通起来就很清楚。 而大学之道，简而言之，就在明明德，显明自己本性中的明德，就含有了亲民，含有了止于至善。 忠信和骄泰，这是得失的关键。 「君子，不以位言」，这里讲到的君子跟朱子说的君子定义不太一样，朱子说「君子，以位言之」，主要是从他的社会地位来讲的。 可是蕅益大师说，不是用社会地位来说，换句话说，谁都可以做君子，你有没有社会地位，都可以做君子，人人皆可做。 怎么做？ 忠信以得之。 一个平凡的老百姓能做到忠信，他也是君子，也能得到大道。 如果一个有名位的人，他骄泰，他也会失去大道，他也不是君子。 蕅益大师说，「忠信，即诚意之异名，直心正念真如，名至诚心，亦名为忠」。 什么叫忠，什么叫信？ 蕅益大师这里给我们上升到大乘教义里面讲，忠信就是诚意的意思。 所以大学之道怎么得到？ 诚意。 诚意怎么得到？ 格物致知你才能诚意。 诚意之后必定正心，正心之后必定修身，修身之后，必定能齐家治国平天下，你就落实了大学之道。 这里讲的忠，心上一个中字，就是心不偏不倚，这叫忠。 所以，直心正念真如这叫忠，直心是正直的心，不会邪曲；正念是把一切妄念放下，这叫正念；真如是自性。 这句话就是说，念念回归自性，不起妄想分别执着，妄想分别执着都不是正念，都不是直心。 直心正念真如叫至诚心，诚到极处叫至诚，也就是圆满，这个时候叫忠。 下面讲信，「了知心佛众生三无差别，名之为信」。 这个信最重要的，信自性，信我们本有真心。 你能够了知，了是明了，明了的知道心佛众生三无差别。 换句话说，我们对于这个道理完全明白、相信，佛也好、众生也好，同是一个真心。 迷了时候就是众生，觉悟的时候就是佛，哪有差别？ 说实在话，心、佛、众生不是三而是一，当然没有差别。 你能够信这个，你才能够真正希望成佛。 成佛就是成就大学之道，所以你忠信就得之，得什么？ 得成佛果。 下面讲骄泰，「自恃为骄，骄则不忠，轻他为泰，泰则不信」。 骄泰是忠信的反面。 自恃，自己以为自己了不起，就叫骄。 这种骄慢是烦恼，根源就是我执。 我执也是自恃，有个我的观念，有个自己的观念，这叫自恃，这就是骄。 要破我执，骄就能够没有。 如果有骄，则不忠，为什么？ 他不是直心，没有正念，不能够跟真如融合在一起，而是跟自己妄想分别执着融成一片，那就得不到大道。 轻他为泰，轻是轻视他，他是指谁？ 一切众生。 我们有一丝毫轻视他的念头，就不信。 不信什么？ 不信心、佛、众生三无差别。 众生本来是佛，你信不信？ 你要是不信，你肯定会对众生有轻慢心，你以为他不是佛，甚至以为他不如我，那就是轻慢，那自己必定会放逸，我在佛面前不敢放逸，在众生面前就会放逸，这就是泰。 所以，忠信跟骄泰，一个是性德起用，一个是烦恼起用，看你用什么。 你随顺性德，必定得大道；你违背性德，必定失大道。 下来，我们看《大学》经文：【生财有大道。 生之者众。 食之者寡。 为之者疾。 用之者舒。 则财恒足矣。】这是讲到生财的大道，一般人都非常关心这一条，如何得到财富，《大学》里也告诉你了。 朱子解释引用吕氏的批注，吕氏是北宋时期的学者，叫吕大临，字与叔，他曾经注过四书。 朱子用他的解释来注这个经文，「吕氏曰：国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣」。 吕氏的解释说，国家如果没有游手好闲的这些民众，大家都从事生产，那么生产的人就多了；朝廷里面没有闲职，幸位就是闲职，闲置的职务，吃白饭的，没有这些职位，那么食者寡矣，吃这些俸禄而不做事的人就少了。 这是解释『生之者众，食之者寡』。 不夺农时，如果生产都按照农耕的时节及时的耕种收获，这叫『为之者疾』，就是你生产的时候注意要及时，不能够拖延缓慢；量入为出，就是你要节俭，收多少用多少，收获多少粮食就吃多少粮食，看着你入的量来定你出的量、消费的量，这是『用之者舒』，用一定要舒缓。 就是说，生产要及时、要快捷，但是消费要减缓，这个意思。 能够这样做到，当然『财恒足矣』，财富就能够永恒的富足。 这是生财的大道。 这个道理不难懂，可是偏偏我们并不能够认真的奉行，所以就导致财恒缺矣，不是财恒足矣。 特别是西方国家，以美国为代表，提倡要刺激消费。 《大学》里面讲，是要「生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒」，结果这些消费政策倒过来，要什么？ 食之者众，消费的人愈多愈好，这样鼓励消费，刺激市场，通过刺激市场的需求来刺激生产。 本来应该生产的要及时，消费的要缓慢，它反过来，消费超前消费。 用信用卡就是超前消费，本来不是你该有的钱，你还没有赚得的钱，你是靠借贷来消费，这超前消费。 变成什么？ 用之者疾，为之者舒，反过来了，跟《大学》里的生财之道背道而驰。 譬如说像美国，我这里有一些数字，美国人口占世界总人口百分之四点五，可是，百分之四点五的人口竟然消费世界三分之一的物质资源，三分之一是百分之三十三点三。 这是什么？ 消费过度。 消费其实含有很多的浪费，据统计，美国大约百分之二十七的可消费食品被浪费掉。 本来还是可以吃掉，或者是因为不喜欢吃了扔掉，或者是放在冰箱里忘了，放过期了扔掉。 每个美国人平均每天会浪费一磅的食品，按照这个数字统计，每年美国会浪费掉四千三百七十万吨的食品。 这真是用之者疾，不是用之者舒，消费得太狠了。 美国的经济就是靠这种过度消费、超前消费来维持，所以一有什么经济不景气，政府第一个想到的，如何刺激消费，这个观念跟《大学》里头讲到的生财之道就不同，违背了。 相比美国，我们中国消费的理念要好得多，毕竟中国人受到孔孟思想的熏陶。 据统计，在中国居民消费率在下降。 消费率也就是消费占生产总值的比率，就是《大学》里讲的用之和为之的比率。 你为之一定得超过用之，你生产的如果不能超过消费的，消费的把你所生产的全部都消费掉还不够，那怎么行？ 中国消费率从一九九一年百分之四十八点八下降到二００七年的百分之三十五点四，这是好现象。 这十六年来，消费率在下降，证明什么？ 「为之者疾，用之者舒」。 所以西方国家经济学者都惊叹，中国的经济成长率年年都持续这么高，为什么？ 那是生财有大道，简单得很，为之者疾，用之者舒，就能做到。 美国居民消费率大概是百分之七十左右，相比是我们中国的两倍。 你就想想，你能剩下多少财富？ 中国从一九八六年到二００四年，GDP(就是Gross Domestic Product，国内生产总值)年均增长百分之十五点七四，很高。 相对来讲，居民的消费年均增长低于GDP增长率，只有百分之十四点四八，低了一个多百分点。 美国的居民消费率增长平均每年都高于GDP的增长，这明显的说明它用之者疾、为之者舒、生之者寡、食之者众，跟大学之道反过来，所以，当然必定会有经济危机出现。 美国现在还是属于经济大国，但是你要知道，它里面是很空虚的，它的消费比率这么高，增长这么快，靠什么维持？ 靠借债维持。 美国的家庭债务目前已经超过三十万亿美元，平均每个人大约是十万美元的债务，你就想想，压力多么重。 美国累计的总债务已经达到六十五点五万亿美元，这比美国GDP四倍还要多，而且还超过了整个世界生产总值，这就是危机。 《大学》里告诉我们，「生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足」。 现在美国是财不足，甚至连美国国债，原来是最有信誉度的，现在信用度都大大下降。 我们再回到朱子的解释。 朱子有一段按，就他的一个评论，「愚按：此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后财可聚也。 自此以至终篇，皆一意也」。 这一句经文是讲的有土有财这个意思，这是显明让国家富足的方法在于务本。 本，根本在于什么？ 在于德行。 而具体来讲，就是多生产、少消费、多积累这样的一个哲学，这是务本。 像美国提前消费、超额过度消费，这就是不务本，不能节用，不能够节俭用度，这还是关系到他的德行的问题。 节俭是德行，忠信是德行；骄泰就散财，财就不足。 不是说要外本内末，也就是轻德重财，只一味的追求财富就可以聚财，不是。 美国一直提倡经济竞争，鼓励所谓的自由经济、良性竞争，这是以财做为本，那最后结果还不是财空了吗？ 所以这个意思，从此地到最后都是一语贯穿下去的。 蕅益大师解释说，「大道」，生财有大道的大道，「亦即大学之道也，既有大道，何必聚敛哉？ 生之者众，为之者疾，只是民之所好好之；食之者寡，用之者舒，只是民之所恶恶之」。 蕅益大师把这个意思给说破，说生财的大道其实还是大学之道，还是明明德的大道。 明明德之道以外，哪有什么生财大道？ 这把意思就能贯通了。 所以，整部《大学》还是用明明德这个大道贯穿下来。 这里讲到的用人之道和生财之道，这是治国平天下要用的，都是大学之道的体现。 既有大道，何必聚敛哉？ 已经有了大学之道，何必还要去聚财敛财？ 财自然就来。 「德者本也，财者末也」，有了根本，必定有枝末。 「生之者众，为之者疾」，这是讲到，生产的人多，工作的人多，而且工作、农耕都快速及时。 这是民之所好，人民喜欢生产的人，不喜欢好吃懒做的人。 「食之者寡，用之者舒」，食之者就是只消费不生产的人，这是人民所厌恶的，这种人要少；还有「用之者舒」，用之者是消费的人，人民不喜欢铺张浪费，所以用要舒缓一点，这就是民之所恶恶之。 这就是德，这就能得民心，这就能生财。 底下说：【仁者以财发身。 不仁者以身发财。】这个「发」当作起字讲。 朱子解释说，「仁者散财以得民，不仁者亡身以殖货」。 仁德的人散财，用财富来帮助民众，而得民心，从而增进自身的德望，这叫『以财发身』。 不仁的人，冒着杀身之祸来增殖货物、积累财富，这叫『以身发财』。 蕅益大师在批注里面用到的是大乘佛法，跟我们讲，「观心释者」，观心释是智者大师解释《法华经》的一种体例，这是属于大乘的一种方法。 「聚财，是染污心修有漏善，长在生死，名为以身发财」。 聚财就是修福，如果用染污的心、用分别执着的心，执着福、执着善去修善，果报在生死轮回，这叫以身发财。 福是得到了，但是牺牲的是自己的法身，得到的是三界有漏的福报。 「不达生财大道，是狂慧枯禅，不能称性修习菩提资粮，不名以财发身」。 如果我们执理废事，就是不能通达生财大道，佛法里讲的就是修福大道，执理而废事，就变成枯禅、狂慧。 不能够称性修习菩提资粮（就是积功累德而不执着功德，就是《金刚经》里讲的「应无所住行于布施」），那我们就不能以财发身。 这里的身是法身，用财，就是用我们修来的福慧、菩提资粮，去恢复法身。 这里蕅益大师给我们点出佛法里的解释，因为时间关系，我们有些就跳过去，大家可以自己看。 下面《大学》经文说：【未有上好仁。 而下不好义者也。 未有好义。 其事不终者也。 未有府库财。 非其财者也。】朱子这里解释，「上好仁以爱其下」，在上位的人喜欢仁，喜欢仁德，就爱护自己的下级，自然就会「下好义以忠其上」，下级、下属也能够喜欢义，而对上位的人忠心。 「所以事必有终，而府库之财无悖出之患也」，所有的事情都能够得到圆满，都能成功，而上位的人仓库里囤积的财物也不会悖逆而出，没有这种忧患了。 也就是说，真的是你的财富，不是『非其财』，是你的财。 下面《大学》又说：【孟献子曰。 畜马乘。 不察于鸡豚。 伐冰之家。 不畜牛羊。 百乘之家。 不畜聚敛之臣。 与其有聚敛之臣。 宁有盗臣。 此谓国不以利为利。 以义为利也。】『孟献子』，朱子解释说，「鲁之贤大夫仲孙蔑也」，他是春秋时鲁国的一位大夫，他说的话。 说『畜马乘』，这是「士初试为大夫者也」，就是刚刚升任为大夫的士人，他们可以有四匹马拉的车。 『不察于鸡豚』，他就不会计较养鸡养猪，豚就是猪，这是讲不跟一般民众去争这个利益，养鸡养猪让给民众。 『伐冰之家』，「卿大夫以上，丧祭用冰者也」，做为卿大夫以上的地位的人，在祭祀的时候、办丧事的时候，他们会用冰，这是伐冰之家。 『不畜牛羊』，他家里不会养牛羊，不会跟民众争这种养牛养羊的利益。 『百乘之家』，朱子说「有采地者也」，采地在古代是给这些卿大夫的封地，也叫采邑。 有了百乘（就是百辆兵车）的这些大家族，他们有封地，就不会畜养『聚敛之臣』。 什么叫聚敛之臣？ 就是爱财的，以财富为目的，帮助百乘之家来聚财、忽视道德的这种人。 为什么百乘之家不养这些聚敛之臣？ 底下说，『与其有聚敛之臣，宁有盗臣』。 朱子解释，「君子宁亡己之财，而不忍伤民之力，故宁有盗臣，而不畜聚敛之臣」。 真正的君子宁愿把自己的财富散掉，自己有损失，也不忍心去伤民之力，就是夺取一般老百姓的利益。 假如家里有一个聚敛之臣，他可能对民众发放田地，租放出去，横征暴敛，是给家里聚集了不少财富，但是伤害了民众的利益。 有这样的臣，必定给家带来灾难。 所以宁愿有一个盗臣，盗臣是去偷我家东西的，这还好，不会给我家带来灾难。 这是说『国不以利为利，以义为利』。 一个国家，不应该以财利做为利益，而应该以仁义做为真正的利益。 有了仁义，国家就能够安定和谐，这是最大的利益。 底下经文又说：【长国家而务财用者。 必自小人矣。 彼为善之。 小人之使为国家。 菑害并至。 虽有善者。 亦无如之何矣。 此谓国不以利为利。 以义为利也。】这是第二次再深化这个意思。 『长国家』这个长，是一国之君长。 一国的君长如果要『务财用』，务就是致力于，致力于什么？ 财用，也就是他要搜刮财物，要聚敛财富。 『必自小人矣』，自，朱子解释当由字讲，「言由小人导之也」，就是必定是由小人做主导来施政。 一个国君如果观念错误，以聚财为中心，不以明德为中心，他必定会任用这种聚敛之臣（这小人）给他敛财。 『彼为善之』，就是那些小人最善于敛财。 那结果是什么？ 「小人之使为国家，菑害并至」，由这些小人来操纵国家，掌握国家的经济政治，导致什么？ 最后会有天灾人祸一起都来了。 『虽有善者，亦无如之何矣』，这个善者是贤能善良的人才，即使国家有这些人才，也没有办法改变国家的命运。 朱子说，「此一节，深明以利为利之害，而重言以结之，其丁宁之意切矣」。 这一节经文深刻的显明，国家如果以利为中心，那个害处有多大，应该以仁义为中心，以德治国，以德化民。 这是又一次的重复『国不以利为利，以义为利』的意思。 这种叮咛恳切的意思，我们要去体会。 最后朱子有个小结，说「右传之十章」，第十章，「释治国平天下。 此章之义，务在与民同好恶而不专其利，皆推广絜矩之意也。 能如是，则亲贤乐利各得其所，而天下平矣」。 这一章主要的意思是让我们知道，治国平天下要与民同好恶，不能有私利，能够推己及人，自己以仁义为利，不以利为利，这样便能使得君子亲其亲、贤其贤，小人乐其乐、利其利，各得其所，天下太平。 最后我们来看蕅益大师对这一大段的批注。 「此二节，以用人、理财合说，尤见二事只是一事，须是先慎乎德，方能用人，方能理财」。 这是把这个意思给我们理顺出来，经文中所说的用人之道、理财之道，是一不是二，都是慎德中事。 所以君子先慎乎德，有了很好的德行，自然能够用人，自然就懂理财，那都是我们自己明德当中本有的智慧。 「大约贤臣，决以爱民为务，聚敛，决定便是小人。 故仁者只须得一贤臣，则不必聚财而恒足，不仁者只是一味贪财，则小人便得进用而致菑也」。 一个贤臣必定是以爱民为己务，不会想到财利。 念念想到财利、聚敛财富，那就是小人，那是舍本逐末，重财轻德。 所以仁者只须得一个贤臣，就能帮他治国安邦，不必用聚财来使经济发展。 可见得贤臣之重要、道德之重要。 那不仁者统治一个国家，他只是一味贪财，以利为利，必定是任用小人，任用聚敛之臣，他的财富可能在短期内聚集起来，可是灾难免不了。 我们现在讲，经济危机免不了，社会动乱免不了，古今的历史都为我们证明了。 下面提升到佛法的高度，「观心释者，由悟法身，方知性具缘了二因，由智慧力，方能炽然修习菩提资粮而不成有漏有为」。 佛法里讲，我们悟了法身，法身是我们自性，就是真如，这是宇宙的本体、性体，才知道性具缘了二因。 这是佛法的名词，佛法里讲三因佛性，所谓正因佛性、了因佛性、缘因佛性。 正因佛性，就是讲法身的果德；了因佛性是讲照了真如之理的智慧，也就是成就般若果德，叫了因佛性；缘因佛性是缘助了因、开发正因的一切善根功德，依之成就解脱的这个果德，叫缘因佛性。 三因佛性都是本性中具足的，由于智慧力，这个智慧力是般若智慧，它能够照了，于是才会修习。 炽然修习，就是勇猛精进的来修习菩提资粮。 目的是为了证法身、成菩提，而不成为有漏有为的果报。 有漏是指三界六道里面的果报，漏是烦恼的代名词；有为是有妄想、有分别、有执着。 真如之性是无漏无为的，三界里面都是有漏有为的。 有为讲的是因缘离合、虚妄的生灭，都叫有为法。 这里蕅益大师把世间法提升到出世法来讲，告诉我们修因证果，我们的目标是证法身，不能够落到三界有漏的果报里面。 落到三界有漏的果报，就好比什么？ 任用了小人，聚敛之臣，他在三界里面聚集这些福报，但是不能够出离。 应该用贤臣，贤臣在这里是指用智慧照了、用般若、用了因佛性，开显正因佛性当中功德法财，这是有德此有财。 这是提升到了生死、出三界、证菩提上来说，可见得世间法跟出世间法其实是不二的，其理是相通的。 讲到这里，整部《大学》我们就学习圆满了。 这次《大学》的学习总共用了三十个小时。 我们是依据朱子的批注和蕅益大师的批注，结合世间法和出世法，连通起来看。 真正体会到，大学之道真正是成圣成贤之道，是成佛之道。 朱子说，「先读《大学》以定其规模」，希望我们学习了《大学》之后，把圣贤的规模定下来。 就是有了目标、有了方向，也懂得方法、懂得基本的原理了，最重要的是要落实到行动，把我们所学到的道理，运用到我们待人处事接物当中，指导我们一切的言行举止、起心动念，真正立志成圣成贤。 《大学》讲完之后，我们下一个学科是四书里的《论语》。 今天我们时间到了，有讲得不妥之处，请诸位大德多多批评指正。 谢谢大家。 发布时间：2026-03-30 15:03:39 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668934931