标题：钟茂森：四书研习报告—论语（第三十一集） 内容： 尊敬的诸位仁者，大家好！ 我们继续来学习《论语》，请看「公冶长第五」，我们来看第十一章：【子曰。 吾未见刚者。 或对曰。 申枨。 子曰。 枨也欲。 焉得刚。】这一章，孔子也是藉助对一个弟子的评价，来揭示欲和刚的道理。 我们来看《雪公讲要》，「枨，今读成音，古音读长。」这是文字的读音的训诂，这是念成。 「邢疏郑云」，邢昺，这是宋朝的学者、大儒。 他有《论语》的注疏，引用郑康成的批注说，「盖孔子弟子申续」，这是考究申枨到底是谁，应该是申续，是孔子弟子。 「王肃以申缭、申堂、公伯缭皆是申枨」，另外一位学者王肃认为，申枨，有三个人的名字，实际上都是指一个人，申缭、申堂、公伯缭，都是指申枨这个人。 「据清儒考证，有误」，后面清朝这些大儒们他们又考证了，发现这个确实有错误。 不管到底这个申枨是谁，距离二千五百多年了，我们确实也很难考究。 他到底是谁不重要，重要的是从《论语》这段话里面我们来学习孔子的教诲。 底下又引「郑注」，郑康成的批注，「刚谓强」，就是刚强。 「孔注」，这是孔安国注。 「欲」，是「多情欲」的意思。 「皇疏」，这是皇侃，南北朝的大儒，他的注疏里面说，「夫刚人性无求，而申枨性多情欲，多情欲者必求人，求人则不得是刚，故云焉得刚。」这是皇侃注的意思。 这是讲刚，一个人真正有刚强，他是做到人性无求。 如果有求就不刚了，正如道家所谓「无欲则刚」。 申枨这个人有很多情欲的习性，可以说贪欲比较重。 情欲一般来讲五种，叫五欲，财色名食睡，这五欲都属于情欲。 有这五样，哪怕就一样，这人就不刚，就软了。 为什么？ 因为他会被情欲之所束缚，讲得白一点，做了情欲的奴隶，他怎么能称为刚？ 所以多情欲者必求人，他要满足他的欲望，必定会有求于人。 譬如说他贪财的，他一定求财，为了财他可能就不要自己的脸面，做出不义的事。 贪色，色欲重的人，他也就不要自己的羞耻，甚至会费损家财等等。 这个五欲沾上一条都很麻烦，不仅刚不起来了，简直就会堕落。 「求人则不得是刚」，求人这哪能刚起来？ 你不求人才能够叫刚。 所以孔子在这里教我们不要有求人的心，一切随缘，随缘才得自在。 成天到晚求人，看别人的脸色过日子，这个生活是很辛苦的。 这是什么？ 为欲做主了，所以称为「焉得刚」，那怎么能称为刚？ 底下又说到：「刚与欲不相容，刚必不欲，欲必不刚。」这是雪公他的引申。 所以孔子在这里讲，『枨也欲，焉得刚』，正说明这个问题。 真正他志气刚强，绝对能够放下他的欲望。 而有欲望，正说明他不是个刚强的人。 刚强不一定是在外表，外表看，可能这个人不一定很强壮，可能很瘦弱，但是他真正有远大的志向、广大的心胸，不为这些利欲所诱惑，这个人真叫刚。 我们世俗人称为真正是豪杰，离欲才能成为真正的豪杰。 「刚者富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈」，这是孟子的话。 真正志气刚强的人，富贵不能淫，就是他得了富贵，他不会骄奢淫逸。 一般来讲，得了富贵的人很容易会奢淫，过的生活很奢侈，甚至是淫乱的生活。 愈有钱，生活可能会变得愈糜烂。 在富贵的生活当中还能够清净自守，这个人才是刚者。 我们说这真的是英雄豪杰，他自己做得了主，他不被欲望所主。 在贫贱的境况当中，他不移，这是讲他的志向坚定不移。 正如颜回那样，能够箪食瓢饮居陋巷，不改其乐。 他在贫贱当中，不仅不会动摇他希圣希贤的志向，反而他还不改其乐，他还乐于从事圣贤的修学，这真的是刚者。 颜回，我们从传记当中看到，他并不是一个很强健的人，他短命早死，所以他能够在贫贱中乐于贫贱、安于贫贱，而坚定不移的去走他的圣贤之路，这个人真的是刚，他的意志是刚强。 「威武不能屈」，这是指外面的压力，别人吓唬他、威胁他，用武力来强制，企图要改变他的志向，但是他不会屈从。 真正做到杀身成仁、舍生取义，为了仁义舍弃身命也在所不惜。 「文天祥可以当之」，这是雪公举历史上的一位著名人物来证明。 文天祥确实做到了威武不能屈、富贵不能淫、贫贱不能移。 大家都熟知文天祥是南宋的宰相，后来被元兵俘虏。 当时元世祖忽必烈非常的爱才，因为文天祥他很有才华、很有韬略，所以想劝降，让他投降元朝。 使尽千方百计来劝他，威逼利诱，但是文天祥始终不屈从。 譬如说忽必烈叫一个已经投降元朝的南宋官员来劝他，结果文天祥把他臭骂一顿，骂走了。 后来元世祖把宋恭帝赵显叫来，他是什么？ 这个皇帝被元兵俘虏了之后，也都投降了。 皇帝投降了，叫皇帝来劝他，那是君对臣。 结果文天祥他就跪在皇帝面前痛哭流涕，对赵显说，「圣驾请回。」就不说话，还是不屈从。 结果降元的皇帝也就无话可说了，自己什么？ 内心惭愧，自己不能够守义，反而现在还要劝自己原来的臣子来降元，怎么能够说得出来？ 所以怏怏而去。 后来元世祖又派人许以高官厚禄想笼络文天祥，但是文天祥依然是不从。 结果元世祖大怒，把文天祥双手捆绑起来，戴上了枷锁，关到监牢狱里面，受尽折磨。 可是文天祥在狱中度过三年，仍然是一点不屈从。 他在狱中做了「正气歌」，这是脍炙人口，显出他的浩然正气。 在他被关在牢狱当中，他收到他女儿的来信，得知自己的妻子和两个女儿，都已经被元兵抓到宫中为女奴，生活不好受，过着囚徒一般的生活。 当然女儿的来信也是元朝暗示，说你只要投降，你的家人就可以团圆。 但是文天祥流着泪忍痛回了信，告诉自己的妻女，说现在情况到此，我只能是舍自己身家来保守忠义之气。 后来元世祖想尽方法都没办法劝降，最后就决定要把他处死。 文天祥他说：「我就是愿意早点死，我死了之后，我真正殉道，我真正是尽忠了。」结果文天祥被押到北京菜市口刑场，临刑前监斩官就问他：「丞相（他还是南宋的丞相），丞相你还有什么话要说？ 我回奏皇帝还可以免你一死。」文天祥就大声呵他：「死就死，还有什么话可说！」然后问哪边是南方？ 别人给他指个方向，他就向南方跪拜。 因为宋朝在南方，元朝在北方。 跪拜之后说了一句话，说我的事情完结了，心中无愧。 于是就从容引颈就义，死的时候四十七岁。 后来他的妻子给他收尸的时候，在他的口袋里面发现了他的绝笔的诗，这个诗是这样写：「孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至。 读圣贤书，所学何事。 而今而后，庶几无愧。」这就是杀身成仁、舍生取义。 虽然这个身命不要，但是留下的却是万古流芳的浩然正气。 我们大家脍炙人口的一句诗，说「人生自古谁无死，留取丹心照汗青」，正是文天祥他的写照。 汗青就是历史，留取丹心照汗青，这个浩然的正气照耀着历史，文天祥真的做到了。 为什么能做到？ 因为他能做到无欲，见到富贵毫不动心。 元世祖许以高官厚禄，不动其心。 在监狱里面贫贱不能移，威武不能屈，所以能做到无欲才能做到刚，那才能够留下千古的美名。 下面雪公又讲，「欲则反是，洪承畴可为例。」有欲之人就不得其刚了，洪承畴这是一个例子，这是一个反面例子。 洪承畴他的命运跟文天祥是差不多的，他是明朝最后一个皇帝崇祯皇帝的臣子，洪承畴也是非常有才干。 当年他替明朝围剿李自成的这些农民军，建立了大功，所以深受崇祯皇帝的恩宠。 后来在抵抗清军的这时候，在松山一战大败，被清兵给俘虏了。 俘虏了以后，因为洪承畴他也是深受明朝的恩典，自己也是个读书人，他也懂得仁义，什么是义，所以他就决定要绝食，准备死，不肯投降。 绝食了数日，清朝皇太极得知洪承畴这个人有好色的习气，于是就每天派十多个美女去陪伴他，软化他的意志。 但是很难得，洪承畴坚持，还能坚持下来，这十多个美女也动不了他，还是没效果。 最后皇太极就无计可施了，就问哪个人能够去劝降？ 其中有一位大臣叫做范文程，他就请令，去了。 来到洪承畴这，洪承畴一见到他，就对他大骂，不跟他讲。 范文程就在那里忍耐，一句话不说，看到洪承畴已经骂累了，他就跟他闲聊家常，闲唠家常，跟他谈点那些不太关键的事情，聊聊天。 但是他在旁边，就在那里察言观色，看他洪承畴是怎么样的一个人。 结果谈话之间，忽然梁上就落下来一块泥，落到了洪承畴的衣服上。 就看到洪承畴就一面说话，一面在那里拍他的衣服，拍了好长时间把这个泥弄干净。 这时候范文程就不动声色，告辞走了。 回来就禀告皇太极说，洪承畴他死不了，他一定能够会归降的。 皇太极问，那你怎么能看出来？ 范文程说，梁上掉下块泥，掉到他衣服搞脏了，他还拍了很长时间，对衣服还这么爱惜，何况是他的身体？ 结果皇太极就明白了，于是就加意的对洪承畴给他施恩。 要软化他的意志，先以恩，毛泽东同志讲的「糖衣炮弹」，先给他用糖衣炮弹去轰。 结果有一天晚上，皇太极就派了自己最美貌的妃子来到洪承畴的居所。 洪承畴当时在那里闭目面壁，还是绝食，不理睬。 这个皇妃也是很有技术，拿着人参汤去给他劝导。 当然美色在前，洪承畴就按捺不住，他自己最后也因为几日的绝食、绝水，所以也是很口渴，就把这个汤给喝下去。 没想到这个汤却是那种激发人性欲的人参汤，结果后来就做出了令人羞耻的事情。 结果第二天天亮了，皇太极就亲自来到洪承畴的居所，知道自己的妃子一夜不归，肯定是大功告成了。 于是就来到这看洪承畴，洪承畴见到皇太极，还是立而不跪、还是不肯投降。 这时皇太极就对他问寒问暖，把自己身上的貂皮大衣脱下来亲自给洪承畴披上，就问他，「先生，你会不会太寒冷？」这个时候洪承畴就被感动了，想着，确实皇太极对自己这么样的施恩，虽然自己对他非常不礼敬，但是他一点不在乎，真正是一个开明的君主。 当然皇太极也确实是大人有大量，他能深谋远虑，知道洪承畴是个难得的人才，所以施以这种巧计，最后就把洪承畴给笼络过来。 他终于就跪下来请降，就给他剃了发，就做了清朝的一位臣子。 因为他曾经是一位明朝的大臣，对明朝各方面都非常了解，他这一投降，皇太极就派他领兵攻打明朝，当然是势如破竹，所以很快就平定了中原，清朝就入主中国了，洪承畴当时确实为清朝立下了很大的功劳。 结果洪承畴他回到北京的时候，准备迎接他的母亲北上，到北京来，要孝养自己的母亲。 古人对孝道还是挺重视。 他母亲就整衣等待他儿子的车来接她。 大家觉得很奇怪，因为洪承畴的母亲一向为人都是很守节重义的，那她儿子能够降清了，这个母亲怎么没做一点不高兴的样子？ 没想到他母亲到了京城下车之后，看到跪在地上的儿子就抡起她的拐杖，劈头盖脑的朝她儿子身上打。 一边就骂他，说你这个不孝的畜生！ 我七十多岁了，你还叫我来清兵旗下当老妈子！ 这个什么意思？ 就是凡是降臣的母亲（老太太），都需要入宫去服侍太后，洪承畴母亲视之为奇耻大辱。 这也是借题发挥，要狠狠的出一口气。 他母亲对他尚且这样，当然这些亲朋好友也都慢慢疏远他，认为这是奇耻大辱。 更有趣的是，洪承畴他在明朝做官的时候，因为深受崇祯皇帝的宠幸，所以他在自己的厅堂里挂了一副对联，叫「君恩深似海，臣节重如山。」结果后来有人就嘲笑他，在他的对联上联下联各加一个字，说「君恩深似海矣！ 臣节重如山乎？」反问他。 可见得自己节义没保，反而留下了千古的笑谈了，人家谈起来都是嘲笑。 从洪承畴和文天祥这两个人我们就看到，一个是无欲则刚，一个是有欲则无刚。 当然洪承畴他遇到这样的一种境况，确确实实是很不容易。 因为俗话讲，「英雄难过美人关」。 如果平素没有真正在财色名食睡这五欲上全然看破、全然放下，在境界现前的时候，怎能够担保过得了关？ 诸位想一想，假如你是洪承畴，遇到这样的情况，你能过关吗？ 你能够保节吗？ 这个财还好说，名就稍微难了，色就更难。 所以孔子在《论语》当中教化我们，说「君子有三戒」，第一个戒，就是「少之时，血气未定，戒之在色」，这个色就是女色。 从少年时期开始，血气未定之时，就要把色欲戒除掉，然后你才能够谈得上将来志气刚强，才能谈得上你守义保节。 这桩事情确确实实不容易，你看清朝入关，还有一个跟洪承畴差不多的人叫吴三桂，这个人也是要美人不要江山的，全都落在一个色字上，在色字上栽了跟头。 所以学习圣贤之道，非得把欲望斩绝干净，那才能够立定脚跟，入圣贤之门。 儒者确实遇到这种考验，那佛家修行人也会遇到这种考验。 佛经上面就记载，这在《楞严经》上就记载。 佛的一个弟子，是很著名的弟子阿难，也遭过一次难。 阿难在还没有证悟之前，他是凡人，他也有七情六欲，虽然出了家，已经是做了比丘，但是有一次自己独自出去乞食。 本来独自乞食，这是有危险，不如法的。 结果他自己独自出去，一出去就碰到缘了，遇到一位摩登伽女，这个女孩长得也很漂亮，看到阿难也很庄严，于是就生起爱慕之心，跟她的母亲讲，说自己想嫁给阿难。 她母亲就去跟阿难讲。 阿难说，那怎么行，我是出家人，我不能够结婚，我是要修行出三界了生死的，爱欲是生死根，我怎么能够重蹈这种覆辙？ 理都很明白。 但是后来摩登伽女不死心，她要得到阿难，于是叫她母亲去学了一种咒术，这个咒术叫「娑毘迦罗先梵天咒」，很能够迷惑人。 结果阿难有一次经过她家门口的时候，她母亲就开始念咒，一念咒，阿难就像着了魔似的，自己都不能控制自己，就进到摩登伽女的房间。 幸好这个时候，释迦牟尼佛他是神通广大，。 他正在皇宫应供，阿难出这个事，马上他就知道本来在皇宫应供，应完供之后，这是皇帝请吃饭，请完你吃饭，希望听你讲法的。 那没时间讲法，释迦牟尼佛就带着弟子们赶快出来，然后派文殊菩萨去解救阿难，传了一个「楞严神咒」，就把阿难解开了。 一解开了之后，阿难才知道自己险些破了戒，幸好解救得快，不至于损害了戒体。 你看看，连阿难这种大修行人，假如在欲念上还有丝毫不净，也会有这样的危险出现。 所以《楞严经》这是阿难启请的，释迦牟尼佛跟他讲，说「淫心不除，尘不可出」，你想要出尘，出尘就是出三界、出六道。 假如不除你的淫心，那是办不到，所谓爱欲是生死根，一切众生皆因淫欲而正性命。 释迦牟尼佛就教诲阿难，让他什么？ 「必使淫机，身心俱断。」淫机，机是最微小的念头。 微细的这些淫念都要断掉，不仅身要断，心也要断，身心俱断，你要求菩提成正果那才有希望。 我们看到阿难他也遇到洪承畴这样的一个境况，可是洪承畴没过关，阿难假如没有佛解救他，说不定他也过不了关，好在他有释迦牟尼佛帮助。 这说明什么？ 靠佛力真的能容易过关，靠自力很难。 洪承畴，我们也不能够说他真正是小人，他也确实已经做到很难得了。 刚才我们讲了，连皇太极派了十几个美女日夜陪伴他，他都能够不动心，能够经受起一定考验。 但是忍力有一定限度，因为他自己没有真正断烦恼，烦恼根还在。 境界诱惑太强了，这个烦恼根就开始现形。 而且他又是靠自力，他没有靠佛力。 佛力你看，传他「楞严神咒」，咒语的力量可以破这些境界的诱惑。 那我们现在念阿弥陀佛也是咒语，念阿弥陀佛求佛力加被，既靠自力，自力是修戒定慧，持戒得定，靠佛力得要念阿弥陀佛。 凡是平日一有这种不好的念头，立刻用阿弥陀佛把它置换出来，把它这个念头压下去。 久而久之，你的功夫成就了，真正来了境界你才能过得了关。 要不然终生修持，最后晚节不保。 关于戒色的问题，确实现在也是一个非常严重的问题，因为现在比起明末清初要污染重得太多。 不要说你如果没有阿难的定力，你过不了关。 即使现在你比阿难强上十倍，但是烦恼根还在，那也说不定会栽跟头。 我在这里有必要多谈一谈如何戒色欲。 印光大师专门有一篇文章开示，他是写给一位居士的一封信中谈到这个问题。 他说什么？ 一个人淫的习气很重。 因为什么？ 这是无始劫来的，不是你这一生就能够养成。 如果淫习很强，即使是念佛也难以感应道交。 要断除这个祸根，你看这个祸根很麻烦，真正让我们可以说损节堕落，都是因为这种原因。 修学的方法他提出三个观想，第一个「亲想」。 就是观美色在前犹如自己的母亲、姊妹或女儿。 比自己年长的，做母亲想、做姐姐想；比自己年幼的做妹妹想；再年幼的做女儿想。 自己即使是淫心很盛，也不能够对自己母亲、对自己的姐妹、女儿有不好的念头。 看一切女子都如自己的母姊妹女，这样以理、天理来制伏人欲，这是一种方法。 第二种叫「怨想」，怨是怨鬼的怨。 见到美色，当我们爱心一动的时候，要知道这个后果就不堪设想，可能一生的名节就栽到这里。 为了片刻之欢，整个留下历史的骂名，像洪承畴这不就是吗？ 甚而可能会引发什么？ 女方假如她有夫君，这就引起深仇大恨，可能会有杀身之祸。 或者是她有父亲，极度的愤恨而做出杀戮的行为。 自己因为这样损了阴德，犯了邪淫而遭致天谴神怒。 可能自己有很好的前程、很好的福报，都大大的折损，甚至变成短命多病。 多欲则多病，这个病可以说是大半中年以后的病，都跟色字有关。 一个人能够极早离欲，他晚年自然就健康，所以「欲为苦本」。 所以见到美色你要把她看成什么？ 虎狼、怨鬼、毒蛇、毒蝎，站在前面的那真的是害你的，不是对你有任何利益的。 这种毒真的比砒霜、鸩酒还毒，真的是古德讲「虽然不见人头落，暗里催人骨髓枯」，让我们殒身败节、家破人亡，死后还要堕恶道、下地狱，你看这不就是怨鬼吗？ 你还爱她个什么？ 生起这种心就生起厌离心，这是怨想。 第三种，「不净想」，不净观。 怎么观？ 当年唐朝的宰相狄仁杰也遇到考验，他在上京赶考的时候，路经一个客栈留宿一夜。 结果这个客栈的主人是一位新寡、寡妇，刚刚丈夫去世了，自己还很年轻，见到了狄仁杰风度翩翩，生起爱慕之心，晚上就来找他。 狄仁杰正在看书，听到有人敲门，就去开了门。 这一看，看到一位盛装艳丽的女子站在自己面前，就愣住了，进而就把心给调伏。 然后知道她的来意之后就跟她讲，说我在过去遇到一位老和尚，他会看相，看到我说，「你将来是大富大贵之相，但是你要注意，在色字关头你得要留心。 假如要是这上面栽了跟头，恐怕你这富贵就不保，你的前程也就大大的折损。」狄仁杰当时也很会问，他说，「一般人在美色当前很难扼制自己，有什么方法能够降伏自己的淫心？」老和尚就告诉他，应该修不净观。 当美色现前的时候，你立刻就要提起正念，看到她的本质。 她的本质是什么？ 外面一层面皮，里头包的是什么？ 包的都是非常肮脏臭秽的东西。 你把那面皮撕下来一看，骨连着筋，粘着肉，流着血，那些血肉你要放着一天就臭得不得了，连狗都不吃。 她的身体这也是外面一层皮，打开了一看，里头那些五脏六腑，都是装的那些很臭的东西。 你看那肠子里头的、膀胱里头的、胃里头的，都装的那些吃的那些东西，没消化完，而且里头没有氧气，所以肯定会臭、会腐烂。 另外排出的那些粪便，大小便，那都是臭得不得了。 你看穿了本质，原来是这么一块东西，叫臭皮囊，这个臭皮囊还是两头开着口。 一般我们看到臭皮囊，你都怕臭，你就得把它两头给扎着口，不让臭气跑出来。 人这个臭皮囊上下开着口，臭气往外冒。 你说说何可乐者？ 所以真正你明白了这个道理，大家不要笑，确确实实你得要观清楚，就怕你没观清楚，你就被她外面这一层表皮给迷惑了。 你再想一想，这层表皮那是什么？ 保不住，再过二十年你去看她，已经人老珠黄，有什么可乐？ 以前，我的外公在世的时候，跟我们讲一个故事，这个故事大概也是编造的传说，但是很有意义。 他说是有一个书生看了《西厢记》，听说崔莺莺貌若天仙，真的有沉鱼落雁之容、羞花闭月之貌，就很想去看看崔莺莺到底是什么样子的，就去问人。 问到一个老者，老者他就知道这个书生是臆想翩翩了，就告诉他：我告诉你崔莺莺在哪里，她就在我们巷子头的那个屋子里，你敲门进去看看。 这书生兴趣大发就去看，敲了门，结果打开门有一个老太太，满脸都是皱纹，拄着个拐杖，还驼着腰，眼也花，耳也聋，问你是谁？ 这书生一看，就什么兴趣都没有了，原来这就是崔莺莺？ 回来找那个老者，老者说，对，她现在老了，老了就是这个样子。 所以你看看，都是一时迷惑，被这张面皮给诱惑了。 你好好想想，她老了，那死的时候？ 更可怕。 死之前重病的时候，面色灰白、头发蓬松，起不了床，屎尿一大堆，你就想一想，你还有什么可乐？ 死了以后，如果没有人收尸，三天就开始长蛆虫，外面有蚊子、苍蝇都来咬，里面的那些虫子慢慢的开始滋生，然后虫在肚子里头咬出来，千疮百孔，一个洞一个洞的，虫子咬出来。 然后人随随便便的把这尸骨拉到黄土堆里，也不埋藏，风吹日晒，把肉、筋骨都搞干了，还有点筋连着骨头留下来，真的是野狗都不想吃。 人到最后不就是这个样子吗？ 斯有何乐？ 做这种不净想、不净观，我们的欲心刚刚起火，立刻就是冷水浇头把它扑灭了，这种方法确实好。 常常用这三种观想，亲想、怨想、不净想，常常这么练习，真正遇到境界现前，你就可以泰然自若，你会如如不动，那就能够过关。 所以欲一定要伏住，真正到了无欲，你自然就刚。 好，我们再看雪公李炳南老先生的《论语讲要》下面一段话说：「李中孚四书反身录」，他是引用李中孚的《四书反身录》，说「正大光明，坚强不屈之谓刚，乃天德也。」刚则无欲，这个刚是什么？ 心地正大光明，他志向非常坚定，在什么样的顺逆境界当中，都能做到坚强不屈。 顺境诱惑现前，他能不动心，他能够伏住自己的欲念；在逆境当中，他决不会屈从、不会变节，这叫刚，这是天之德。 「全此德者，常伸乎万物之上。」有这种德才能够将德行延伸到万物之上，那你可以有资格与天地并称三才。 「凡富贵贫贱，威武患难，一切毁誉利害，举无以动其心。」这都是很好解释，不难懂。 「欲则种种世情系恋，不能割绝。」刚才讲刚，现在讲欲，这是因为我们心里有种种的事情牵绕，放不下。 对于财色名食睡，对于名闻利养、五欲六尘的诱惑放不下，不能够斩绝干净。 这样，「生来刚大之气，尽为所挠。」那我们的浩然正气就被这个欲给覆盖住了，给扰乱了。 虽然还有一丝欲在那里，如果没有斩绝干净，假如真正遇到境界的考验，往往欲念滋生，念念增长，把原本有的正大光明之气，就给抹杀掉了。 就像刚才讲的洪承畴的例子，可惜，真太可惜！ 「心术既不光明，遇事鲜所执持。 无论气质懦弱者多屈于物。 即素贞血气之强者，亦不能不动于利害之私也。」所以孟子教我们养浩然之气，让自己心地真正达到纯净光明。 如果意地上有丝毫不净，心术有丝毫阴暗、不光明，那真正在遇到境缘现前，很难保节。 所以刚才我举洪承畴这个故事，大家想想，假如我是他，我能保节吗？ 本来气质懦弱的人，他刚性就不够，「多屈于物」，被物欲所缠缚。 即使是「素贞血气之强者」，本来很有血气，英雄豪杰，也难免在利害面前会不动心。 动一念私心，可能这个私心就会膨胀，因为境界考验太厉害了。 如果没有把它斩绝干净，那都不敢说能够过得了关。 所以要养自己浩然正气，必须要把自己的私心斩绝，得洗刷得干干净净，让意地上一尘不染，大公无私，这才能够做到刚。 刚则无欲，无欲则刚。 「故从来刚者必无欲，欲者必不刚，不可一毫假借。」在这里我们自己真正对自己负责，你想做君子想做圣贤，那绝对是认认真真，没有丝毫自欺才行。 如果对自己还有纵容、还有懈怠，还有一丝毫的苟且之心，说老实话，现在考验特别的厉害，魔境非常厉害。 魔境现前，万一你也遇到像阿难遇到摩登伽女那个样子，恐怕也就不保了，一生修持断送于顷刻。 你明白这个道理，那真的是如临深渊、如履薄冰，战战兢兢的去修持自己。 常想到头顶三尺有神明，即使在暗室屋漏当中，没人见到你的时候，你也知道有鬼神在旁，你不敢任意妄为，慎独你才会有功夫。 你看洪承畴为什么就过不了关？ 就是慎独没有，都是个表面功夫。 文天祥过得了关，因为他平时就有慎独的功夫。 我们来看蕅益大师对这段批注，这还是第十一章：「只说枨是欲不是刚，不可以刚与欲对辨。 以对欲说刚，非真刚故。」这个话实际上是把这个理又向上提升一步。 只说申枨这个人他是欲不是刚，因为他有欲，所以夫子说「焉得刚」。 但是不可以以刚和欲相对，因为这个刚如果是真的刚，不是相对，不是说有欲跟有刚相对，那个刚不是真的刚，这个刚是什么？ 完全是无欲，也没有刚的意念，没有相对。 它是什么？ 就是性德。 有对待，这叫善恶而已，不是性德。 刚是善，欲是恶，有善有恶，这是对待，是对欲说刚，那讲的是善恶，相对，不是真的刚。 真的刚是没有相对的，完完全全回归自性。 离了欲，也没有刚的念头，刚和欲都放下，这个人才是圣人。 这个人是能做到什么？ 他不仅能够不造这些恶业，同时他能做到孔子讲的从心所欲而不踰矩。 从心所欲，你说他没欲吗？ 他这个欲不是凡人之欲，但是他不踰矩。 不踰矩也是刚，欲和刚完全是用来教化众生用的。 这个境界，文天祥都没达到。 文天祥的这个刚，只是与欲相对的刚。 说老实话，假如再大的考验现前，再大的诱惑现前，境界来时，说不定还会为境界所转。 一定要怎么？ 心中已经离相，离了四相，我相、人相、众生相、寿者相之后，境界才能够不动心，才不会诱惑你。 好，我们再看下面第十二章：【子贡曰。 我不欲人之加诸我也。 吾亦欲无加诸人。 子曰。 赐也。 非尔所及也。】这是讲到仁恕之道，首先我们看《雪公讲要》。 他说：「子贡曰」，子贡跟他的老师讲，说「我不欲人以此事加之于我身，吾亦不欲以此事加之于人」，就是「己所不欲，勿施于人。」「孔子曰：此非汝所能及也。」孔子告诉他老实话，这不是你的境界。 从这里我们也看到，子贡确确实实有自负的习气，总觉得自己到一定的水平了，然后有点轻言妄谈，跟他的老师讲这个话，结果老师就批评他，你根本没到这个境界。 下面说：「此是恕道，尚非大贤所及，仁可知矣。」子贡讲的这个境界是讲仁的境界，仁者爱人；己欲立则立人，己欲达而达人；己所不欲，勿施于人，这是仁的境界。 子贡以为自己达到了，这是他的错解，误会了。 孔子给他点出来，这是恕道。 「尚非大贤所及」，你还差得很远，那何况是仁？ 仁比恕确实又高一层，仁道是圣人所及的境界。 下面引「刘氏正义」，这是清儒刘宝楠先生《论语正义》，他说：「程氏瑶田论学小记进德篇曰」，这是引程瑶田《论学小记进德篇》里面的话，「仁者人之德也，恕者行仁之方也。」说到仁恕，仁是讲我们的德，这个德是帮助我们证道的。 你看孔子讲「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，讲道德仁，这个仁就是我们的德，这个德就是帮助我们证道。 恕是行仁之方，方是方法。 我们要力行仁这个德行，用什么方法？ 用恕道，就是「己所不欲，勿施于人。」这个恕道，现在全世界所有宗教都把它做为黄金法则，因为每一个宗教里面都有讲这个教诲。 证明孔子说的恕道，不是光有儒家才讲，它是什么？ 共同的黄金法则，因为它是性德。 性德，只要你是人，你本来具有，不是孔子一家之言。 底下又说：「尧舜之仁，终身恕焉而已矣。」尧舜他为什么能成就仁道？ 他就是终生行恕，他就能达到，所以恕是行仁之方，落实就在恕道。 所以子贡曾经向孔子请问，有没有一个字使我能终生奉行的？ 孔子就教他恕。 你看恕字，上面一个如，下面一个心，如其心。 就是你不想要的不能加给人，替别人着想。 你的心要想到别人，如别人之心，这是恕道。 「子贡曰，我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。 此恕之说也。」这就是，《论语》这句话就讲到恕道。 「自以为及，将止而不进焉。 故夫子以非尔所及警之。」这是孔子警告他，这不是你的境界，你不要误会。 你要是误会了，以为你达到境界了，跟人一讲。 这是什么？ 大妄语。 大妄语罪业是重，未证言证，这个是大妄语。 孔子不仅说这个话是警惕他，更重要的还是鼓励他，因为做老师循循善诱，总是希望能够帮助弟子们提升。 所以蕅益大师他批注里面引「卓吾云」，李卓吾先生讲的话，说「推他上路。」这是循循善诱，诱导子贡向仁道、向恕道去进修，让你提升。 不是只是给他打压，而是让他提升的，这就是老师对弟子的恩德。 好，我们再看第十三章：【子贡曰。 夫子之文章。 可得而闻也。 夫子之言性。 与天道。 不可得而闻也。】我们先来看朱熹朱夫子《四书集注》里面的解释，他说「文章，德之见乎外者，威仪文辞皆是也。」夫子的文章不仅是讲他的文辞，凡是德之现于外，就是他表现出来的，都叫文章。 把夫子德行表现出来的形式，有他的言谈举止，就是讲威仪。 还有他的文辞，文是他所写的东西，辞是他所说的东西，就是夫子一举一动、一言一行都是什么？ 道德的表现，这叫文章。 这是子贡讲的，夫子的文章『可得而闻也』，这是我们能够看得清楚的，学得到的。 学不到，至少我们能看懂，这是可得而闻的意思。 那么『夫子之言性』，这讲孔子他说的性、性理，性是什么意思？ 「性者，人所受之天理。」朱子理学讲天理是贯穿万事万物之理，圣人得到这个天理了。 下面讲的天道，「天道者，天理自然之本体，其实一理也。」天道讲天理的本体，说明天理是外面的一个相，一种表现、一种作用，而它的本体是天道。 那实际上当然这个本体和这个相用是没办法分的，所以「实一理也」。 「言夫子之文章，日见乎外，固学者所共闻。」子贡在这里评价他老师，说他的文章，老师的文章是可得而闻也。 老师言性与天道，不可得而闻，这是讲夫子的德行流露出来，可以看得见，「日见乎外」。 所以学者，就是弟子们可以共闻、共视、共学。 这有相的，有相的比较容易理解、比较容易看懂。 「至于性与天道」，刚才讲的，这是天理、天道。 这个「则夫子罕言之」，孔夫子讲得很少。 「而学者有不得闻者」，说弟子们就有没听闻的，因为夫子讲得很少。 讲得多的是德行，德行、言语、政事、文学，「孔门四科」，这都属于文章类。 但是讲到天理天道，这讲到宇宙本体的东西了，孔子讲得少。 所以子贡讲，不可得而闻。 这个讲法当然是朱子的一个见解，你看他有什么道理讲？ 为什么他会这么说？ 「盖圣门教不躐等，子贡至是始得闻之，而叹其美也。」不是说夫子故意不说给弟子们听天理天道，不是说不想说，而是它太深了、它太高了。 圣贤门中教学，不能躐等，按次第而进。 如果跳级，躐等就是跳级，你还没有懂得基础的，你根都没扎好，一下跟你讲天性天道，这个你听了也只是个听，你根本不能入境界。 所以这正是我们老师常常教诲我们要先扎根，扎根是什么？ 学德行，就是学夫子之文章，学德行。 最粗浅的德行教育科目是《弟子规》，《弟子规》你都没学好，你还想闻性及天道，夫子不跟你讲这个，讲了也是白讲。 所以子贡他是一直学到最后，始得闻之。 就是子贡他的根扎好了，德行有基础了，《弟子规》也做得很不错了，然后夫子才慢慢慢慢的提点他，跟他讲天理天道的，这是形而上的，向上一着的这种道理。 他叹其美也，这个道理太好了，太玄妙了！ 赞叹。 所以这是子贡的一种赞叹。 下面朱子又引程子，这是程颐程颢二程，「程子曰：此子贡闻夫子之至论而叹美之言也。」这是子贡听到夫子关于宇宙本体的这种天道的教诲，大概是听懂了，所以他真是拍手叫绝，他「叹美」，这是他的一个感叹的话。 我们再看《雪公讲要》当中说：「孔子之学有本性，有天道，有人道。」这是夫子他的教学不同的内容。 「文章，即是六艺与修齐治平之学，此属人道。 所谓人道敏政，诸弟子所共修，经常讲习，故可得而闻。」夫子讲得最多的，就是讲人道的东西，教你怎么修身立德，教你六艺，教你修身齐家治国平天下，等等。 我们看整个儒家绝大部分都是讲这个，弟子们常常修学、常常闻。 「至于性与天道，则深微难知，能知之者，颜子、曾子、子贡数人而已。」所以夫子讲性与天道，讲得很少，为什么？ 真能够去接受这样高深教诲的弟子不多，这种弟子要很有根性，这是「深微难知」。 能知的这几个人，雪公点出来，颜子颜回，曾子就是曾参，还有子贡，就这几个人。 蕅益大师他给我们讲，其实真正得夫子心传，只有颜子一人，曾子、子贡都排不上号，所以确确实实孔子讲性与天道就少了。 不是说圣人不知这样的境界，他知，但是弟子们没这个根性接受，他也就不能去说，说了也白说，没用。 「且孔子教育注重人道」，这是我们有目共睹的。 「故罕言之，是以不可得而闻也。 中庸、周易皆讲性与天道。」我们看到《礼记中庸》里头，这也是四书中一篇，还有《易经》里头的，这讲性与天道的，讲得比较多。 「然不得其人，则不能传。 后儒必得佛学启发，又须不存成见，方知孔子之道无异于佛。」这是雪公给我们讲出来，儒佛其实本来无异，它们是相通。 那么孔子关于性与天道的学问没有传下来，因为孔子讲，只有颜回一人真正得这个道，其它人没有真正得道。 那颜回早死，比孔子死得还早，所以没有办法传下来。 圣人讲性与天道的学问，其实跟佛学里讲自性之道是相同。 后儒之所以能够阐发夫子的性与天道，最明显的明朝王守仁，王阳明先生，他的心学跟佛法里头讲到的自性之学，其实是非常相像。 那是什么？ 真正受佛法启发。 就连朱子本人，他年轻的时候也都是对禅学深有研究。 很多的大儒都是学佛，所以他能够真正体会到夫子之道。 因为夫子罕言性与天道，讲得少，所以我们后儒（这些后来的儒者），他们想要去学习这方面的学问，数据就少。 而佛法这方面的数据很多，所以对儒是很大的帮助和启发。 但最重要的，不能有成见。 有成见，排斥，那是自己把自己悟道的这条路给斩绝掉。 底下雪公引明代著名学者焦竑的话，「焦氏竑」，他姓焦名竑，他是明朝万历年间的状元，「在其笔乘中有云：性命之理，孔子罕言之，老子累言之，释氏则极言之。」 这个评三家之论可谓很精辟。 这个性命的道理，性与天命、天道，孔子讲得少，不代表孔子不知，只是讲得少。 老子讲比较多一点，讲了好几次。 但是佛家，释氏就是释迦牟尼佛（佛家），「极言之」，讲得最为完备。 「孔子罕言，待其人也。」他说为什么孔子讲得少？ 因为要等一个真正能够接受这种教诲的，这种根机的学生。 所以「故曰，不愤不启，不悱不发」，这是《论语》上讲的话。 这个「不愤不启」，愤是求学者那种发愤图强的求学态度。 他想学的时候，但是未悟，将悟未悟，这时候孔子启发他。 如果没到这个境界，孔子不启发他，所以叫「不愤不启」。 「不悱不发」，这个悱是讲求学者他已经研究有所得，但是他这个心得他不知道怎么表达出来，他已经有悟了。 但是悟处他不能说出来，那孔子把它发明出来，这也是启发。 不到这个境界，孔子也不去启发他。 因为启发他，对学者没有帮助，反而什么？ 将他的悟门堵死了。 他本来要悟，结果你这么一讲，把它讲了之后，他自己就不能再悟。 悟门堵塞，这不是有助于学者。 所以孔子的教学，他强调悟性。 那你没得到这样的弟子（能够接受性与天命之道的），孔子就宁愿不说，所以罕言之。 「中人以下，不可以语上也。」这是夫子自己讲的，中根人以下的，不能够告诉他上。 上是什么？ 性与天道。 「然其微言不为少矣，第学者童习白纷，翻成玩狎，唐疏宋注，锢我聪明，以故鲜通其说者。」夫子讲性与天道，所谓「微言」，微是幽微的、深妙的这种讲法，并不是少的。 「第学者童习白纷」，童习白纷就是讲他从童年学习，一直到白头的时候。 第学者，就是要为了考试登第的这种学者。 为了考功名才来学儒的，不是为了志于道、去证道悟道的这种人，从童年开始学，一直学到白头，晚年都不解其义。 为什么？ 这种性命天道之理，岂是一般人可以受持的？ 往往什么？ 他读到像《中庸》、《易经》之类的，会曲解圣人之意，以自己的意思去曲解，「翻成玩狎」，这就变成什么？ 舞文弄墨之事。 「唐疏宋注，锢我聪明。」唐朝人有不少注疏，儒经里头注疏，宋朝人注得也很不少。 这叫什么？ 「锢我聪明」，这是焦竑讲的。 焦竑是有一定证悟的，他有这个高见地，他觉得唐宋这些儒者的注疏都有他偏狭之处，使到什么？ 误导了后人，「锢我聪明」，这让我悟门堵塞，我读了这些注疏，反而没有能够深悟夫子圣人之意，而读的都是什么？ 这些注疏人的、这些后儒的见解。 所以「鲜通其说者」，很少人能通达性命天道的这些学说。 「内典之多，至于充栋。」内典是讲佛经，佛经浩如烟海，汗牛充栋。 充栋是比喻书很多、经典很多，把房子都充满了。 「大抵皆了义之谈也。」佛经当中，特别是大乘经，都是了义。 了义就是帮助我们见性成佛的，这叫了义。 不是帮助我们见性成佛的，就不是了义。 「古人谓暗室之一灯，苦海之三老，截疑网之宝剑，抉盲眼之金鎞。」古人讲暗室一灯，就是有光明，突然让我们能够开悟，这是什么？ 「苦海之三老。」三老讲儒释道，就是孔子、老子、释迦牟尼佛，他们是我们暗室中的明灯。 「截网」，网是疑网，「截网之宝剑」，把我们的这些疑网给斩断，让我们能破迷开悟，让我们能够盲眼打开了。 「故释氏之典一通，孔子之言立悟，无二理也。」这是焦竑先生他的见地，确实很圆融。 他说佛经你通了之后，从头看回孔子之言，你立刻就悟了。 悟什么？ 悟出孔颜心法，原来并无二理，是一理也，这完全是同一个理、同一个性。 又引「张商英」，这是北宋的大儒，「曰：吾学佛，然后知儒。 诚为笃论。」这个话讲得干脆、讲得好。 我学了佛，然后才知道儒。 那实际上我们看，蕅益大师也是如此。 我们看蕅益大师的传记，他十七岁就通儒，所谓通还不是真通。 他是什么？ 十二岁开始，儒典就开始学习。 然后写很多文章，也是受了程朱理学的影响，写了很多的文章去批判佛教，据儒毁佛，写了几十篇的「辟佛论」。 结果到了十七岁的时候，看了莲池大师的《竹窗随笔》，他就悟了，知道自己过去见解太偏狭，错了。 知道佛其实是非常圆满的一个学问，所以他把自己的「辟佛论」全部烧毁。 后来出家了，出家来赎罪。 蕅益大师如此，印光大师也是如此。 早年都是什么？ 受程朱理学的影响，批判佛教，后来觉悟。 他们都是学佛然后真正知儒。 底下又说，「焦氏又曰」，焦竑先生又讲：「孔孟之学，尽性至命之学也。 顾其言简指微，未尽阐晰，释氏诸经所发明，皆其理也。」这个是讲为什么说儒家和佛家相互圆融？ 焦氏说，孔孟之学是「尽性至命之学」，讲到最圆满处，就是讲性与天命。 《中庸》讲「天命之谓性」，这是说到宇宙本体上来了。 「顾其言简指微」，但是他说的言语很少、很简练，它的指趣很幽微，一般人看不明白，很难深体其义。 「未尽阐晰」，阐述得不是那么详尽，也不是那么清晰。 「释氏诸经」，佛经「所发明」的「皆其理也」。 你看看佛经所阐明的，就是孔孟之学的性与天命，佛经讲得详细。 「苟能发明此理，为吾性命之指南，则释氏诸经即孔孟之义疏也。」真正能够对这个道理通达，就是你识得宇宙本体，见得本性了，你就可以做为自己「性命之指南」。 所以说佛经，释氏诸经其实都是孔孟之学的义疏。 义疏就是批注。 所以佛经讲得好，详尽，它可以用来解释注释儒家的经典。 「又何病焉」，这又有什么问题？ 可以互相圆融。 「夫释氏之所疏，孔孟之精也。」佛典里头讲到的，其实确实是孔孟的精髓，都是讲到性与天命之道。 「汉、宋诸儒之所疏，其糟粕也。」这焦氏焦竑先生，他笔锋也很犀利，他自己是明朝一代状元，肯定也是非常有根柢。 他能够评汉儒、宋儒，他们的注疏，对于儒经的注疏，其实都是糟粕，他讲。 当然这个也可能是有点非常的严厉了，但是从这里我们也看到，焦竑确确实实见地不浅，敢说这样的话，一般人谁敢这么说？ 把汉儒、宋儒全给贬了。 「今疏其糟粕则俎豆之，疏其精则斥之。」这是什么？ 现代人，这是指明朝那时候，宋元明清，很多人都有这么一个问题，崇尚汉儒宋儒的批注，实际上这是糟粕。 他说，糟粕把它当作祭祀的器皿。 俎豆，祭祀的器皿，恭恭敬敬的来奉侍，奉为至宝。 但是「疏其精则斥之」，佛经对孔孟之学那真正是批注得是精髓，却被排斥。 「其亦不通于理矣」，这个就很难真正通达性命之理了。 「焦氏此言可为此章一大发明。」雪公，这是我们恩师的老师李炳南老居士，他既是大儒，也是佛门的高士，儒佛都通。 而他这一生在儒家、儒学方面的用力，不亚于佛经，他也非常赞同焦竑先生的这个见解。 说明什么？ 佛经真正是对儒典最好的诠释。 我们用雪公老人和蕅益大师两家，那都是通儒通佛之人。 他们的批注，解释儒典，确确实实我们能够得到圆融的知见。 好，我们再看蕅益大师批注。 还是这一章，就是子贡讲的，『夫子之文章，可得而闻之。 夫子之言性与天道，不可得而闻也。』蕅益大师说，「言性言天，便成文章。」他直截了当，文章跟性天不是两桩事情，是一桩事情。 性天是讲本体，你把它讲出来了，就有相了，相就是文章，所以「言性言天，便成文章」。 文章跟性天不是两码事，一个是体，一个是相。 「因指见月，便悟性天。」这是借用佛家公案「指月之指」。 文章是什么？ 文章就是指月之指。 月代表性天，代表宇宙本体。 现在我告诉你那个是月亮，我指给你看，你要顺着我手指看上去，那是月亮，这指月之指。 文章就是这个指月的手指，你不能把这个指月的手指当作性天、当作是月亮，那就错了。 你应该顺着手指的方向看过去，就看到月亮。 不然你说这是月亮，完了，你把这手指当作是月亮，那就完了，你就看不到月亮。 根据焦竑的见解，他说汉宋诸儒，他们这些汉朝宋朝的儒者，大多都是把指月之指奉若至宝，而忘了看天上的月亮，所以悟不了性天，他悟不到本体。 你要因指见月，你真往上看了，你就见到月亮，那就悟了性天。 所以对于文章，我们要学习，学习夫子的这些教诲，但是不能执着在语言文字上。 要执着语言文字，那你就见不了月亮了。 「子贡此言，只得一半。」夫子的文章说「可得而闻，夫子之言性与天道，不可得而闻」，子贡他把文章跟性天分成两桩事，所以他只得一半。 换句话说，他只得文章，没得性天。 「若知文字相，即解脱相，则闻即无闻。」真正能够因指见月悟出本性的，那是什么？ 从文字相而悟入，文字相即解脱相。 怎么能够从文字上得解脱？ 你要做到闻而无闻。 这什么？ 就是不着言说相、不着文字相。 如果闻了之后你以为有闻了，那你就着相。 你只看到手指，没看到月亮。 闻即无闻，就是即文字相得解脱。 所以这是启发我们，我们听课也要学闻即无闻。 大家听课，老师常常教我们，听课就认认真真的听，你听懂了就懂，听不懂你也不要去寻思，专心听就行了。 因为什么？ 你去寻思那个语言文字，就着文字相。 要听了之后立刻放下文字相，这叫闻即无闻。 这是什么？ 长养我们的悟性。 我们学《论语》不是长养知识。 知识，说老实话，我的知识本来就并不多。 你跟我学知识，我建议你，你不如自己去找一个知名的《论语》的教授，他们跟你讲文字训诂，跟你讲这些《论语》的出处、这些案例、这些历史典故，他们比我强。 我们这个讲法不在于知识积累，我们是希望什么？ 说理，把《论语》中圣贤心法，希望能够揭示出一点来。 能悟就悟，不能悟先存着，叫存疑。 反正《论语》很长，二十篇，我们才学到第五篇，后头还日子长着，你就重复听。 听听，总有一天就会悟入，悟入性与天道。 所以文字，我们既要文字，但是又不着文字相。 听懂了就懂，听不懂不要老是在那寻思，就是重复听，重复的熏习就可以。 底下又说：「若知不可说法，有因缘故，亦可得说，则无闻即闻。」这个性与天道是不可说的，不可说之法。 你看，老子《道德经》一开始就告诉你，「道可道，非常道。 名可名，非常名。」说这话是什么意思？ 还没跟你说正经的事，先告诉你，不要着文字相、不要着心缘相、不要着言说相。 你要一着相，后头说了，都没用，你悟不到。 先给你打一个预防针，「道可道，非常道。 名可名，非常名。」然后你再去慢慢看后面的，你就用「闻即无闻」、「无闻即闻」这种心态来学，你能够悟入。 所以一部《道德经》读下来，你就能够开悟；一部《论语》读下来，你就悟出性与天道之理了。 悟了之后，能不能说？ 也本不可说。 说是什么？ 勉强用一些语言文字。 说只是个相似，实际说不出来。 说得出来的，都是相似，都是已经是如云中望月、雾里看花，看得模模糊糊，告诉你那么一个意思。 这个性、天命、天道，本不可说。 佛家讲，要我们悟自性，怎么悟？ 不可思议，不可思也不可议。 议就是议论，语言不能说，连思考都不能思考。 完全放下你的心意识，你就能豁然领悟。 你不能够用你的心意识去拼命的思考研究，那全落在心意识当中，成为你的知识而已，悟门被堵住。 但是不可说之法，「有因缘故，亦可得说」。 这个因缘是什么？ 弟子们的根性成熟，机会来了，夫子见到这个机会，立刻抓住点化，这就有因缘，就可得说。 但是说，弟子不能执着言说的相、文字的相。 一执着，那又不行了，这叫无闻即闻。 我们看江谦先生对蕅益大师有个补注，说到：「除却性道，安有文章。 文章即性道之显者也。」这个性与天道是讲本体，本体不可说。 但是夫子很难得，于不可说之法，他能够把它表现出来，用自己的身、行、言把它表达出来。 这是什么？ 性德流露。 《大学》讲的「明明德」，明德的流露，这就是文章。 所以「文章即性道之显者也」，把它显发出来。 离了性道就没有文章。 因为性道跟文章，一个体一个相，没了体，哪有相？ 「既云夫子之言性与天道，即非不言。 不可得而闻者，闻而未信，信而未解，解而未行，行而未证之差也。」那么说夫子的言性与天道，就「即非不言」，这就是所谓言。 夫子言，那是夫子的教化，但是弟子能不能领悟？ 不能领悟的，才叫不可得而闻。 换句话说，不是夫子不说，而是弟子未闻，就是没有领会。 怎么叫没领会？ 闻而未信。 是听到了，你没有能生信、信心。 生了信，没有解、没有理解。 解了未行，没去力行。 行而未证，你没真正到那个境界。 所以信解行证，这就是讲「得而闻」。 所以夫子他的整个教学最终目标，就是让我们证入性与天道。 《中庸》里讲的，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」昨天我们有解释了一下这句，《中庸》开宗明义，天是讲我们不生不灭的本性，这叫天。 命是什么？ 命是起心动念之后，就有生灭的幻相出现、出生。 天是自性，命实际上是妄识。 真心跟妄识和合起来，叫阿赖耶，佛门里面称阿赖耶识。 阿赖耶识叫性，这「天命之谓性」。 这个性就是整个宇宙的本体，它里头有真也有妄，圣人是纯真无妄，凡人是有真有妄。 「率性之谓道」，你能够顺着这个性，这个性里面有善有恶，你顺着善之性，你就修的是善道；顺着恶的性，修的是恶道。 圣人立教，是让我们通过先修善道，最后能够证悟到不生不灭之道，这叫「修道之谓教」。 《论语》也好、《中庸》也好，「四书」都是，都是讲「修道之谓教」，就是教我们入不生不灭的性天之道。 这个确确实实要放下自己对于一切相的执着，先放下执着，再放下分别，最后把妄想都离了，才能入不生不灭。 如果是只放下执着，你是可以得到「率性之谓道」，你得道，但是你还有分别，有分别有妄想，你「天命之谓性」这条还没有完全证入。 非要把我们的妄想分别执着浑然放下，才能回归真正天之道。 好，今天时间到了，我们就先讲到此地。 有讲得不妥当的地方，请诸位仁者多多批评指正。 谢谢大家！ 发布时间：2026-08-12 16:00:09 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668937293