标题：优婆塞戒经自利利他品(1)--如何修法可以即自利又利他 内容： 优婆塞戒经自利利他品第十善男子。 菩萨信根既自利已复利益他。 自利益者不名为实。 利益他者乃名自利。 何以故。 菩萨摩诃萨为利他故。 于身命财不生悭吝。 是名自利。 菩萨定知若用声闻缘觉菩提教化众生。 众生不受则以天人世乐教之。 是名利他。 利益他者即是自利。 菩萨修法要能够自利又能够利他才是真修行。 只求利益自己如同虚妄，利益了他人才是真正的自利。 举例来说，菩萨摩诃萨为了让他人得到利益，对自己的身命财物毫不贪惜，能施能予，这才是真正的自利。 菩萨深知用佛法三乘教化众生方是真正的解脱之道，但是众生根钝不受时就先用世间的安快乐足来引导教化众生，这就能利他，利益了他就是于自己受利。 菩萨不能自他兼利。 唯求自利。 是名下品。 何以故。 如是菩萨于法财中生贪着心。 是故不能自利益也。 行者若令他受苦恼自处安乐。 如是菩萨不能利他。 若自不修施戒多闻。 虽复教他。 是名利他。 不能自利。 若自具足信等五根。 然后转教。 是名菩萨自利利他。 菩萨如果不能兼顾自他，只求利益自己，那最多算是下品。 举例来说，如果菩萨于善法、财物产生贪心，不愿予人，那么最终连利益自己都做不到。 又比如自己处于安乐福足，而对他人的苦恼视若不见，不能利他，那么自利也将打折扣。 如果自己做不到持戒多闻，即使可以教别人，也只能使别人得到利益，却无法自利。 而自己具足正信，奉行善法，严持净戒而后再教导他人，那么自己和别人都可以得到利益。 善男子。 利益有二。 一者现世。 二者后世。 菩萨若作现在利益。 是不名实。 若作后世则能兼利。 这里所说到的利益分为两种，一种是现世利益，另一种是后世的利益。 菩萨如果只追求现世得利则为短见，无法得到真实的大利益。 而放长眼光，为了后世的利益而修法，则现世后世的利益可以兼得！ 善男子。 乐有二种。 一者世乐。 二者出世乐。 福德亦尔。 菩萨若能自具如是二乐二福化众生者。 是则名为自利利他。 快乐也有两种，世间的快乐和出世的法乐。 福德也是如此。 菩萨能够同时具足两种快乐两种福德而教化众生，则是真为自利利他。 由此可见，世间的福德快乐可以求也应该求，但是不为贪故，而为利益众生故。 自己得乐，令得他人亦得乐。 善男子。 菩萨摩诃萨具足一法则能兼利谓不放逸。 复有二法能自他利。 一者多闻。 二者思惟。 复有三法能自他利。 一者怜愍众生。 二者勤行精进。 三者具足念心。 复有四法能自他利。 谓四威仪。 复有五法能自他利。 一者信根二者持戒。 三者多闻。 四者布施。 五者智慧。 复有六法能自他利。 所谓六念。 复有七法能自他利。 谓坏七慢。 菩萨摩诃萨能够具备不放逸，不因善大善小而择行，时刻检点行思，精进奉行善法则可以自他兼利。 又有两种方法可以令自他兼得利，一是多闻，多听阅经文、世尊教诲；二是思维，不是干听干看，要思维经文，回味经文，落实善法。 另有三种方法可以自他兼利。 一是怀慈悲心，怜悯众生；二是勤奋精进修习佛法，五戒十善决不空过；第三是具足念心。 具足念心怎么解？ 在大方等大集经卷六中，佛这样说復次寶女。 菩薩修行菩提道時。 具足念心修四念處。 觀內外身無常苦無我。 受心法念亦復如是。 修空無相無願三昧。 為如來身。 觀身念處不證解脫。 以是因緣。 得菩提時成就如來念心無減。 得知心通知諸眾生根界。 解業煩惱行習心處。 善根惡根果報生滅。 諸有次第。 諸佛世界諸乘大眾。 菩薩諸行得授記[卄/別]。 父母親族師長和上。 知如是等心不失念。 ，不敢妄解，请自琢磨。 又有四种方法可以兼利自他，称为四威仪：行如风（走路的时候，犹如清风徐拂，自在安详）；坐如钟（坐时身体保持端正，不随便东摇西摆、前弯后仰）；卧如弓（睡觉时以右侧卧姿睡觉，又称为吉祥卧，能令身心安稳、夜无噩梦）；站如松（站要有站相，挺立不轻浮、摇摆或歪斜，就像松树一般）。 又有，一具足信根、因果正信；二持净戒不坏失；三多闻，末法时期邪师说法如沙不易判断，听阅闻应以原佛经为主；四财法布施；五佛法智慧这五种方法可以令自他得利。 复有六念，所谓：一、念如来事，在另一贴子如何远离身内外恶因缘中详细说了如何修念佛心而得何利；二、念法事，菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上；三、念僧事，诸佛圣僧如法而住，受正直法随顺修行；四、念戒，思惟有戒不破不漏不坏不杂，诸佛菩萨之所赞叹；五、念施，深观此施乃是阿耨多罗三藐三菩提，因诸佛菩萨亲近修集如是布施，我亦如是亲近修集；六、念天，若戒多闻布施智慧得四天王处，乃至得非想非非想处我亦有分，然非我所欲。 具足六念可以自他兼利。 佛在大般涅槃经卷第十八 -- 梵行品第八之四 中详述了六念，建议大家参阅。 又，坏七种骄慢可以自他兼利。 七慢指的是慢：见人不如己，心生骄慢；或见人与己等，心怀骄慢过慢：见人与己等，说他不如我；见人胜我，说他与我等慢过慢：见人胜我，说我胜他增上慢：未得果位说已得，未证悟说已证悟卑劣慢：见人远胜我，说稍胜而已，或心知他胜但不虚心接受求教，慢心作祟邪慢：自己无德行却自以为有德我慢：根本慢，以执着有我而起。 认为人皆不如我，我所有胜过人所有善男子。 若沙门婆罗门长者男女。 或大众中有诸过失。 菩萨见已先随其意。 然后说法令得调伏。 如其不能先随其意便为说法。 是则名为下品菩萨。 见到别人做了坏事，恶事，起非善心，言不善语，菩萨应该先随顺他的意，然后再寻机为其说法劝戒调伏。 这是方便法，是说法的技术和艺术。 如果一上来就呵责，一见到别人过失就指责或者马上劝晓以佛法道理，则很容易令人反感，往往是适得其反。 这在我们日常生活教导别人中要特别注意的。 佛告诉我们，不能先随顺他意便为他说法最多是下品菩萨。 善男子。 菩萨二种。 一者乐近善友。 二者不乐。 乐善友者能自他利。 不乐近者则不能得自他兼利。 善男子。 乐近善友复有二种。 一乐供养。 二不乐供养。 乐供养者能自他利。 不乐供养不能兼利。 乐供养者复有二种。 一能听法。 二不能听。 至心听者能自他利。 不至心听则无兼利。 至心听法复有二种。 一者能问二不能问。 能问义者能自他利不能问者则不能得自利他利。 能问义者复有二种。 一至心持。 二不能持。 至心持者能自他利。 不至心者则不能得自利他利。 至心持者复有二种。 一者思惟。 二不思惟能思惟者能利自他不思惟者则不得名自利他利。 能思惟者复有二种。 一者解义。 二不解义。 能解义者能自他利。 不解义者则不得名能自他利。 解义之人复有二种。 一如法住。 二不如法住。 如法住者能自他利。 不如法住者则不得名自利他利。 还应该怎样做可以自他得利呢？ 世尊为我们指明了这样一条途径：乐近善友-乐供养他-供养能听法-听法能至心-至心听已能问-问已能至心持-至心持还能思维善法-思维之能解其义-解义能如法而住上面的每一个步骤做到了可以令自他兼得利，做不到则难矣。 那么如法住应该怎么住？ 如法住者复有二种。 一者具足八智。 二者不能具足。 何等八智。 一者法智。 二者义智。 三者时智。 四者知足智。 五者自他智。 六者众智。 七者根智。 八上下智。 是人具足如是八智凡有所说具十六事。 一者时说。 二至心说。 三次第说。 四和合说。 五随义说。 六喜乐说。 七随意说。 八不轻众说。 九不呵众说。 十如法说。 十一自他利说。 十二不散乱说。 十三合义说。 十四真正说。 十五说已不生憍慢。 十六说已不求世报。 如是之人能从他听。 从他听时具十六事。 一者时听。 二者乐听。 三者至心听。 四者恭敬听。 五者不求过听。 六者不为论议听。 七者不为胜听。 八者听时不轻说者。 九者听时不轻于法。 十者听时终不自轻。 十一听时远离五盖。 十二听时为受持读。 十三听时为除五欲。 十四听时为具信心。 十五听时为调众生。 十六听时为断闻根。 善男子。 具八智者能说能听。 如是之人能自他利。 不具足者则不得名自利利他。 如法住应当具足八智。 法智、义智、时智、知足智、自他智、众智、根智、上下智。 能勤供养师长、和上、耆旧、有德，能受善语，能勤读诵，兼为法施，心不放逸，调伏众生，能瞻病苦，给施贫乏。 具足了八智而说法就有以下十六种特征：一随时可以说，当说时就说，不则对方贵贱，不依自己喜恶；二至心而说，言出于心；三修法有次第，依据次第而说法；四所说令和合，法无高下，众无你我；五依法义而说；六说者喜乐，因宣说佛法令众解脱实乃大乐；七随顺听者意方便而说；八说法不轻他，不以自己为高为尊，具卑下心；九说法不呵责对方，不令他烦恼；十如法说，无邪见说；十一说为自他得利；十二说法心不散乱意不散乱；十三合义说法，圆融自然，不自相矛盾；十四真正说，言无虚妄；十五说完不生骄慢心，不以为自己多了不起；十六说毕不求现世报，随知法施得财法二报，心无贪求。 具足八智者善于听法：一随时可听，不挑拣说者，是善法则听；二乐听爱听喜听；三听时至心；四听时心怀恭敬；五听法不见说者过，非为挑毛病而听；六听法非为与其争辩论议，虚心接受；七不为胜他而听；八听时不轻慢说者，不因说者资浅而生骄慢；九听时不轻慢于法；十听时不自轻慢，不自卑自暴自弃；十一听时远离贪欲、嗔恚、磕睡、烦躁忧郁、疑心等五盖；十二听法是为能受持能读诵；十三听法为除五欲；十四听法为具备正信心；十五听法是为了调伏教化众生；十六听法为从闻而成慧、思而成慧乃至修而成智慧。 具足八智的人即善于说法又善于听法，这样的人可以令自他兼得利。 无法具足则无法使自他得利。 小结：这段讲述稍长，希望大家包括我自己都能够好好研究，认真体会，努力实践，使自己和周围的家人朋友们都可以从自己所修佛法中得到大利益，远离恶法不入恶道。 真正实现佛法普渡众生的宏愿。 才识浅薄，或解或摘，若有不当之处，请指正。 发布时间：2026-11-08 23:51:58 来源：素食学佛网 链接：https://www.vege365.com/xuefo/1668938893