运水搬柴，处处流露禅机
我们的生活充满着禅意和禅机，所谓神通及妙用，运水与搬柴，但大多数人由于自我封闭，意识不到他本身具有体验禅的潜能，这就叫做百姓日用而不知。这里我们不妨拈两则古人以日常生活为契机而说禅、悟禅和行禅的公案，应该有助于加深对生活禅的理解。
晚唐时期有一位龙潭和尚，他的师父是天皇道悟禅师。他在师父身边呆了很长时间，天天侍候师父。他觉得日子一天天过去了，师父并没有给他指示禅机心要。
有一天，龙潭和尚向师父发问道：某自到来，不蒙指示心要。他师父却说：自汝到来，吾未尝不指示心要。龙潭问：何处指示？师父说：汝擎茶来，吾为汝接；汝行食来，吾为汝受；汝和南时，吾便低首。何处不指示心要？龙潭听了师父的开导，低头良久不语。
师父说：见则直下便见，拟思即差。龙潭在师父逼拶的这一瞬间，不容思量卜度，当下心开意解，悟道见性了。于是他又进一步请教师父：如何保任？师父说：任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，无别胜解。
这则公案清楚地告诉我们这样一个事实：作为禅者的生活，它处处都流露着禅机，学人只要全身心地投入进去，处处都可以领悟到禅机，处处都可以实证禅的境界。同样重要的是，这则公案还告诉我们悟后的保任功夫是但尽凡心，无别胜解。
在生活中体验禅的关键所在是要保持一颗平常的心，所谓平常心是道。下面的一则公案所包含的深刻内容，对怎样在生活中保持平常心或许会有所启发。
有源律师问慧海禅师：和尚修道还用功否？师曰：用功。曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。曰：一切人总如是，同师用功否？师曰：不同。曰：何故不同？师曰：他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较。所以不同。
禅者的吃饭、睡觉与一般人的吃饭、睡觉有着这样大的差距，这就是我们还不能在穿衣吃饭的日常生活体验禅的根本症结所在。我们如果去掉吃饭时的百种须索和睡觉时的千般计较，我们当下就可以与历代禅师同一鼻孔出气。
满天星斗是禅吗？
生活中的禅是如此灵动和现成，自然界又何尝不是呢？如果满天星斗不是禅，释迦牟尼佛就不可能因睹明星而觉悟成佛；如果潺潺流水不是禅，洞山良价禅师就不可能因过小溪睹水中影而打破疑团，落实人生；如果郁郁黄花不是禅，灵云禅师也不可能因见桃花而开悟。
大自然到处都呈现着禅的空灵与恬静、悠远与超越、真实与现成，所以陶渊明能留下采菊东篱下，悠然见南山的千古绝唱，苏东坡能留下溪声尽是广长舌，山色无非清净身的禅苑清音。在中国古典诗词的汪洋大海中，深含禅意的佳篇名句俯拾即是。像王维的行到水穷处，坐看云起时。
宋代一位比丘尼的悟道诗：尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶捻梅花嗅，春在枝头已十分。特别是苏东坡的《琴诗》，直接就是老僧谈禅，空灵绝妙：若言琴上有琴音，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？天公造物，缘灭缘生，无处不呈现着禅的生命。
昔有座主问南阳慧忠国师：古德曰：青青翠竹，尽是真如；郁郁黄花，无非般若。有人不许，是邪说；亦有人信，言不可思议。不知若何？师曰：此盖是普贤、文殊大人之境界，非诸凡小而能信受。皆与大乘了义经意合。
故《华严经》云：佛身充满于法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。翠竹既不出法界，岂非法身乎。又《摩诃般若经》曰：色无边故，般若无边。黄花既不越于色，岂非般若乎？此深远之言，不省者难为措意。
在禅者的心目中宇宙是完整的，精神与物质是一体的。所以禅者认为何处青山不道场，四时美景充满禅机：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。
我们的生活到处充满着禅意与禅境，我们每个人本来都应该生活得非常轻松愉快、潇洒自在，但我们大多数人并没有这种感受，相反地，都觉得生活得很累，很累。
是什么原因呢？实在是我们的闲事太多太多了，所以才觉得人间没有好时节。如果我们从生活中找回禅的精神（其实它从来没有离开过生活），让生活与禅打成一片、融为一体，我们的生活便如诗如画，恬适安祥了。