超越一切虚妄分别，就能灭除一切苦了

丁七、第七问答（分二科）

戊一、文殊问

又问：善不善孰为本？

我们是造善、或者是做了一些罪过的事情，这个（善）功德的事、或者是罪过的事情以谁为本呢？这个本是什么意思呢？本是能生为义；因能生果，果是由因生的，所以因是果之本，是这样意思。善不善孰为本？谁为因，而会去做善、做不善呢？就是这么几句话。

戊二、净名答

答曰：身为本。

维摩诘居士回答，就是我们五蕴身这个身体。这里面包括心在内，色受想行识五蕴身，五蕴身是善不善的根本。我们有这个身体我们才能做善，我们有这个身体才能造罪，不然的话，什么事也做不来。你没有这个身体能做什么？什么也不能做。所以身体是善不善的根本。

丁八、第八问答（分二科）

戊一、文殊问

又问：身孰为本？

我们这个身体，谁是身体的根本呢？身体从那里来的呢？

戊二、净名答

答曰：欲贪为本。

欲贪为本：欲就是我们所欢喜的事情叫做欲；贪者着也，就是爱着所欲的事情，对于所欲的事情心里有爱着，那么就叫做欲贪；欲贪是根本。我们有这个身体，这个身体的出现，因为心里面有欲贪才出现这个身体的。

我说一件事，譬如人死了、下地狱，就得到一个地狱的果报。谁愿意下地狱呢？我看没有人愿意，没有一个人愿意下地狱，不管是做善做恶的人都不愿意下地狱。那为什么下地狱呢？为什么这样子呢？就是欲贪为本，也是这样子。什么道理呢？

经论上也说出来这件事。譬如说一个人他造了很多的罪，他临死的时候这身体冷，身体冷得厉害，不像一般的这个冷，不是，他特别的冷。特别的冷呢，他心里就想：如果一个有猛火的地方他就欢喜，能破除去我的冷。他心里这样一想，这猛火现前，他心里很欢喜，就是欲贪；但是你一到那儿去，就是地狱了！所以是欲贪为本。所以到地狱去也是欲贪，你到饿鬼的世界、到畜生的世界、到人的世界、到天的世界都是欲贪。人，我们投胎的时候也是欲贪，你也是看见一个如意的事情，就到那儿去了，到那儿去就投胎了。这个事情就是这样子。

我看见有一本书，就是度脱中阴身经。救度中阴身的仪轨上说，临死的时候看见什么光、什么色，白色的光明、红色的光明、黄色的光明，说这个光明不好，那个光明好你要这样去，我看那上有这个意思。其实我的看法，若是我们读《佛说阿弥陀经》，心不颠倒这句话说得好，心不要颠倒，阿弥陀佛来接引你就往生了！我们应该注意。你说外面什么光明、什么光明，都不见得吉祥，你要注意自己内心的清净，那才是个办法！你注意外边，外边都是假的。内心清净地念阿弥陀佛，你念弥勒菩萨都可以，你就会往生到光明的地方去、安乐的地方去，要这样子。

譬如我们说阿罗汉，阿罗汉入涅槃的时候，他前一刹那色受想行识还在，后一刹那色受想行识灭了；灭了以后，他没有欲贪，阿罗汉没有欲贪，见到什么境界他心不动，所以他不会再来生死的世界，他不会的。所以我们佛教徒要注意这件事，就是要保持正念！这非常重要。若说是我们自己修行不够，你若正念保持不住，你念佛名号，就能有正念了。念经也可以。说我念经我不会念，这句话不合道理，你信佛那么多年了，连一部经都不会背吗？《心经》应该背下来，《金刚经》应该背下来，《维摩经》背一品也可以，《法华经》也可以背一品，《华严经》也背一品，常常背、常常背，用它来保护你的正念！这是非常重要。

佛教里面还有一个道理，我们说做善有善报、做恶有恶报，这是原则上说是这样子，但是它是有变化的。有什么变化？说我造了很多罪，临死决定会堕落──又不一定，就是临终的时候有正念就不堕落，他就会不堕落。所以你要想办法保护自己的安全，一定想办法在生存的时候常常保持正念，训练自己。

你不要二十四小时都到Office工作，不要。你要自己在一个寂静处静坐，保持三十分钟的正念、或者一个钟头正念，常常这样训练。常常训练，习惯了，它就正念。我训练三十分钟的正念成功了，那它就是这样子。若是一个钟头我可能办不到，但是三十分钟应该办到，或者十五分钟能够办到也可以，要做这件事，你不可以不做这件事。

佛灭度以后有个弥兰陀王，这个国王的名字叫弥兰陀，他是相信回教的，是回教徒。这个人非常聪明，他总感觉到世界上很少有人能和我对谈的，你们都不能和我对谈，我的智慧非常高。那么他就和他的大臣讲：你们可以请一位有智慧的人同我谈谈话。后来他的一个大臣就说：我家里面供养一个佛教的法师（大比丘），年纪很大了，修行很好，你不妨和他谈谈话。好！那么就请来了，请来就和他谈话。

这弥兰陀王就对老比丘说：出家人可以得圣道，在家居士能不能得圣道？这老比丘说：都能得圣道。在家居士也能得圣道，出家人也能得圣道。弥兰陀王说：那么你何必出家呢？这个老比丘默然无言，没有话好说了。这原因是什么？就是这个老比丘不学习经论，所以就是没有这个辩才。那么这样子，这弥兰陀王他高慢心更是高了：你看！你修行这么多年还不如我的智慧高，都把你辩倒了！

后来他的大臣里面又有人说：大王！山里面有个比丘叫龙军比丘，这个人有大智慧。说：那好啊！我愿意和有智慧的人谈话，请他来！把他请来。请他来的时候，弥兰陀王就是请他来吃饭，预备的饭菜不好，拿的筷子、碗通通都不好，给他吃。但是龙军比丘也拿起筷子、也吃几口，吃了两三口就放下了，放下不吃了。那么这时候，王就是陪着他，就把这个通通撤掉了，又换了好的筷子、碗、盘子、美饮食，这饮食都非常好。预备的菜饭不好，吃了两三口就放下了，王就问他：怎么放下了？说：我吃饱了！龙军比丘说：我吃饱了！那么就撤掉了。撤掉，又换来好的美饮食，王就请阿阇黎：你再吃。他就拿起筷子再吃。那么这时候对龙军比丘说；你刚才不是说吃饱了吗？你为什么又吃呢？龙军比丘说：我那个粗劣的饮食吃饱了，美饮食还没吃饱。这是有智慧。

然后国王又问他：在家居士修学圣道，能不能得圣道？他说：能。出家人修学圣道，能不能得圣道？他说：能。那么为什么还出家呢？他又照样这样问龙军比丘。龙军比丘说：我给你说个譬喻。譬如说你国王三千里外有事情，派人到那边做这件事，你派一个年轻力壮的人骑着好马、带着资粮，到那儿去做事，这个人能不能到那儿办事？他说：能。这件事他能办得好。说：这回你派一个老年人，又有病，骑着瘦马、不带着粮食，他到那儿办事，能不能办成？说：这个靠不住，这老年人靠不住。龙军比丘说：年轻力壮的人，你派他去办事能办得成功，譬如出家人修学圣道容易成功。但是不是今天我们汉文佛教的情形，我们今天的汉文佛教得圣道的人很少。若是在家居士修学圣道，那就像派老年人，又老又病，骑着瘦马、又不带资粮，到远的地方去办事，靠不住，就是这么情形。这就是人的情形，智慧与智慧就是不一样的。这个题目还没有说，我要说的话现在还没说，要说这句话。

弥兰陀王就说了：我听人说，在生存的时候造了很多罪，临命终的时候他能够念佛，能够往生佛世界，我不相信这件事。龙军比丘：你不相信，我说个道理你听听。譬如说一个人用小的石头丢在水里面，它能浮在水面上吗？不能，它一定沉到水里去了。说：现在水面上有个船，用个大石头放在船上，它会不会沉在水中。说：不能，不沉在水里。说：他生存的时候造了很多罪，但是临命终的时候念佛，有佛的慈悲加持力，他就不堕落。石头虽然是很大，放在船上它不沉下去，他能够往生佛世界去。这个道理就是这样子。

所以佛法里面讲，我们凡夫有烦恼，不能自主，会造罪了，但是你常常地训练自己保持正念，或者是念经保持正念，或者念咒也可以保持正念，或者念佛保持正念，或者修学止观保持正念。常常这样训练，临命终的时候正念现前，还是可以往生佛世界、而不会堕落。当然你听我这个话，你不要说：那我就去造罪去！临命终的时候保持正念。那样就靠不住了。你还是不要再作罪，常常的用功。

这个意思还是一样，寺庙里面办法会，你参加法会，好过你在家里面用功。在寺庙里面有很多人，有法师领导，唱炉香赞很好，唱大愿王、延寿王都非常好，拜梁皇忏也好。然后你随着这么念，你也容易栽培善根、保持正念。当然你到寺庙里面栽培善根、保持正念，回家去也训练自己，这件事常常常常这样做，非常有意义的！要这样做。

欲贪为本，我们这个生命体从那里来的？由欲贪来。不管是天上的人、人间的人、三恶道的这些众生的身体，都是由欲贪来的。众生的业力、得果报这件事，只有佛菩萨才知道，才告诉我们这件事。我们也不看经论，知道什么？我们若不学习经论，什么也不知道。经论是佛菩萨的智慧，应该要尽量地想办法多学习经论，要这样做。

丁九、第九问答（分二科）

戊一、文殊问

又问：欲贪孰为本？

我们心里面看见如意的事情，心里面就执着，但是这个心情从那里来的呢？欲贪孰为本？

戊二、净名答

答曰：虚妄分别为本。

虚妄，就是搞错了；分别，就是我们的第六意识通过前五识接触外面的境界的时候，我们心里面有所了别；但是了别得不对，所以叫做虚妄分别；虚妄分别为本。这个话就这么讲一讲也是可以，但是我们要再深一点去解释，这里面的道理才能显示出来，不然的话也就过去了，也不知道。

我头些日子在一个地方讲开示，我也提到一件事，我现在在这里再重复地提出来这件事。什么事呢？就是在我们中国历史，在汉武帝的时候，有一个将军叫李广。李广这个人，他有一件事，他一天在荒野里面看见一个老虎，他看见老虎，当然李广不是佛教徒，他就拿箭射这个老虎，一射当然就射进去了，老虎卧在那里不动，就是射进去了。射进去了，那么他走到那儿一看，不是老虎，是石头！然后他觉得奇怪，石头能射进去？他又射，就射不进去，射几次也射不进去。这是一件事。

我们现在讲这个虚妄分别，什么叫做虚妄分别？这就是虚妄分别。这个虚妄分别里边，我们分析它一下。他认为是老虎的时候，他就能射进去；他认为是石头的时候，就射不进去。认为是老虎，也是你的分别；你认为它是石头，也是你的分别。你认为是石头就射不进去，不是那个石头令你射不进去，是你认为它是石头这个分别令你射不进去，应该是这么讲法。认为是老虎的时候能射进去，也不是那个能射进去，是你这个分别认为是老虎，所以就射进去。是石头也好、是老虎也好，是你的分别。而这个分别，它们两个是冲突的，若老虎就不是石头了，石头不是老虎，但是都是你的分别。

若在佛法里面讲，我们再进一步来讲，离开你的分别，也没有老虎、也没有石头。我们认为是石头、认为是老虎，都是虚妄分别！现在说是欲贪孰为本？就是你错误的分别是欲贪为本。就是我们认为这件事非常的美，这个欲贪就出来了；这个非常丑陋，那我就不高兴了。但是美和丑，都是我们的分别；离开了我们的分别，也没有美、也没有丑，没有这件事。

所以从佛法的理论上看，我们看见这是这样子、看见是那样子，都是我们的分别，但是它不契合诸法实相的；因为有这样的虚妄分别，所以我们才有欲贪的出现。若是我们常作如是观的话，不要虚妄分别，那我们就没有这个欲贪，没有这件事。所以从佛法的真理来观察，从各式各样的因缘所生法、因缘所生的事去观察思惟，发现佛法是真理，能令我们开大智慧，超越一切虚妄分别，就能灭除一切苦了。