为什么要让心无所住

当我们在修学首楞严王三昧的时候，也就是我们面对所有人事的因缘开始回光返照、正念真如，这当中我们的目标只有一个，就是恢复我们本来的面目。

我想我们今天要有一个观念，就是说，《楞严经》的修学跟其他的经典是不太一样。其他的对治止观都是在内心当中增加一个功德，楞严经的意思不是这个意思，它只有一个目的，就是把你原来的面目恢复出来就好，不要增加什么东西，还它个本来面目。

有很多人都问我说： 从念佛人的角度来说，我们为什么要恢复本来面目？以我们现在的面目来念佛有什么缺点？这个问题值得我们去了解。我们凡夫现在的情况是这样，我们一念心开始生起作用的时候，一定要经过根尘识的相互作用，就是我们一念明了的心一定要依止根去攀缘尘，产生一个了别的识，这样我们才能够产生一个认知的功能。

当然，根尘识没有错，因为根尘识是依他起性，它没有错。问题就是，在依止根攀缘尘而产生识的过程当中，我们心中产生一种执取，心有所住，这是一个很严重的问题。或者是住在根，或者住在尘，或者住在识。

有所住，就产生两个问题了：第一个，使令我们的心灵力量变得非常的脆弱。你看我们修行人，一般人都是变来变去的。你看，我们前段时间内心发愿，要发菩提心，要上求佛道下化众生，过了半天以后，整个心完全退转。为什么呢？因为我们深受外在的假相的干扰。就是我们心随妄转，为这个虚妄的假相所转，所以我们的心变成不决定。

我们在念佛的时候，信心也不决定，发愿也不决定，念阿弥陀佛的持名也不决定。所以，临命终的时候，五蕴身心开始败坏的时候，为什么有些人的信愿行还是可以坚定地现出来，而有些人的信愿行就现不出来？因为他本身不知道怎么去脱离根尘识的方法当我们诸根败坏的时候，怎么把我们平常的信愿行现出来。所以，我们的心住在根尘识，会受到根尘识的影响。因为它是生灭法，导致我们的心灵所栽培的功德都变得非常的脆弱，而不坚定。这第一个问题。

第二个，我们的心住在根尘识，使令我们所修的功德都变得非常的狭隘。我们在修行当中，信愿行可能是依止某一个根、某一个境、某一个心态而产生的一个三资粮。心有所住，就会顾此失彼，我们的心不能广大。所以，修学首楞严王三昧到底有什么好处呢？

简单地讲有两个好处：

第一个，让我们心灵的力量更加的坚定；

第二个，让我们心灵的力量更加的广大。

因为我们慢慢地可以告诉自己，我们不再受根尘识的干扰。

当然，我们还是要用根尘识，这个大家要清楚。我们要用根尘识，但是你可以不受它干扰。我们可以无住，但是我们又可以生心；我们一方面要生起心，但是又要无住。这是大家的平衡点。我们不能像小乘一样，对根尘识全盘地否定，作一种断灭的心态，这个我们觉得没有必要。但是我们也不能像凡夫一样把根尘识咬得死死的，弄得自己很痛苦。

你怎么既能够依止根尘识来积功累德，我们讲借假修真，但是又能够不受根尘识的干扰？你一方面要生心，但是你又要跟根尘识保持距离，那这关键是在哪里呢？就是我们刚开始说的，你要保持不迷不取不动。所以本经的原则就是说，你要怎么去运用根尘识来断恶修善，来发菩提心，来积功累德，但是你又怎么样能够跟根尘识保持一个适当的距离，这个就是本经主要的目的了。