2026-07-04 妙境法师

如热时焰,热时焰,不是寒冷的时候,就是春夏之间、天气回暖了,这个时候有焰的事情。焰是什么呢?天气回暖了,阳光照在大地,这个大地里边有水,这个阳光一照,就有水蒸气飘上来。飘上来的时候,我们远远地看上去,就感觉到闪闪有光,就像有水似的,所以叫做焰,热时焰。看上去好像是水,但是到那儿去没有水,所以那个水的感觉是假的,水的感觉不是真实的,但是看着像真的一样。这样子呢,也譬喻我们这个色受想行识不是真实的,是这样意思。
如呼声响,呼声响,就是在空谷的地方,周围都是高、中间洼下去就是山谷。山谷,你站在这边,你发出一个声音来,那边也会有回响,就好像那边有个人说话似的。你就感觉到:这也是假的,不是有人在那儿说话,也是假的,不真实。
如空中云,像天空中有这个云,天空中的云也是假的,我们看好像是棵大树,过一会儿,那个云看成是一条鱼,过一会儿有可能看像一个狮子似的,它时时地变化、无常的,都不是真实的。
如水聚沫,水聚沫,就是在海边上有的时候看见很多的水,水和水冲击就变成了沫、变成了沫子。变成了沫子,经上曾经说这一件事,有的时候大海边上,水的聚沫像高山似的,很白的一大片、像高山似的,这些猴子从山上下来看见这个,是什么东西?猴子认为里面有什么美妙,所以就到里面去看看,一下子就跳下去了。其他的猴子在等它的消息,等了老半天,那猴子也不出来,这些猴子也往里面跳,通通都跳到大海死掉了。
这个譬喻是什么呢?水的聚沫譬喻我们人世间的五欲──色声香味触的五欲,我们人感觉五欲里边很妙,大家都跳到里面去,就不能出来了。
现在这里是说,水的聚沫都不是真实的、是虚妄的。我们这个身体如水聚沫,也不是真实的。我想,那个榨果汁机,拿一个苹果或者什么东西放下去一榨,就变成汁了;若是有一个大的果汁机,把人放到里头,也就和果汁一样,看这人的身体也不真实。如水聚沫。
如水上泡,水上有泡。洋灰的地,假设下雨的时候,初开始下雨你继续看,这雨点落在地面上就变成泡,即生即灭、即生即灭,水上泡,所以也是不真实的。
如芭蕉坚,这个芭蕉树它长的叶子很大,好像很真实似的,其实就是一个叶子一个叶子裹起来的,你若真实用斧子、用刀把它锯开,里面一点真实没有。人亦复如是,我们的色受想行识也都是不真实的。
如电久住;如电久住,如第五大,如第六阴。前边如芭蕉坚,好像是很坚固,实在是不坚固,这就表示身体的不真实。如电久住,就是天空的闪电,阴天下雨的时候打这个闪,即生即灭,很迅速地就灭掉了,它不能够久住,不能够常时地安住在那里。所以这个久住是没有这回事情的。我们这个身体也是不真实,它也是刹那刹那生灭变化的,也是不真实的。
如第五大,如第五大这句话怎么讲呢?前边说如空中云,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉坚,如电久住,就是好像还有这件事,但是不真实;若如第五大,就根本没有这件事了,那就表示我们这个生命体是空无所有的意思。本来是四种大──地、水、火、风,就是四大;若说第五大,只有这么一句话了,没有一个东西名之为第五大的,所以只有这么一句空话,没有那件事。说我们这个身体像第五大似的,没有这件事的,这就表示观察这个身体是空的意思。
前边如水中月,如镜中见其面像,如热时焰,如呼声响,如空中云,如水聚沫,如水上泡,如芭蕉坚,如电久住,这表示是假,如第五大就表示是空了。刚才我也提到,譬如说观察水中月,水中月无自性,就是空无所有的意思。我们这个身体也是无自性的,所以就是空无所有;在毕竟空里面、在自性空里面无色受想行识的,那就是空无所有了。
我昨天说过没有,就是我们修止观的时候,我们先修假观,如幻师见所幻人、如智者见水中月这是修假观,如第五大就是修空观了──先修假观、后修空观。修假观,这表示里边没有真实性,就表示修人空观,就是修我空观。如第五大,观察色受想行识无自性,就是修法空观,就是无自性。色无自性、受想行识无自性,无自性就叫做空,是这样意思。
我们学习《维摩诘所说经》和《金刚经》的意思一样,《金刚经》说:过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得,若是说色受想行识如第五大,那么色自性空、受想行识自性空。这个色自性空,我们可能容易明白;受想行说是自性空,也可能会容易明白;但是识自性空,我们能容易明白吗?识自性空,其实道理也是一样,就是我们的分别心(我们分别心这个识)它也是因缘有的。
它那个因缘有,在唯识上说,它要有种子,要有种子的因缘;譬如说眼识,眼识它本身要有种子,这是因缘。另外还要有眼根,如果没有眼根,眼识它不能生起;我们这个眼根坏了,就是盲了,就不能见色,所以眼根是个增上缘。还要有色,有青黄赤白的所缘境,所缘缘。另外还要有一个作意心所,这是我们一般人不容易觉察到的事情。就是有了事情出现的时候,眼识若能够去缘所缘境的时候,还要有个作意心所,佛法是这样讲。由作意心所去警觉这个心,眼识才能动的,有这件事。
作意心所是属于增上缘,所缘境是所缘缘,另外眼根是增上缘,还要有个种子是因缘;四缘具足了,眼识才能动起来。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识完全都是要这样子,缺少一个缘,它就不动;没有所缘境,心就不能动。这样看出来,识的现起是由因缘有的,它不能自己动,就是自性空;离开了因缘,没有这件事。离开了这四种缘,识是没有的。
在《瑜伽师地论》里面说出一件事来,说这个佛教徒他静坐,得到了色界初禅、二禅、三禅、四禅,他成就了这四种禅以后,他想要得神通。得神通的时候,我们说神足通(不是天眼通,也不是天耳通,也不是他心通,我们说这个神足通),其中一样的神足通,就是这个墙壁、高山都是无障碍的,他就从这里过去,不需要开门,有神足通的人不需要开门,他从这里就可以过去。
他这个神足通怎么修呢?他怎么修呢?他要入定(不是定外,定外不行,定外没有力量),他入定以后,他心里面想:这都是假的,这个墙壁是假的,就像云雾似的;这个墙像云雾似的,不是真实的,它不是坚固的东西。我们在高山上,有的时候在云雾里面走路,我们在地面走,天空是云,云它若落下来那么就是雾,从雾里面就是无障碍的。他在禅定里面思惟,这些墙壁都是无障碍的,都是有若无,并不真是有墙、有什么东西。他这么一思惟以后,然后他再思惟身体从这儿过去,就过去了,无障碍。你看它还是原来样,那里也没有出来一个缺口,也没有。那这是什么意思呢?就是这些事情都不真实。
什么叫做真实?就是自己有决定的体性,这叫做真实。就是随你心,你心想它是虚妄的,那它就是虚妄。我们没有得定的人,我们虚妄分别、我们认为它是真实的,你说那是虚妄的我不相信,所以一碰、你若从这儿碰,就把你的头碰出血来,你就不行、你过不去。但是若得了禅定的时候,在禅定里思惟,他就过去了,就是不真实。你若出了定,出了定不行;出定了,阿罗汉没有神通。所以从这些事情来看,我们凡夫的思想是不对的,都是虚妄颠倒迷惑、不真实。若是修学圣道,逐渐逐渐才能通达一切法都是虚妄分别、都是不真实的。
《楞伽经》里面:前圣所知,转相传授,妄想无性。前圣所知,转相传授,古佛(前面的佛)传授给后来的佛,后来的佛他觉悟的真理又传授给后来的佛。转相传授,展转地教授第一义的道理。展转地传授什么?妄想无性,就是一切法都是心的妄想,一切法本身是没有体性的,是以你的妄想为体性,佛法的道理说到这里。说我认为那里是坚固的,其实在也是你内心的分别;我认为那是不坚固的、是虚妄的,也是内心的分别;离开了你内心的分别,没有那件事,所以世间上的一切事情都是内心的分别!
我曾经说过,譬如说我们现在是男人,这件事你时时不会忘掉的,总是用男人的立场去分别,会这样子。女人也是一样,她不会忘掉我是女人、是男人,不会有这个心情的,她自己知道是女人,用女人的立场去分别事情,都是这样子。但是死掉了以后,这个生命结束了以后,他忽然间变了。譬如在生的时候是男人,忽然间死掉了以后,中阴身现前的时候他就是女人了,他用女人的立场去分别事情。为什么会这样呢?行缘识,就是你的业力转变了!所以识分别的时候,本来前一刹那还是男人,后一刹那中阴身现前就变成女人了。为什么这样子?就是业力,业力很厉害,就是这样分别。
从这件事看出来,世间上事情都不是决定的!我们认为是真实的,都不是真实的,随时会转变的。妄想无性,一切法以妄想为体性,一切法离开了我们的妄想,它本身是没有体性的、不真实、都是空无所有的,在那件事情本身是无所有的。为什么我们感觉有呢?是我们内心的分别,内心的分别影现于外,就好像与我们的心没有关系似的。
在《解深密经》上说,你能够观察(像我们修止观,你能观察)色不异空、空不异色,色即是空、空即是色,这表示要从缘起法上观缘起法是自性空的,你不能够远离因缘所生法、单独地观一切法空,不可以这样做。你要通过有为法,观察有为法是自性空的。你若成功了的时候,一念相应的时候,与毕竟空相应的时候,一切法都不现前!这件事我们也很难明白,山河大地很明白地在这里,怎么能不现前呢?我们也很难明白这件事。
但是我们若常常静坐,就会发现一个你想不到的事情!你常常静坐的话,常常静坐会出现什么事情呢?就是自己的身体没有了!我们用手摸摸,这个身体是有这么个东西嘛,你给他饭吃或者舒服一点,若几天不吃饭可能不舒服,这是有实在的一个体性的东西在这里嘛,但是若静坐相应的时候,这身体没有了。你相信不相信?这是个事实,事实如此,会有这件事出现。
但是你若是没有学习过修止观这件事的时候,你若出现这个境界的时候,你心里面唉呀!我怎么没有了,可能心里会害怕,会有这个事情。但是若学习呢,这是你的止观进步了,到了未到地定的境界了,就有这个事情。这一样,也不感觉到有这个房子存在。说是这里有一个台、这里还有个椅子,你静坐的时候那个境界出现,这些通通没有了。但是知道没有的那个是谁?这又是个问题,这是个问题。不过,这个问题姑且不解释。
我们说:世间上事情都是不真实的,由你自己用功修学止观会体验到这件事,乃至到得到色界四禅、修神通的时候,也会感觉到不真实,都不是真实。
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