钟茂森：四书研习报告—论语（第五十二集）

尊敬的诸位仁者，大家好！我们今天继续来学习《论语》，请看「述而第七」，今天我们来看第十三章。

【子在齐闻韶。三月不知肉味。曰。不图为乐之至于斯也。】

我们来看雪公对于这章的讲要，这一章雪公引了多种古注，因为对于这一章句读的分法不一，所以就有不同的解释，皇侃、邢昺、朱熹他们的批注把这个『三月不知肉味』合在一句，这里来断。有一些其它的儒者他们把「闻韶三月」合在一段，这里断句，然后「不如肉味」，这个意思就有不一样了。我们看这种不同的句读的分法，虽然意思有差异，但实际上宗旨还是相同，所以我们用「三月不知肉味」这样来断句。孔子到了齐国，他闻到韶乐，韶乐是舜王那时代所作的音乐，非常的庄严，音乐可以养心，韶乐抒发了圣贤之志。那么为什么孔子到了齐能够听到韶乐？这是有一个历史考据，根据《汉书．礼乐志》的记载，在舜帝，尧舜禹的舜，舜帝之后韶乐是在陈，陈国，到了春秋时期陈的公子就逃到了齐国，所以把韶乐也带到了齐。当然也有其它的说法，这个是属于历史考据，我们知道有这么一些事情，有这么些说法就行了，我们在此地学《论语》主要是学精神，学孔子的心法，对于这个历史到底是怎么一回事，那我们可以诸说并存，有兴趣大家可以去查找这些史料。

我们来看《雪公讲要》，他引用了《论语集解》的说法，这是三国时代何晏的批注，说「周生烈曰：孔子在齐，闻习韶乐之美盛，故忽忘于肉味也」。这《集解》引周生烈的话讲，孔子在齐国，他能够闻到韶乐，他是学习，孔子他是个音乐家，六艺里面音乐是属于其中之一，「礼、乐、射、御、书、数」，乐排在礼之后，所谓以礼治身，以乐来治心。所以孔子对于音乐非常的重视，尤其是这些美盛的音乐。古圣贤王他们所作的这些音乐，可以提升我们的境界。孔子在齐学习韶乐，学得非常认真，整个人都进入状态，真到了废寝忘餐的地步，所以「故忽忘于肉味也」，把肉的滋味都忘了。那我们可以想象得出来，他老人家学这个音乐学得非常的专注，连吃饭、睡觉都在想着这些乐章，吃的时候吃的食品是什么味道都感觉不到，整个人都沉浸在音乐的境界当中。然后他讲『不图为乐之至于斯也』，这音乐太美了，他都想不到，这是赞美音乐的这句话，那实际上也是表达出孔子入境界，自己没想到能够深深的专注在这音乐所表达的圣境当中。

雪公又引「竹氏会笺」，这个批注说的「不知肉味，如发愤忘食，圣人好乐之至也」。这个发愤忘食是《论语》另一章里面说到，有人问子路说你的老师是什么样子，子路一下答不上来，回来跟老师讲，老师告诉他，说你应该讲这个老人「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至」，这是孔子自己形容自己，这个发愤忘食就是他发起成圣成贤之志，所以非常的用功，非常的专注，专注到哪？专注到仁的境界里，那真的是不知肉味，废寝忘食，这个境界是得禅定。《大学》里讲的「知止而后有定，定而后能静，静而后能安」，他已经得到了定、静、安的境界，心安住在仁的境界，这个仁的境界是物我一体，这叫仁。所以他内心中产生的是无条件的仁爱、慈悲，佛法里称为叫「无缘大慈，同体大悲」，他安住在这种圣人的境界。

音乐是心之声，舜是圣王，他所作的韶乐那是圣人的心声流露。如果我们没有入这个境界，没办法去体会，就是他这个音乐跟我们没办法产生共鸣，我们就是听不出味道，只听到这些声音，没有体会他的意境，为什么？自己没入境界，你跟他不是一个境界，他的心声你听不懂。孔子听懂了，对于舜王的这个境界他已经明了，也就是他也达到了这个境界，而且深住在这样一个境界当中，对世俗、凡间的这些事情他根本已经是，不仅是不在乎，真的就叫视而不见，听而不闻，尝之不知味。

所以从这一章我们就能了解，他已经得到圣人的心境。得到这个境界，法喜充满，那世间的味道跟这个是没办法比的，所谓是「世味哪有法味浓」，所以世间肉味对他一点作用都没有，「圣人好乐之至」，这个至是到极点了。从这里我们可以看出学圣学贤得到的法味那是其味无穷，我们没得到这个滋味还觉得挺苦的，看到孔子周游列国这么辛苦，甚至还要挨饿，陈蔡绝粮，挨饿，几乎要丧命，颠沛流离，觉得他很苦，没想到他那么快乐。这个乐不是世间五欲六尘刺激产生的乐，那个乐不是真乐，那种欲乐是暂时的，而且它实际上本质是苦。你譬如说吃肉，你刚吃第一口可能觉得挺美味的，很乐，那如果让你吃，一直吃下去，吃上三斤牛肉，你就觉得很苦了，肚子装不下了，还要逼着你往里塞，你就会痛苦不堪。那如果吃是能得到快乐的话，这个乐如果是真的，它应该不会变，不变的才是真的，变的是假的。如果是一直吃下去愈吃愈乐那就是真的了，它不会变。吃着吃着它就会变了，它就苦了，那就不是真乐，本质是苦。所以佛法称为这个乐叫坏苦。

真正的乐不是从外面来，是从自己内心体会了圣贤的心境，产生的那种法喜，如同清泉汩汩流出，那个乐它是不变的，是永久的，这叫真乐。这个乐不是跟苦相对的那个乐，跟苦相对的那个有苦、有乐的乐，那就不是真乐，就像你饿的时候，饿是苦，你吃点东西就乐了，那个是跟苦相对的，只是让你的苦减轻一点，那个不是真乐。那个实际上就像吃药一样，身体一下病了，赶紧得吃点药缓和一下，等到什么时候又发作又得吃药，就这么一个意思。世间的财色名食睡五欲之乐都是这种性质。真乐是离开了跟苦相对的，没有苦，「无有众苦，但受诸乐」，这个叫做真乐，佛法里称为极乐，这里讲的至乐，「圣人好乐之至」，这是至乐，是没有对待，完全是自性里头无量的法喜流露。

这个味道没有尝过怎么讲体会不出来，就像孔子他在那里学习韶乐，三个月不知肉味，你能体会出他是什么味？你没有体会，为什么？没到那个境界，正是「如人饮水，冷暖自知」。这个水，我拿一杯水给你，告诉你说这个水有七十度，七十度是什么样子的？什么样的口感，喝下去你会什么样的感觉，我给你说了长篇大论一大堆，你还是不知道这水的温度到底是多热，非得你自己去喝一口，然后你就感觉到，原来这七十度水温是这个样子，你有体验。冷暖自知，你非得尝过了才能知道。然后又让你去告诉别人，那对方也不知道，你还得让他尝一尝，他才能有体验。所以圣贤的学问最重要是你自己去体验，你要是自己不体验，怎么说那都是如雾里看花，模模糊糊的。

所以圣贤学问自己要去力行你才能有体验，「学而时习之，不亦说乎」，学了要习，习就是你要真干，把它付诸于实践。那我们如果也想得到孔子在齐闻韶之乐，他那个法味，那你得学他，怎么学？放下肉味，你才能得到韶乐的味。肉味是代表什么？世味，世间的名闻利养、五欲六尘的享受，这些你要去放下。放下了之后，你才有可能体会得圣人的那个法味。放下得愈多，你体会得愈多。你看看孔子三个月，时间也不短，完全放下，身心世界都放下，所以他才能够入境界！身心世界只要有一桩事情没放下，还在执着，这个味道你就得不到。你得到这个味道之后，再让你去追求世味，你就不要了，你知道那个味道跟法味比起来差得远之远矣。

所以你看孔子讲「不义而富且贵，于我如浮云」，他把富贵看得像浮云一样，没有味道，真正追求圣贤境界，那才有味道。我们的恩师在讲经里面常常提到一句话，说「学佛是人生最高享受」。学佛跟儒家学圣一样，学作圣人、学作佛，这是人生最高享受，他老人家能说出这句话，跟孔老夫子当年「三月不知肉味」，我想境界也是旗鼓相当，要不然说不出来，他真有体会。所以我们听他老人家讲，心里很羡慕，因为他表演出这样子出来，一天到晚欢欢喜喜，你看八十四高龄，真的孔子讲的发愤忘食，乐以忘忧，不知老之已至。他年龄比孔老夫子大，孔老夫子七十三岁走，我们恩师八十四了，老已经到了，不知老之已至。如果不是真正体会得人生最高的享受，他没有这样的一个状态。

所以我们很羡慕，我们这一生也希望得到。所以连世间的教授的工作我都辞掉了，跟着老恩师来学，这世间我原来也有房子、汽车这些名位、高薪，现在都放下了，跟老人家学，学了现在三年半，那是专职学，放下以后来学，真的稍微有一点体验，现在让我再回去大学教书我不肯了，你再给我钱、工作我也不要，多少钱都不要。为什么？体会到了一点味道，虽然做不到孔老夫子「三月不知肉味」这个境界，不过我也是十六年没尝过肉味了，就是这个境界我们未必达得到，但是浅尝了一点点的法味，就知道真的世味哪有法味浓，对于世间的名利、富贵真的看作是浮云！

现在就希望能够潜心的研究圣人的典籍，我们不懂音乐，所以很难从音乐来入手去体会圣贤的心境，但是我们可以从文字，文字这个工具也是一样，可以的。不管你从什么样的渠道进入，进入了都一样，方法可以不同。就好像进一个房间，这个房间有好几个门，你从哪个门进，进来了都一样。我们从文字进，但是又不要执着文字，它是一个工具，就好像你要过河，它是一艘船，你要借着船过河，过了河把船要放下。你要执着船，你过了河还背着走，那你就自找苦吃。所以文字，包括六艺，礼乐射御书数，我们从书、从文字进入，六艺都是这样的，都是工具，过河的船。那我们埋头钻在这一门艺上，前面我们讲了「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，这个「游于艺」就是你在六艺当中选一门，埋头专精在这一门上，一门深入，长时熏修，藉助这样的一个工具你达到仁、德、道，「志于道，据于德，依于仁」，道、德、仁通过艺我们来实现。

所以现在很多地方邀请我们去讲学，国内也办不少论坛，我都一一婉言谢绝，除非是恩师老人家指定的，我再当然奉命参加出席，其它地方请我去演讲，请我去上课，给我什么头衔，统统都婉言谢绝，希望什么？韬光养晦，把心静下来，好好的学上十年，希望能入这个境界，这是我们一生最大的愿望。要追求世间名利，那我何必还要辞职，放弃这么多，搞这么多麻烦？现在追求的不一样。

我们再看雪公引刘氏正义，这是清儒刘宝楠他的《论语正义》，「不图者，言韶乐之美，非计度所及也」。这个「不图为乐之至于斯也」，这个「不图」就是没想到，这是讲韶乐之美，它「非计度所及也」，计度就是预计、量度，心里想，没想到，也想不到。为什么？圣人的境界确实你是想不到。这个境界里面没有妄想、没有分别、没有执着，我们六根没有办法缘到的境界，六根是讲眼、耳、鼻、舌、身、意。眼能看的是色；耳能闻的是音，音声；鼻能嗅的是香；舌能尝的是味；身能触的这是我们的感触，一切物，冷热、软硬等等；意，我们的心里头念头能够想到的，叫法。而圣人的这个境界并不是色、声、香、味、触、法这种尘境，所以我们六根没办法能够及得到，非六根之所及，眼看不到、耳听不到、身触不到、意也想不到，所以「非计度之所及也」，要用想，想不到。

佛法里讲的想是属于第六识，意识。意识的功能很大，在外它能缘虚空法界，整个宇宙，它都能想到；对内它能缘到阿赖耶识，就是我们灵魂深处这些种子，它能缘到，但是缘不到自性。自性你怎么能缘到，放下想，放下六根、六识，不用眼耳鼻舌身意，也不能用第七识的执着，也不用第八识里头的无明妄动。妄想、分别、执着统统放下，你才能够及到自性。所以孔子讲「不图为乐之至于斯也」，这个话看出他已经是开悟的言语，告诉我们不图，不图就是你不要去想，不能用妄想分别执着。听音乐你不用妄想分别执着，你怎么听？听而无听，无听而听。怎么个听而无听？听到了之后，不要起念头辨别音声好丑，这你就不分别了。也不要想着这音乐我爱听，这好听的我爱听，难听的我就厌恶，这是执着，爱憎是执着，离开分别执着，甚至离开起心动念，让音乐自然触动我们的耳根。就是我们的耳朵里头有收音的系统，就让它自然触动，听了之后，听如不听。听，听得清清楚楚，不是说听不清楚，听不清楚是愚痴。

孔子讲君子有九思，「视思明，听思聪」，你要听清楚，要看清楚，六根接触外面六尘境界，都是清清楚楚，但是不起心不动念，不分别不执着，这叫听而无听，无听而听。这个佛法里叫做舍识用根的修行，《楞严经》里面，交光大师这里批注《楞严经》就是提倡用这个法门。舍识用根，识是什么？识是妄想、分别、执着。根是什么？就是用耳根去听。听得清清楚楚而不分别、执着，这叫不图，「不图为乐之至于斯」，这个听能入境界。那会听的他就入境界，不会听的就听个热闹，圣人的心地一丝毫都没有触及到，佛法里《楞严经观世音菩萨耳根圆通章》就讲怎么个听法，这个听那是讲得绝了，这真的会听了，会听的他就成佛了。

我们再看蕅益大师批注，这一章就用八个字「赞得韶乐，津津有味」。这句话里头带有禅机，点出夫子这时候的境界。韶乐，圣人之乐，的确是太好了，庄严美盛。夫子赞叹「不图为乐之至于斯也」，至于斯就是竟然到这样一个境界，太殊胜了，自己也入境界了，所以他津津有味。真正入境界了，仁的境界现前，所谓「我欲仁，斯仁至矣」，他是仁的境界现前了。这个仁的境界现前，什么是仁？人字旁一个二字，两个人，两个人是一体就是仁，哪两个人？一个是我，一个是我以外的任何的人事物，都是一体，既然是一体，就是无我也无人。《金刚经》里面讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，离四相就入仁境界了。不仅是离四相，《金刚经》后半部讲的离四见，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，离四相这个只是证得小乘须陀洹果，初果而已，他只是断了执着里面的见烦恼。但是离四见就不得了，离四见是离了分别执着，妄想都断了一分，这就是圆教的初住菩萨。《楞严经》里观世音菩萨他耳根圆通，就入初住菩萨的位置。然后他听十方一切音声，他也讲出类似孔子的话，孔子讲「不图为乐之至于斯也」，想不到这耳根能听的乐能听到这般境界。

观世音菩萨也如此，你看他听到圆通，能听的和所听的都没有了。这是《楞严经》上讲的他有六个步骤、六个层次的修行，首先是不闻外面的音声，而反闻闻内，内外要放下。然后就到了一个有能闻、有所闻，这一对能所要放下。能闻是我，我能闻，所闻是外面的音声，不管那音声是外的，还是内的都是所闻，能闻所闻都放下就到空了。能空和所空又产生了，要把这个也放下。这个放下之后就变成寂灭，能寂灭、所寂灭，也要放下，这就是生灭灭已，真正寂灭现前，那个寂灭是楞严大定，见性了，那才叫耳根圆通，证得圆教初住菩萨。

你看所有的能所一层层全部破掉，有一丝毫妄想分别执着都把它斩尽，然后观世音菩萨证得一种境界，说什么？上能跟诸佛相合，合本觉妙心，这就是诸佛的心性；下能跟一切众生同一悲仰，众生苦，都求佛菩萨救度，观世音菩萨跟一切众生同一悲仰，这个我们讲跟众生一体。上跟诸佛一体，下跟众生一体，仁的境界现前。这是什么？忽然超越，这个境界是忽然超越的，就跟孔子讲的「不图为乐之至于斯也」这是一样的，那个味道，真的，世间任何味道不能相比的，所以蕅益大师讲「津津有味」，那是他真正入境界了。

好，我们看下面第十四章：

【冉有曰。夫子为卫君乎。子贡曰。诺。吾将问之。入曰。伯夷。叔齐何人也。曰。古之贤人也。曰。怨乎。曰。求仁而得仁。又何怨。出曰。夫子不为也。】

这章是冉有和子贡两个人他有问题，向夫子来请教，这个『冉有曰：夫子为卫君乎』，这个「为」根据郑玄郑康成的批注说当助字讲，帮助的助，也就是说冉有问「我们的老师」，这个问话是问子贡的，说我们的夫子（夫子就是老师），「我们夫子会不会帮助卫君」？卫国的国君，当时孔子在卫国。这里有一个历史的背景，简单介绍一下。

卫灵公他的儿子，这个儿子叫做蒯聩，跟卫灵公的妃子南子有怨。南子我们前面介绍过，是一个淫荡的女人，但是卫灵公非常宠爱她，对她是言听计从，所以南子把持朝政，可以说是呼风唤雨，大臣们都不得不屈从。卫灵公的儿子，就是世子蒯聩跟他的母亲，就是南子有怨。后来因为涉嫌谋杀南子未遂，就离开了卫国，这是鲁定公十四年的事情。后来到了鲁哀公二年的春天，卫灵公就死了，他的夫人南子就说卫灵公有遗命，有指令要立公子郢来做国君。当时郢就辞掉了，说有辄在，辄是蒯聩的儿子，就是出逃的那个公子的儿子，就是卫灵公的孙，于是卫国人就立了辄为国君。结果那一年六月，夏天的时候，晋国赵鞅领兵帮助蒯聩来回卫国，要把国君的位置夺过来。实际上晋国他们也有自己的打算，赵鞅他是自己另有企图，其实是挟持着蒯聩入侵卫国。这个时候齐国，当时齐景公因为跟晋国有怨，所以他又出兵来帮助卫国来防范，不给蒯聩回国，结果蒯聩也只能够离开了。

这一段典故就是蒯聩和他的儿子辄，父子争位的背景，实际上这两个人都是傀儡，他们都没有实权。这个当父亲的是被晋国所挟持，他的儿子被立了国君，也是被人硬弄上去的傀儡，所以两个人都是受人挟制。当时因为孔子在卫国看到这样的一种局势，就不知道孔子心里怎么想。因为孔子在卫国也特别受到卫君的礼遇，孔子又留在卫国，在这样的一种状况下，国家有***，孔子居然留在卫国，所以冉有就有一种疑惑，他就想问一下夫子是不是有意思要帮助卫国国君，当时国君就是蒯聩的儿子辄，是卫国人所立。因为按照一般弟子们的想法，这种属于父子相争是严重违礼的行为，如果是孔子留在卫国，似乎有帮助做儿子的抵抗他爸爸回国的这么一个嫌疑，这到底怎么办？所以这些弟子们就有这种疑惑，这种疑惑确实难免。冉有不知道孔子怎么想，但又不敢直接问，这个太敏感的问题，所以他去私自问子贡。

冉有和子贡那都是很有政治韬略，所以对政事特别关心。可是他们虽然是很懂得政治，但是跟夫子的存心相比较他们还是差一截，没到孔子的境界。所以不是那个境界就琢磨不到圣人的意思，他们俩在揣测，揣测不出来，怎么办？子贡比冉有会讲话，孔门四科冉有是政事第一，行兵打仗、管理国家这是他很拿手的；子贡言语第一，是外交人才，很有口才，问话很懂得投石问路。这一段我们也可以学子贡的言语，问得很巧妙。『子贡曰：诺，吾将问之。』诺就是答应了冉有，说「好吧，我去问问夫子，看看他到底是什么意思，是想留在卫国，是不是想帮助卫君抵抗他父亲回来」。所以『入曰』，进到夫子的房间问夫子，他问他很会问，他不是直接问，他就问了一个历史的故事，说『伯夷、叔齐何人也？』

伯夷和叔齐都是古之贤者，他们都是在商朝末年，商纣王的诸侯，这两个人是兄弟俩，是孤竹国国君的两个儿子，孤竹国君有三个儿子。当时国君就很想立叔齐，叔齐是小儿子，老三，请他到时候继位。结果父亲过世了以后，叔齐很贤良，虽然他父亲有意思立他做国君，可是因为自己的兄长在，他不忍心去得到这个君位。所以他就让给伯夷，伯夷是长子，他说「按照礼数上长子应该继位，我是小的，不能继位」，这是以国相让，真正是君子。伯夷也是一位很难得的贤者，他说「这是父亲的旨意要立你为君，你就应当承担」，所以他自己就逃跑掉，他为了成全他父亲的遗命，让叔齐当国君，自己跑掉了。结果叔齐看到他大哥伯夷跑掉了，他自己也跑掉，他说「我不能够行不义」。

结果后来没办法了，国人就把老二中子立位，立了成为孤竹国的国君。后来周武王伐纣，讨伐纣王的时候，当时伯夷、叔齐为了劝止周武王，因为他们彼此都是商朝的诸侯，伯夷、叔齐不愿意见到臣子推翻君主，纣王是君，当时武王毕竟是臣。但是武王伐纣那是替天行道，那是另外一回事情，可是伯夷、叔齐不愿意见到这个事情发生，不愿意臣弒君，所以叩马劝谏，但是当然挡不住武王的军队。武王最后势如破竹，因为民心所向，纣王实在是暴君，太恶劣了，所以民心归顺武王，武王很快就建立了周王朝。伯夷、叔齐他们也很有气节，他身为商朝的臣子，不愿意吃周朝的粮食，所以就在首阳山上饿死了。

伯夷、叔齐两位贤者，孔子非常赞叹这两个人，孔子对武王也是赞叹得五体投地，这是圣人，对伯夷、叔齐也是赞叹。他说文王、武王、周公是圣人，伯夷、叔齐也是贤人，他有这样的气节。所以子贡来问孔子说伯夷、叔齐是什么样的人，问问孔老夫子的意见，听听老师对这两个人的看法，老师说『曰：古之贤人也。』这孔子回答的，子贡又问『曰：怨乎？』这个怨是指伯夷、叔齐他们有没有怨？这个按照《雪公讲要》里面说「怨者，意指伯夷怨父，叔齐怨兄也」。所以子贡就问伯夷有没有怨他的父亲，叔齐有没有怨他的兄长伯夷？大概这个怨是因为父亲指定叔齐做国君，伯夷会不会怨他父亲，伯夷自己不肯做国君逃跑掉了，叔齐有没有怨他的兄长？就这么个意思。

「孔子再答，二人皆是求其行仁者也」，这就是文中所讲的『曰：求仁而得仁，又何怨。』就是孔子讲，孔子回答子贡的问话，说这两个人，伯夷、叔齐都是「求其行仁者也」，他们所求的是行仁道，已经求仁而得仁，他们已经得到仁的境界了，又有什么怨？何怨之有？「求仁得仁者，伯夷能顺乎亲，孝也。」孝悌是为仁之本，伯夷这是兄长，他能够孝顺自己的父亲，父亲的意思，希望把王位传给叔齐，所以他就以亲志为己志，他力主让叔齐继位，这是孝。「叔齐能恭其兄，弟也。」叔齐他是「长者先，幼者后」，让兄长去继位，自己不愿意继位，不敢跳到兄长之上，做兄长的君，让兄长称臣，他不愿意这么做，这是悌道，对兄长恭敬。一个是孝，一个是悌，「孝弟乃仁之本」，这是两个人都得到了仁。「仁者天爵，国君人爵耳」。这是孟子讲的，天爵是天给你加的爵位，人间里没有！像孔子、孟子，人间没有给他什么爵位，但是他有天爵，他们真正是仁者，这是圣贤人。国君是人爵，那是人的爵位，人世间有那是短暂的，不能够永垂不朽。

「伯夷叔齐兄弟让国，孔子赞为求仁得仁。可知孔子讲求相让，而非相争」。《道德经》上讲圣人为而不争，这是讲究上善若水，水就是善利万物而不争，别人不愿意去的地方它去，别人要争的它让，水是从高处往低处流，高处是人之所争，低处是人之所厌恶，水是反其道而行之，它不争，这是圣德。老子、孔子、释迦牟尼佛，儒释道圣人都讲求让而不争。所以孔子赞叹伯夷、叔齐兄弟以国相让，这个是仁，他能够不争，这世上就没有人能够与他相争，他得到的是仁，仁不用争，你能让就得到。那从孔子的回答我们能够体会得到，孔子念念不离仁、不违仁，真正是「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是」。随时弟子来问他，他回答的全都是仁道。

所以我们学习这章，子贡是代我们问，冉有是代我们存疑，这一问我们就能了解圣人的心境是怎样的。所以子贡也明了了，就出来跟冉有说『出曰：夫子不为也』。就跟冉有说，「咱们老师不会帮助卫君」，为什么？这已经很明显，夫子讲求的是让，以国相让，现在卫君父子争国，那你说孔子会帮助他们吗？谁都不帮，所以「夫子不为也」，就不会帮助辄，帮助卫君来抵抗晋国所挟持的蒯聩他们来入侵。

我们再看《论语集解》里面讲「郑玄曰，父子争国，恶行也。孔子以伯夷叔齐为贤且仁，故知不助卫君，明也」。这就明白了，「父子争国，恶行也」，这是郑康成他的批注里面讲的，争国是争利，争利而忘义这是恶行，父子之义那是天性，那是天经地义，不能争。要争，这就损德，这是大恶。所以孔子讲伯夷叔齐是贤者，而且求仁而得仁。子贡也就明白了孔子绝对不会去帮助卫君，帮助卫君就是帮助恶行。底下有一段是李炳老他的批注。

「父子争国，实由外力使然」，这是刚才我跟大家报告的这个历史的背景，卫君他和他父亲其实不是争国，都是被外力所挟持，把他们当傀儡。「聩辄父子」，蒯聩还有辄，就是那时候的卫君，他们父子之间「未必皆有恶行。如果聩辄父不父子不子，孔子何以不去卫耶」。这评论得好，如果他俩真的是不仁不义，当父亲的不像父亲，当儿子的不像儿子，父不父、子不子，这是无道，那孔子肯定就会离开卫国，他绝对不会住在一个无道的国家。圣人择居处，择不处仁非智也。圣人都很有智慧，他所选择的一定是有道、有仁，至少是有机会能恢复道、恢复仁；如果没有这个机会，圣人就肯定离开。

「不去卫，而又不助卫君，为卫国计，息争免祸而已。」这就是孔子的仁爱慈悲。孔子没有离开卫国，不去卫就是没有离开卫国，但是又不帮助卫君。帮助了，这就是助长恶行，这会给后世留下不好的影响。所以夫子不会这样帮助卫君，等于是做为一个旁观者，看局势发展，然后找机会来帮助这个国家恢复道德仁义，还有礼。这是什么？为卫国计，真正想着帮助卫国，帮助息争免祸，平息战争，减免祸害。如果国君无道，那人民就遭祸。所以孔子在那里等待机会来平息这种战乱，这就是孔子善巧方便之处。

夫子曾经有讲过，可以共学的人，未必能够立，不可与立，可与立不可与权，权就是行权方便。伯夷、叔齐可以说立了，他真正有气节，是贤人，但是他们不懂得行权方便，不可与权。权是什么？这些礼有开缘的时候，按照周礼（当然按照道理来讲也是），臣不得杀害君。周武王伐纣这是开缘，这个不是犯戒，这真正替天行道。但是孔子他赞叹周武王是圣人，可是对于伯夷、叔齐也赞叹，这是贤人，他能立，不可与权，他真正坚守着他们的仁义礼数，可是他不能够开缘，百姓得不到他真实的利益，这是什么？是自己的节操成就，但是众生得不到他真实的好处，这属于小乘不是大乘。大乘是什么？一切为众生，哪怕是自己造业，但是真正帮助众生，对众生有好处的他也会去做，周武王就是这样。战争本来是不好的，以臣子的身分讨伐君，这也是不符合礼的，违礼，但是这开缘。纣王当时已经君不君，这是一个恶人，他已经没有资格做君，于是周武王领兵伐纣，那是民心所向！这不是他自己要的，人民之所向，向往，这就是可立可权。

我们再看夫子，他的境界超过伯夷、叔齐了，他达到武王境界，伯夷、叔齐是可立、不可与权。夫子在这里，你看看他没有离开卫国，这就是他能够行权方便，他不是为自己节操而已，真正把我统统放下。如果为自己节操，看到这样的一个国家，那一定是乱邦不居、危邦不入，赶紧离开。可是夫子看到他的存在对于卫国息争免祸带来帮助，他为的是卫国计，不是为自己自身名节。这点存心，那不是伯夷、叔齐可比！毫不为自己考虑，只为人民、为众生考虑，哪怕是损害自己名节也勇于承当，绝不会为矜惜名节而不敢去承担。这一点存心是大慈悲示现，我们从这里学习。这个又比子贡和冉有从他老师那里所听到、所得到的感悟又加深了一层，子贡和冉有只是明了夫子赞叹伯夷、叔齐是贤人，所以不会帮助卫君，但是还没有真正深入到雪公这里所讲的，不帮助卫君又不离开卫国是什么样的存心，所以学圣人从他这个细节上细细去体会，学他那种大公无私。

我们再看蕅益大师《批注》里面说「非说二人以失国为悔也。只是二人既去，设无中子可立，则废宗绝嗣能不动心否乎？既曰求仁得仁，则世间宗嗣又其最小者矣。何足介意」。蕅益大师又补充说明夫子讲的「求仁而得仁，又何怨」，这里头的意思，真的如果蕅益大师不点出来，我们这样随口滑过也就把这意思漏掉了，没有去体会。读《论语》真的是要细细品味，无怪乎古人讲一部《论语》读到老都其味无穷。这里子贡问孔子说两个人有没有怨，夫子答「求仁而得仁，又何怨」，这个怨不是说怨悔，说这两个人伯夷、叔齐，「以失国为悔也」，悔是懊悔，这两个人丢了国家，是不是会悔恨，会有懊恼，这不是讲这个意思，子贡也不是问这个意思。实际上是讲这两个人离开了他自己的国家，如果没有中子可立，他们是三兄弟，大哥和小弟离开了，还有老二中子可以立为孤竹国国君，但万一没有中子可立的话，这个会不会有懊恼？一般儒家讲，「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也」，继承父业这是孝，所以他这个怨不是说懊悔自己国家没有了，他绝对不会以富贵、身外之物为忧恼，他们所忧患的是对父母尽孝这方面。万一没有老二可以立为国君，那会不会心里有过意不去，这属于废宗绝嗣，这能不能不动心否，会不会有懊恼？这讲的怨是讲这个动心，他会有一种懊恼，心里过意不去。因为这属于世间讲的不孝，所以子贡其实问这个怨乎，是问这个心理。

孔子给他回答也是就这个心境来回答的，说「既曰求仁得仁」，伯夷、叔齐他求的是仁，圣人的境界，那个是大孝。《孝经》上讲孝有三层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」，最终极的，最高的孝是立身、行道、得仁，这是至孝、大孝。那这个孝比为自己这一个本家留一个宗嗣更为重要，这个孝不是对自己一家而言，是对全天下而言，为天下乃至后世立一个榜样，这是大孝。所以「世间宗嗣又其最小者矣，何足介意」。世间所谓的留有后代，能够有香火，这个是小事情。真正的大孝那是立身行道、成圣成贤，普利天下万世一切众生，这叫大孝，《孝经》上讲最终极的孝。伯夷、叔齐所求的是这个境界，所以他心中又有什么懊悔，他有什么怨？所以「求仁而得仁，又何怨」，讲的是这样的一个心境。

我两个多月前在北京大学做过一次演讲，他们是请我讲一个「金融危机里的省思与出路」这个专题。我就谈到金融危机是道德的危机，所以要找出路必须要恢复道德教育。道德以孝为本，国以人为本，人以德为本，德以孝为本，这是抓住根本来解决危机。把人的危机解决了，金融危机、经济危机，乃至粮食危机，什么恐怖主义，什么自然灾害，统统都能得到解决，这是抓住了根本。结果我讲完之后，就有人问了这个问题，问得也比较尖锐。他说「你提倡孝道，孟子讲过『不孝有三，无后为大』，你什么时候要结婚？」他问我这个问题，来势很猛！我就跟他用一个比喻回答，我现在三十七岁，确实没有谈婚论嫁，也没这个打算，我希望一心去钻研、去弘扬圣贤教育，来帮助这些迷惑的众生能够破迷开悟，这是根本解决危机之道，我自己没有时间考虑个人问题了，但是这是不是就不孝？「不孝有三，无后为大」，你为什么不留后？我用个比喻说：

假如有这么一个父亲，他生了十个儿子，前面九个哥哥都挣钱成家立业，生儿育女，他们都有后了。可是因为他们太忙了，没时间教养他们的儿女。第十个小老弟就想，哥哥们都这么忙，可是他们的儿女那是我们家的后代，不能没人去教他们；如果不教他们，那我们这个家族就没有后了。这后代不是说能生就是有后，动物都能生，那不能叫有后。真正的后是他这个后代能传承你家的家业、家道、家风、家学，真正有德行、有学问他才能够有后，这才是真正的后。所以光生不教他们，那等于没后。等于是这第十个小老弟就发心，牺牲自己，我就专心致志的来教导这九个大哥的儿女，做一个专业老师，他没有时间去搞自己成家立业的事情，他就专门做老师，教这些侄子们，为自己这一家留后。

那我们都是炎黄子孙，我们的老祖宗，像我们这一家的父亲一样，炎帝、黄帝，我们都是一个家族里的人。那现在问题来了，这么多人的儿女要是没人去教他们，那我们老祖宗会掉眼泪，没后！这个传统文化，圣贤教育到我们这代就断绝了，中华民族的家道、家风、家学、家业不能再传下去了，这是民族的悲哀。所以我们要做这个小老弟，我们来献身，我们来教他们。因为在现在这个时候能教的、发心出来讲学的人太少，我们选择这个道路。这个就是蕅益大师这里讲的，「求仁得仁，则世间宗嗣又其最小者矣，何足介意。」不能想自己这一个小的、小支流里头有没有后，你要起心动念想到大的主流，想着中华民族。结果我把这个话讲完之后，大家也鼓掌。然后主持人也很会问，他问在座的，在座下面将近都有五百人听课，就问说：你们有儿女的，请举手？不少人举手。有谁愿意把你们的儿女送给锺博士教的，请举手？很多人举手。然后主持人说：锺博士你有后了！

确实，现在真正要救中华传统文化，弘扬圣贤教育，需要有立志走圣贤道路的人，这种人确实少之又少。我妈妈鼓励我走这条路，跟我讲，现在要真正帮助和谐社会、和谐世界，确实不在乎多一个、少一个金融教授，我原来是在大学里教金融的，现在急缺的是圣贤教育以及师资人才。这个事情与其求别人，不如求自己。所以如果有人再问我这个问题，就是像子贡问的「怨乎？」，你的心里会不会有懊恼？你有没有后，你有没有自己个人的考虑了？怨乎？那我就会用孔子这些话给他回答，「求仁而得仁，又何怨？」，真的无怨无悔。

江谦先生他有一段补注也非常的好，他讲「得仁谓得其本然之性德，性德竖穷横遍，一切具足，而亦一切非有，何有于得，何有于失，何有于生，死而又何怨乎。子贡闻之，而知夫子不为卫君计较于得失生死之间也。求仁即是敦行孝弟，论夷齐而自知卫君应尽之分。善哉子贡之妙问，而夫子之妙答也。」江先生他这里讲「得仁」，求仁而得仁，得仁是什么？是得本然之性德，这个性是自性。自性人皆有之，本自具足，每一个人都不缺，圣人不缺，凡人也不缺。只是圣人性德没有障碍，他流露出来。凡人就不行了，凡人有障碍，性德不能流露，这就不能得仁了。

障碍是什么？障碍就是我们自己的自私自利、贪瞋痴慢的烦恼，把本然的性德全部给封闭住了，不起作用。「性德竖穷横遍」，竖穷是讲时间，竖穷三际，三际是指过去、现在、未来；横遍是指空间，横遍十方。「一切具足」，一切是指宇宙万物，统统都具有性德。为什么？因为一切宇宙万物都是自性所生，当然它是跟自性是一不是二，具足了性德。性德要讲起来太多了，所谓不生不灭，不来不去，不染不净，不一不异等等。这里又讲「而亦一切非有」，一切非有是讲什么？一切万物不是实有，所以叫妙有，就是假有。眼前任何境界就如同作梦一样，《金刚经》里讲到的「一切有为法，如梦幻泡影」，这个宇宙就像你的梦境一样。梦境，大家都有作梦的经验。你在作梦的时候，请问这梦境是真有，还是假有？你不能说它是没有的，它是真有，可是真有又是假的，它不是真的，作梦，哪是真的！所以真的，实际上是讲它的本体，当体即空，梦境，不是真的，只是你这一念变现出来的，你那个作梦的心变现的。因为你那作梦的心念念在相续，所以产生了梦境这种幻觉，念念相续形成我们所见到的宇宙，但是它又是假的。真空又是妙有，假有，叫一切非有。

「何有于得，何有于失」，你真明白这个道理了，知道眼前都是幻境，都是假的，就无所谓得失了。你在作梦的时候，你梦里得到了金银珠宝，真得了吗？没有。失去了几百万，真失了？没有。哪有得？哪有失？都是作梦，没有得也没有失。就像古代小说里面讲的「黄粱梦」，一个秀才准备赶考，生活很清苦，煮着黄粱，黄粱就是小米，煮小米粥，一个道长坐在旁边。他煮着粥，火生起来了，自己在旁边打了个盹。一打盹就梦到自己考了功名，当了状元，得到高官厚禄，几十年官运亨通，跟他有仇的也报仇了，跟他有恩的也报恩了，最后这梦醒了，几十年在梦中过去了。一醒来一看，锅里的那个小米粥还没煮熟。你看那时间很短，我们煮小米粥是二十分钟就能煮熟了，他那打个盹也就是十来分钟，你看梦中过了几十年了。他在梦中得到了荣华富贵，请问他真得了吗？一觉醒来梦中荣华富贵就没了，没了也不能说真失掉，因为本来就没有，何所谓得，何所谓失，那个得失心就是我们有妄念，抽象的妄念不是真实的。在《百法明门论》里面讲，这属于不相应行法。不相应就是抽象，它不是真有，是妄念的作用，所以要把得失放下。现在有钱、有福报，多为众生做好事。纵然一下丢掉了，也无所谓，本来就没有得失。所以伯夷、叔齐他们至少得到这个境界了，他们知道万法皆空，这才叫立。立就是他能够证得了智慧，知道万法皆空。在佛法里面，属于小乘阿罗汉的境界，他没有得失心，把国家让出去好像没有让一样，无得亦无失。

「何有于生，死而又何怨乎」，生死都是假的，人本来没有生死。说生说死是我们这个肉体，肉体是个臭皮囊而已，哪里是真的？不是我，就好像我们的一件衣服，用了几十年，用旧了要把它脱掉，换一个新的身体。真正的我是自性，那是真正的自己，那没有生死，不生不灭。真正看破了，知道身体不是我，老实说连灵魂都不是我。你把灵魂认为是我，你还有我相，我相就有人相，我相、人相、众生相、寿者相你具足了，那你就有生死，你就离不开生死轮回，那个什么？完全是虚妄的一个妄念。真正的我是什么？整个宇宙是我，心性是我。而这个肉体就好像宇宙万物一样它有生有灭，如同花开花落、云卷云舒，你不要在意。你不在意，又何怨乎？生和死你都不怨了，没有什么，这个怨是讲没什么懊恼的、没什么遗憾的、没什么在意的，所以你才能了解为什么孔老夫子讲「朝闻道，夕死可矣」。这个道是你真正明白道理了，把这个宇宙人生真相搞清楚了，那死就没有了，夕死可矣！生死都没有了，那你说这个肉体死就让它死，花开花落，花落了还会开，在什么意，又何怨乎？而自己已经是不生不灭了，你这入道了。

伯夷、叔齐有这个境界了，当然夫子就更有这个境界了。所以「子贡闻之」，子贡听了夫子这一段话，他真正也有所悟了，会听的人他也入境界。要是不会听，那种个善根也好，他知道了「夫子不为卫君计较于得生死之间也」，你明白这个道理，夫子他不会帮助卫君。为什么？这也是教化，行不言之教，教化世人什么？不要计较得失，也不要计较生死。人没有得失了，争个什么？你争来的你也没真得到，都是假的，何必要争？自然就不争了。知道生命本没有生死，本来是不生不灭的，那你又害怕什么？你对生死都没有畏惧，更不会有计较，这一生就是求仁的境界，成圣成贤。

所以「求仁即是敦行孝弟」，孝悌是为仁之本。所以力行孝悌，那就是求仁。这里讲「论夷齐而自知卫君应尽之分」，夷齐是伯夷、叔齐。子贡以伯夷、叔齐来问孔子，当然是问伯夷、叔齐，实际上是要去了解夫子对卫君的看法，对这种现在的事态的一种决定。夫子他的回答，他也是就这个所问而给他所答，答在问处，可是圣贤的心境都显露无疑。当时孔子是身在卫国，当然不好直接评议卫君。虽然卫君做得不如法，但是孔子存心厚道，在他这个国度里，这是属于臣子的身分，不评论君上，这是真正的厚道。正如孔子在另一章《论语》里面讲的「父为子隐，子为父隐」，对于父亲的过错，我们不张扬，我们给他隐含着。但是旁敲侧击点出来之后，这是教育弟子，同时也是启发国君，启发那个当事人，让他了解卫君这是应尽的本分。尽什么本分？孝悌这是本分。父子相争，这是没有孝悌，就没有仁义了。

藉这个事借古喻今，用古代的例子教化今天的世人，他这一讲，我们细细一读，我们都得利益。你看看夫子言语之妙，子贡和夫子这一唱一答，把这个大道理给我们都披露出来了。所以「善哉子贡之妙问，而夫子之妙答也」。江谦先生赞叹，他看出味道了。子贡非常会问，问得很巧妙，夫子也答得巧妙，这师生之间一唱一和都是在教育，让我们受教育，这叫师资道合。正如释迦牟尼佛和当年他的弟子们常常是问答，你看问得最多的阿难，阿难尊者多闻第一，他常常会问问题。这一问往往问出大法来，这是妙问妙答，这我们需要学习！这做学生的不懂问，老师没有这个缘，他也没办法把这个大道理阐发出来，所以要善问。这个问不光是为自己，是为大众，这点我们大家都要学习。我们有时候跟着恩师出去的时候，一看这个情况，看看大家会存在什么疑虑，会代大家来问，代众生请法，这就是你的妙问，你这是慈悲。

好，今天时间到了，我们就先学习到此地。有讲得不妥之处，请大家多多批评指正，谢谢大家！