钟茂森：四书研习报告—论语（第十九集）

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语八佾第三》，请看第十六章：

【子曰。射不主皮。为力不同科。古之道也。】

《朱子集注》当中讲到，「射不主皮，乡射礼文」。也就是说，『射不主皮』这句是在十三经里面《仪礼》当中的「乡射礼」这篇的文字，这里面说的。朱子又说，「为力不同科，孔子解礼之意如此也。皮，革也，布侯而栖革于其中以为的，所谓鹄也。科，等也。」

我们要做一点解释，这个射就是射箭，孔子在这里讲的是射礼。周朝有所谓六艺的教育，礼、乐、射、御、书、数，这六艺。射箭在六艺中是一艺，艺是技艺。通过练习这种技艺来达到修养品德，所以六艺都是为了帮助君子修养品德的。孔子有所谓「志于道，据于德，依于仁，游于艺」，所谓道、德、仁、艺。志向是取道德，这个道，「志于道」。道是无形无相，这是讲的宇宙本体。君子要证悟宇宙本体，那必须要「据于德」，是依据德，修德而证道。存心是仁，用什么来去修学这个仁道？练习这个德行？那是「游于艺」，要通过练习这个技艺，所以这些技艺必须要如礼的进行。

射箭有两种射，一种是军事的射箭，那就是讲究杀伤力。另外一种是习礼的射箭，这个就讲究要如礼进行。孔子在这里讲到射是指射礼。射礼讲「射不主皮」，这个皮，朱子解释是皮革。「布侯而栖革于其中以为的」，这就是讲，一块布把它挂起来，这块布是做为箭靶后面的背景，这叫射侯，其实就是像箭靶。然后当中用这些兽皮做为靶心，这叫目的，「以为的」，这是目的，这个目的也叫鹄。在比赛的时候就看谁能够射中这个靶心，射中这个鹄。

他这里讲到「射不主皮」是什么意思？《朱子集注》当中解释说，「古者射以观德，但主于中，而不主于贯革，盖以人之力有强弱，不同等也。」这是讲在古时候，那孔子说的古时候是讲夏商和周朝，它春秋之前的这些时期，泛指懂得射礼之人。他们习射，练习射箭，其实是用来修德的。「观德」就是观察道德，观察自己的道德和别人的道德。「但主于中」就是技艺确实也要精益求精，要命中目的，但是不需要显示很强的武力，所以射箭不崇尚射穿皮革。这个「贯革」就是射穿皮革。那射穿皮革，这力气就太大了。在这里不是比谁的力量的强弱，而是比技艺的精良和你是不是真正如礼，所以讲『为力不同科』。「射不主皮」这个主是当崇尚讲，或者是重视。讲究射礼，不重视你的力量很强，贯穿皮革，这叫「射不主皮」。「为力不同科」这个为是因为。原因是什么？各人的力量不同等。这个科是当等字讲。力量不同等，那我们比赛就不能够按力量，这样就不平等了。我们比赛的目的是看谁能够射中靶心，是讲的这个意思。这是古时候习射之道。

他这里举出，朱子举出《礼记乐记》这一篇文的话说，「记曰：武王克商，散军郊射，而贯革之射息。正谓此也」。这个原话是出自于《礼记乐记》篇。朱子在这里把原文做了点精简，把这意思说出来了。说周武王讨伐商纣王，就把殷商打败了。这是什么？替天行道，推翻纣王黑暗的统治，解放全国人民。他把殷商打败之后，建立了周朝，于是就「散军郊射」。「克商」这个克就是打败，打败商朝。散就是解散，军是军队。解散军队而举行郊外的射礼，「郊射」就是郊外的射礼。从此这射礼里面就不崇尚力量，而是崇尚技艺和礼仪。所以「贯革之射息」，贯是射穿，射穿皮革的这种练习武力的射法从此就停息了，停止了。这就是不再用武力了，天下已经大治了，要武力有何用？所以这是讲到这么一个典故。

《朱子集注》又说到，「周衰，礼废，列国兵争，复尚贯革，故孔子叹之。」这是讲周朝衰落之后，到春秋时期是周朝末年。「礼废」就是礼崩乐坏，从天子到诸侯都不懂得去实行礼仪了。射礼也不例外，也被废了。「列国」就是指诸侯国。诸侯国都崇尚武力了，去争霸。为了利益要歼灭别国，壮大自己的国家，所以「兵争」，这是互相的争斗。用武力去争斗，自然也就重新崇尚这种习武之射，所以射箭的时候崇尚强力，要讲究贯穿皮革，这就把原来周礼给废弃掉。这也是因为有这种客观的原因，大家都为了争强，所以自然周礼就没人去实行。射礼，「射不主皮」这种礼就没有了，所以孔子非常感慨叹息。

所以孔子说这个话，「射不主皮，为力不同科，古之道也」，这是他老人家的感叹，圣人制定的射礼已经不复存在。所以孔子他观这些六艺，都是从道德品性上去观察，而不是从单纯的力量或者是能力上来观察它的好坏。在竞技比赛当中都能够注重养德，不讲求争强好胜，自然礼就在其中。因为礼有个敬在里头，「礼者，敬而已矣」。敬人一定是让人，礼让。可见得，这些技艺都能帮助我们立德的。那古时候讲的六艺，现在我们讲百艺了，各种行业行行都能帮助我们养德，关键我们能不能够用礼敬礼让的心。

好，我们再来看底下一章，第十七章。因为蕅益大师对这一章，对十六章没有解释，大概这个意思也很明了。好，我们再看下面第十七章：

【子贡欲去告朔之饩羊。子曰。赐也。尔爱其羊。我爱其礼。】

子贡是孔子的弟子。『子贡欲去告朔之饩羊』。去是去除掉，不保留了。这个告朔，古音念固，现在我们念告，当然也未尝不可。什么叫告朔？根据邢昺的注疏，邢昺是宋朝的大儒，他引《周礼春官大史》说到，「颁告朔于邦国」。意思是讲，古时候周天子每年的冬季就会颁发政令，叫政令书，为来年每个月都制定政事。就好像我们现在讲的计划，现在你看国家有五年计划，这是比较长远。一年的计划这就是叫做「告朔」，是天子在冬季，一年的尾那时候颁发的一个来年计划书，每个月要实行什么样的政事，规定每个月的发展情况，就这么个意思。古注称为叫朔政，也称为月令书，把这个书颁告天下诸侯。

诸侯接受了这样的一个政令书之后，就把它藏在太庙里面。到了新年一月份，从正月初一开始，这个「朔」就是每月的初一，叫朔。晦是每月三十，月底叫晦。这个朔日就是每月初一，都会供一只饩羊。这个饩羊就是牲畜，活生生的羊，用来做祭品。然后祭告于太庙，把当月的政令书取下来，然后上朝奉行。又是讲的这么一个礼，叫做告朔礼。天子自己每月初一朔日这天也举行告朔礼，他是在明堂里面举行。明堂是祭祀文王的地方，诸侯在太庙礼。用的这个祭祀的牺牲，祭品是什么？天子用牛，诸侯用羊，来举行这种告朔礼。

所以「子贡欲去告朔之饩羊」，这是子贡想把在告朔礼里面供的这个羊给拿掉，那为什么他要这么做？这也是有历史原因。根据《史记》记载，周朝在幽王、厉王的时候，天子和诸侯都没有行这个告朔礼了。当时因为幽王、厉王昏庸，所以也就使到天下大乱。在鲁国，根据孔子作的《春秋》记载，到鲁文公六年，他每逢闰月都不行告朔礼。这闰月就比一般的月份要大一点，一年多出这么一个月。到了鲁文公十六年，鲁文公因为疾病，他四次没有去参加告朔礼。结果鲁文公死了以后，这种告朔礼就慢慢慢慢每况愈下，最后就被废弃掉。诸侯、鲁君，都不去行这个告朔礼了，只是什么？到每月初一，在形式上派人送一只饩羊去供奉祖庙，只搞个形式，他们鲁君自己都不来参加。

我们想到，这种礼它是令诸侯（这个国君），生起对天子的敬仰，以及对政令的重视。这个精神非常重要，一国之君能够这样谨慎恭敬，所谓「如临深渊，如履薄冰」去治国，那么当然也能够使国家大治。当国君把这种礼废弃，就可见得他那种恭谨之心已经没有了。所以礼是一种恭敬心的表现。孔子非常感慨，礼废弃掉，实际上是感慨恭敬心失掉。人没有恭敬心，做什么事都做不好，古德所谓「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以孔子当年是极力想要恢复周礼，也就是希望用周礼的这种形式把人的恭敬心唤回来，这是圣人一片苦心。要是礼没有了，那这个恭敬心就没有载体了。

所以子贡他看到，既然国君都没有真正在实行告朔之礼，只是形式上去供一头羊，他觉得这个没有用，所以他要把这个羊也废弃掉。废弃原因之一，刚才讲到的，这个礼只有这么个形式，完全没有内容，子贡认为不必要。还有一层原因，因为要做这个礼必须要杀羊，如果是生的羊把牠杀掉了，为了这个礼还值得，那现在礼都没有了，那你杀这个羊，杀生。孟子讲的，「见其生，不忍见其死」，这是人的一种天性的仁心，所以子贡爱惜这头羊，他就认为应该把羊也去掉。当然他是站在羊的角度来看，为保全这头羊的生命。这固然也是难得，子贡也是跟孔子学了很久，这种仁爱心他是有的。

可是孔子着眼点就比子贡要高，你看孔子怎么说？『子曰：赐也，尔爱其羊，我爱其礼。』赐就是子贡的名，孔子叫着子贡，这也是语重心长，甚至带着深深的感叹说这个话，说「尔爱其羊，我爱其礼」。尔是你，你爱的是羊，这爱是当惜字讲，爱惜。你爱惜羊，可是我爱惜那个礼。

《朱子集注》里面解释说，「子贡盖惜其无实而妄费。然礼虽废，羊存，犹得以识之而可复焉。若并去其羊，则此礼遂亡矣，孔子所以惜之。」子贡是大概爱惜那个羊，反正这个礼已经是名存实亡了，那何必费这头羊？浪费国家的财产，也是伤害生命。可是子贡就没想到，把这个礼完全这样废了，那么这才真正是值得痛惜。现在虽然有个形式，礼虽废了，可是还有一个形式在，「羊存」，羊还在，祭品在，那每个月用一头羊做祭。只要存着这个形式，即使没有内容，但总可以留给后人，知道这种传统的形式保留下来，那当中一定有它的精神，所以还可以将来恢复，不至于礼断绝。如果把羊也去了，那真的形式都没有。形式没有了，那礼就真的是荡然无存，一点都没有保留下来，那么这种精神将来也就不可能恢复。所以孔子为什么痛惜，说惜礼，爱惜这个礼，就是因为希望将来能够把礼恢复起来。不仅说让这形式恢复，更重要的精神也恢复起来，所以孔子着眼点高。

所以传统里面有很多好东西，它在最初制定的时候那是体现圣人的用心。这个告朔之礼，那是圣人希望天子、诸侯都能够恭敬以为政。这个用心，一般人体会不了。大家把这个礼废了，留一个形式，后人，一般的没有见地的人会觉得这种传统是古旧的传统，这些老东西现在都没用了，过时了，留着它有什么用？子贡大概当时也是这个观点，就把它给格除掉。可是这个轻率的格除传统，那个代价太大。为什么？古圣先贤的东西就完全没有任何保留，连这个痕迹都找不到，这就太可惜了。传统，特别是经过长期历史的筛选留下来的这些传统，都有它的道理，不能随随便便把它给抛弃掉，用过时这么一个帽子一套，然后就把它打入地牢了，那是让孔子觉得痛心疾首。我们应该什么态度？对于传统保留下来的东西，虽然不能完全理解，但是可以存疑，慢慢的去考究，去思惟到底这个意义在哪里。这就不枉古圣先贤制定这个传统礼节的存心，这分苦心。

蕅益大师在批注里面说，「子贡见得是羊，孔子见即是礼。推此苦心，便可与读十轮，佛藏二经。二经明剃发染衣者，不论具戒破戒，乃至不曾受戒，亦是佛弟子相，决定不可毁辱。」蕅益大师从孔子的这种感叹进行引申扩展到佛门里面的。佛门也有它的礼仪制度，那蕅益大师也发出跟孔子一样的感慨。大师说，「子贡见得是羊」，他没有看到羊背后有什么样的精神。羊是个祭品，它是个形式，形式后面有什么内容，子贡没见到，所以他就很肤浅的说要去除掉。可是孔子见的就深了，孔子见到羊的背后是礼，礼更可贵，这礼的精神在于道德仁义。孔子孟子这些圣人为了道德仁义可以献身，所谓杀身成仁，舍生取义，自己的生命都可以抛弃掉，为了护这正道，道德仁义礼，更何况是羊？所以孔子看得深。圣人的苦心，是维护这种道统。虽然这个内容暂时已经没有，还有个形式在，形式将来可以做为一个载体，做一种因缘，把内容也恢复起来。所以孔子为什么要保存这个礼？用心在此。

蕅益大师对佛门里的现象，也看到这么一点。他引《十轮》、《佛藏》两部经典。《十轮经》是《地藏十轮经》，属于地藏菩萨三经之一。地藏三经是《地藏菩萨本愿经》、《地藏十轮经》、《占察善恶业报经》。《佛藏经》也是一本经典，大乘经典。这两本经典当中都提到，出家人「剃发染衣」，剃发是剃度，把头发都剃掉，穿上染衣，染衣是袈裟。为什么叫染衣？佛陀时代，他们这些出家苦行僧抛弃了世间荣华富贵，过着乞丐一样的生活。吃饭，日中一食，而且吃这一顿饭还要去乞讨，讨饭讨来的。

这个染衣是什么？他们穿的衣服是在垃圾堆那里捡来的，人家穿旧了穿破的这些衣服捡回来，看看那衣服上还有哪一块还能用，就把它剪下来。不同的衣服都剪成一块块的，把它拼起来，拼成一块大的布。因为印度当时热带，他们这个衣服很简单，就是身上一块布，把身上一裹这就可以了。因为这拼起来的布的质地颜色都不一样，为了要庄严一些，就用染料把它染成同一色，一般是染成咖啡色，不染正色。什么是正色？赤白青黄黑，这是属于正色，它不能用正色。染成这种颜色，那当然是我们想象，是最便宜的那种染料染的。这是叫染衣，这就叫袈裟。所以袈裟上你看到有二十五条衣，有七条衣、九条衣。这是什么？每一条布不一样，有多少条布把它拼在一起。那上面是一块块的，那就是不同的布缝起来的。

所以佛陀和他的弟子们过着这么清苦的生活，那比颜回的箪食瓢饮居陋巷更要清贫。他们都没有住房子，住在野外，树下一宿。他们饮食一天就吃一顿，那真正做到君子食无求饱，居无求安，忧道不忧贫，谋道不谋食，真的完全做到了。古代出家人是真修行，为了证道，为了明明德。出家人必须要持戒，以戒为师。刚出家是沙弥，沙弥有沙弥戒。沙弥戒至少两年以后，又是年满二十岁以上，那才能够有资格受比丘戒、菩萨戒，这个戒律很不容易持。所以「具戒」就是具足了这些戒律，威仪没有丝毫破损，这是真正出家人，叫天人师。不仅人恭敬他，天都恭敬他。固然这是真正合格的、优秀的佛弟子，他们就能够绍隆佛种，弘法利生，恢复圣教。没有戒了，佛法也变成形式，正所谓「毗尼藏者，佛法寿命」。这个毗尼是戒。

有戒才有真正的佛法，正如有礼才有真正的儒。礼没有了，儒也就没有，只留个形式。但是现在真正找到具戒比丘太难了，蕅益大师自己都做不到。他自己非常坦白的说自己只能是做为菩萨戒沙弥。他具足沙弥戒，也能够具有菩萨戒，但是比丘戒他自己做不到。蕅益大师是专门研究戒律，当时人们都把他称为律师，专门研究戒律。他自己考证了戒律，佛法的历史，也很感慨说，南宋以后就没有真正比丘。为什么？得不到具足戒了。

虽然是不具足戒，或者甚至破戒，甚至有没有受过戒，只是剃了发，穿上出家人的衣服，没去受，他有这样的一个形式在，但这是属于佛弟子相，他这种相就是佛法的载体。所谓「法赖僧传」，这个载体就很重要，他就代表了佛法，这是佛法的形象，所以决定不可以毁辱，毁是毁谤，辱是侮辱。所以，见到出家人，即使是他再不如法，他是破戒，他连一般人都不如的，也不可以去批评毁谤他。为什么？因为他这个形象就代表了佛法，批评他，就等于批评佛法，那这个因果罪业就太大了。

那么《十轮经》、《佛藏经》都讲到这个问题，警示末世学佛人不可轻易毁辱佛门，特别是出家人，对出家人要恭敬。有这个形象在，有这种形式保留下来，或许将来在佛门里面也有圣人出现，可以继承佛陀时代的风范，把戒律重新复兴起来，真正做出如法的样子，那也还是可以恢复圣教，这就是所谓的绍隆佛种。所以形式保留还是重要的，给未来复兴留下这么一个机缘。如果形式都没有了，说现在人都做不到了，还要它干什么？就把它给废弃掉了。废弃了，那以后永远不能再恢复，这是让佛门祖师大德最为痛心的事情。

所以，学佛弟子念念希望正法久住，对佛门里面一切传统我们都要尊重，都要保留，而且从我做起，自己要真干，不仅说只要形式，还真正要做到实质，如理如法的修行，这才是真正光大佛法了。那佛门如此，儒家亦如此，道家亦如此，甚至一切宗教都如此。这些都是圣贤创立下来的教育，它的传统必有道理，不可随便废弃。这里我们也看出蕅益大师这个苦心。然后大师又引李卓吾先生说，「留之，则为礼。去之，则为羊。故云，其羊其礼。」子贡爱其羊，孔子爱其礼。所以，把羊留下来，这个礼还能存在。把羊去掉了，那头羊也只是个羊而已，牠不代表了礼。所以「其羊其礼」让我们要反复的去玩味，去体会圣人的苦心。

好，下面我们再看底下第十八章：

【子曰。事君尽礼。人以为谄也。】

孔安国批注说，「时，事君者多无礼，故以有礼者为谄也。」这是讲到鲁国当时的状况，臣子事奉国君都傲慢无礼。当时鲁国是君弱臣强，三家专权。三家没有把国君放在眼里，对国君很简慢，没有礼。而且三家还常常违越礼仪，用天子的礼乐，这是孔子非常痛斥。这是「八佾第三」前面就讲到的，「八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也」，「三家者，以雍彻」，用天子的礼乐来做祭祀，这都是严重的违礼行为。结果一看大家都这么做了，三家带头，全国百姓都跟着违礼。所谓积非成是，不对的大家都在做，做到最后好像不对的都变成对了。那反过来看这对的，人家都觉得是不对了。所以，『事君尽礼』，对国君要尽礼，要恭敬，这本身是对的，反倒别人认为是谄媚，巴结国君，这就不合礼了。这是什么？大家积非成是了。可是孔子坚持正道，他还是事君尽礼。

《朱子集注》引程子的话说，「圣人事君尽礼，当时以为谄。若他人言之，必曰我事君尽礼，小人以为谄，而孔子之言止于如此。圣人道大德宏，此亦可见。」圣人就是讲孔子，事君以礼，就是对君王非常恭敬，那别人反倒讥笑他说你是谄媚。但孔子没有管别人怎么说，自己还是事君尽礼。可是你看孔子他这讲话非常温和。如果别人要像孔子说这个话，一定会说了：「我事君尽礼，只有小人会以为我在谄媚。」你看一开口就对别人批评，把自己捧高了。但是孔子他讲话怎么说？「事君尽礼，人以为谄也」，他没有说小人以为谄，也没有说我事君尽礼，这就看出圣人道大德宏，道德之高尚，他的温良恭俭让，谦虚温和。所以圣人的道德，表现出来的必定是质直柔和。质就是他心地正直，虽然别人都不事君尽礼，可是他自己事君尽礼，不受别人影响。他行的是正道，心地正直。但是别人不这么做，他也不会去攻击他，狠狠批评他，没有，很柔和，只是把正道说出来，把这现象说出来，让你自己去思考。这是我们应该学习的。

蕅益大师在这里有一句评点，「于三宝境，广修供养，人亦以为靡费者。多矣，哀哉。」三宝是佛法僧。佛法僧有自性三宝，有住持三宝。自性三宝，佛代表觉悟，法代表正知正见，僧代表清净和合。但是要有住持三宝的形象，有佛像，这是佛宝；有经典，这是法宝；有出家人，这是僧宝。这个形象代表着佛法自性三宝。所以我们广修供养，供养三宝，虽然在形式上这个供养，可是这可以帮助我们唤起自性三宝。但如果我们不懂得这个道理，看见别人去非常恭敬至诚的广修供养，供养得很多，这些供品摆得很多，这是代表他的诚敬心。可是如果不懂这个道理，那可能会讲：「这么浪费，供这么多有什么用，你心到就好了。」可是不通过广修供养，你又怎么可能有真正的至诚恭敬心能够表现出来？久而久之这个心就会退惰了。正如孔子在这里的说法，「事君尽礼」从表面上是个形式，但是形式里体现了他的恭敬心。如果一味的去批评这种形式，这就把真正的实质的精神都给废弃掉了。这才是令人哀痛的。

好，现在时间到了，我们先休息。谢谢大家！

尊敬的诸位大德、朋友，大家好！我们继续来学习《论语八佾第三》，请看第十九章：

【定公问。君使臣。臣事君。如之何。孔子对曰。君使臣以礼。臣事君以忠。】

这也是讲到礼，这里是讲君臣之礼。孔安国在批注当中说到，「定公，鲁君谥。时臣失礼，定公患之，故问之。」定公就是鲁定公，是鲁国国君的名号。在当时，鲁国三家专权。这三家就是孟孙氏、叔孙氏和季孙氏。国君是没有权，处处都被三家挟制，心里就很不痛快。当时国君是鲁定公，鲁定公姓姬名宋。因为鲁国是周公姬旦的后裔，姓姬。鲁定公是名宋，他是鲁襄公之子，昭公之弟。鲁昭公（就是他兄长）继位之后，这三家专权，有一次闹了很大的冲突。鲁昭公被逼只好离开鲁国，流亡到齐国。在齐国待了七年，就死在齐国。三家就把昭公的弟弟定公立为国君，当然定公就更加是没有实权了。

所以鲁定公也是非常的感叹，自己君不像君，他的臣也不像臣。臣都变成君了，骑在君的头上。所以他问孔子『君使臣，臣事君』应当如何？这是讲君臣相处之道应该是怎么样。孔子回答定公，前面我们有提到，这是朱子发现的，每逢国君问他话，孔子是「对曰」，一般人问话，只是「孔子曰」或者「子曰」，它没有「对」字。对国君有个「对」字，这是显得孔子回答的时候特别的恭敬，这是前面讲到的「事君尽礼」，孔子自己就做到。孔子回答说，『君使臣以礼，臣事君以忠』。做国君的应当对臣子以礼相待，不能无礼，对臣子也要尊重。不仅对待臣子尊重，对人民百姓都要以礼相待。什么是礼？礼就是规矩。国家有它的规矩，国家规定下来的，我们一定不能违反，这就是依礼而治。做为国君，这是必须要做到的，不能用自己的好恶，自己喜欢不喜欢就来违反或者改变固有的规矩，这样才能使臣民心服。臣子应当对国君事之以忠，忠是忠诚。什么叫忠？尽己之谓忠，能够尽到自己的职责，做到自己该做的事，这就是忠。对于国君忠心耿耿，没有二心，没有逆心，这是忠。这是君臣相处之道，各尽其分，各行其道，这样君臣之间关系自然能和谐。

在我们现在，君是解释成领导，臣是解释成下属，领导跟下属相处之道，也是这样一个道理。做领导的对下属要以礼相待，这是对他尊重，他也是人，他不是你的工具，不是你的牲畜，他是个人，你要尊重他的人格。现在讲的人权，他有做人的权利，你得尊重他。你制定的规矩，自己带头遵守。你譬如说一个企业，企业有企业的规矩，譬如说不迟到，那做领导的自己要不迟到。老板不迟到了，员工哪敢迟到？这所谓「其身正，不令而行」，「子帅以正，孰敢不正」，谁敢不正？所以，领导带头要守规矩，这就是使臣以礼。做下属的对于领导要尽忠尽责，领导交代的任务工作，一定认真做好，不马虎、不苟且、不拖延。这样君臣关系必定和谐，这不就是最好的企业？所谓「家和万事兴」，这企业上下和睦，必定兴旺。企业如此，家庭亦如此，所有的单位团体亦如此。只要有人、团体的地方，它必定有领导和被领导的，这就是有君臣的关系。每做一件事情，这个事情谁负责谁就是领导，我们就得听谁的，就得要配合。所以，孔子虽然是给鲁定公回答，实际上这个道理可以延伸到任何一个角度和方面，你要能活学活用。

朱子引宋儒吕大临先生的话来讲，「吕氏曰：使臣不患其不忠，患礼之不至；事君不患其无礼，患忠之不足。」这个话讲得好。君使臣，使是你叫他做事情，领导叫下属做事情，当然都希望下属能够忠诚于他。那忠诚于自己这是果，因在哪？有因必定有果，有果也是必定有因。因就在于君要守礼，要以礼来使役臣。礼包括规矩，包括你对他的礼敬，当然也包括无过无不及，要掌握分寸。你譬如说使人，你使得太过，这会生怨；使得不足，就是他该做的而没去做，你去纵容他，他就生惰性；所以要无过无不及。礼之至，至是刚刚到了最圆满的程度，这所谓中庸之道，这才叫圆满，这叫「至」。

所以，做领导的不要担心自己的下属对自己不忠，担心什么？患就是担心，忧患。担心自己没有按礼行事。真正你按礼行事，按礼使臣，那么必定感得下属对你忠心，所以还是反求诸己。如果自己的下属不听话，那么君子行有不得，反求诸己，我一定是礼没做得很好。譬如说你对他人格不尊重，你随便打骂他，这当然他就不服你，他对你就生逆反。你教训他是可以，但是教训也要有道理，让他心服口服。你使唤他来做事，也不可以太过，也不可以不及，按照他应有的工作量来指使他做事，待他也是有礼，那么他当然会心悦诚服，会为你尽忠。这是君臣相处很和谐了。

做臣子的也是要反求诸己，「事君不患其无礼」，当下属的不应该担心自己领导对自己无礼，而是担心自己忠诚不足。这就是反求诸己了，从我做起，不要求别人。自己果然做到了忠诚，没有私心，尽职尽责，必定感得领导对你的赏识爱护。他也一定是很珍惜你的存在，会关怀你，会帮助你，对你必定是有礼。所以这都是什么？君臣之间互相的感通。怎么感通？自己做好自己的本分就行了，外面别人怎么做，我们不需要去忧虑。自己做好了，外面跟着也就好。所以大学之道讲的修身、齐家、治国、平天下，你自己身修好了，自然齐家，自然能够使国家安定，世界和谐。不管你是做君还是做臣，把自己的本位做到好，自然你就有构建和谐的能力。这是吕大临先生讲的。

宋儒尹彦明，他也是程颐的弟子，跟吕大临都是同门的师兄弟，朱子引他的话讲，「尹氏曰：君臣以义合者也。故君使臣以礼，则臣事君以忠。」这领导和被领导的，是以道义相结合的。什么是道义？自己要尽到自己本分，你就符合道，这叫义，义是合情合理合法。所以君对臣必定是礼敬，以礼相待，臣对君必定是忠诚，相互之间都以道义相交，这个君臣关系自然和谐。一个企业，一个团体，我们都要提倡以道义相交。企业和团体都像一个家一样，这个家是以道义结合起来的家，不是以血缘关系结合起来的家。古代的家族那是以血缘维系的，可是现在这样的大家族没有了。你看过去四代同堂、五代同堂很多见。明朝郑濂的家族一千多口人，七代同堂，都能上下和睦，全家和谐。为什么？他们家讲礼、讲孝。这孝就是跟忠是一体两面，对父母是孝，对君王、领导是忠。

在现在来讲，我们怎么样能够把古代的那种家道精神恢复起来？那必须用道义结合这个团体，从这里来复兴。因为要复兴血缘关系的家很难了，复兴以道义结合的家可以做到。所以企业家，现在你看企业这么多，每一个企业不就像一个家一样吗？企业的老板就是家庭的家长，他对自己的员工就像对儿女一样。大家都遵守孝悌忠信的精神，遵守企业的规矩，这是礼。提倡五伦八德，在企业当中落实，这就能够把我们古老的家道精神恢复起来，然后我们才能真正做到修身齐家。否则现在讲的修身齐家这个家，现在人没有这个真正的概念了，以为家就是三口之家，哪里晓得古代的家那就是一个小社会，几百人一个大家庭。你能够使这个大家庭和谐共处，那你当然有治国的能力了，你就有平天下的能力。从这里我们来落实修身、齐家、治国、平天下，恢复我们老祖宗的道统。

好，蕅益大师对这章没有解释，我们就看底下第二十章：

【子曰。关雎乐而不淫。哀而不伤。】

这是孔子评论《诗经》里面的「关雎」篇。「关雎」这篇诗，说到乐处而不至于淫，说到哀处而不至于伤。这个乐在古时候是读洛，这古音，现在我们按照现代人的读法读乐，比较容易懂，而且更加亲切。语音在历史上是不断的会变化，但是这个文它的意不变。所以古圣先贤创造文字，把语和文分开，这是真正智慧。因为语、语言、语音随着不同朝代它有不同的变化，每一个地方它有它的方言，读音也都不一样。如果是用语音来保留它文化，那个文化很容易就断掉。用文字，用文来保留文化，这个就能保留得长久，所谓「文以载道」。所以我们语音是可以现代化，但是这个文字的义理我们一定要讲清楚，要按照传统的来讲。借古喻今，把古代的传统的义理落实到今天我们来运用。这样学《论语》，我相信会真正有实际的受用。

《朱子集注》当中解释说，「淫者，乐之过而失其正者也。」这个淫就是过分了。那个乐，快乐过分了，就失掉了中正，这叫淫。「伤者，哀之过而害于和者也。」『哀而不伤』这个伤是讲哀痛过分，这也伤了和谐。所以要不淫不伤，讲求的中道。

这首诗，「关雎」这个诗，所谓「关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。」这是出自于《诗经》里面的「国风」第一篇，这首属于「周南」的第一篇。《诗经》第一首诗，放在第一首，一定是很重要。那它讲的是什么？一般人读这首诗就以为这是男女在谈恋爱，男的找女的，找不到就很哀痛，找到了就非常快乐，敲着钟打着鼓，形容他快乐的样子。这一说，把这诗味道全都讲歪了。这个《诗经》，孔子说「诗三百，一言以蔽之，曰：思无邪」，思想中没有邪思。如果在描绘男女的爱情，这种光是谈爱情，这里头就有邪的味道。这里头寓意很深，如果寓意不深，为什么孔子把它做为《诗经》开篇第一首？那肯定是极其重要。传世之作，开头的那一句，开头的那一篇，都是最重要的。所以「关雎」这首诗不是那么简单。

那我们先看朱子的解释，「关雎之诗，言后妃之德，宜配君子。求之未得，则不能无寤寐反侧之忧。求而得之，则宜其有琴瑟钟鼓之乐。盖其忧虽深而不害于和，其乐虽盛而不失其正，故夫子称之如此。欲学者玩其辞，审其音，而有以识其性情之正也。」

这是讲到「关雎」这首诗。这首诗主要的内容，朱子认为是讲「后妃之德」。这个后妃，到底是谁的后妃？朱子他没有点出来。根据先儒的批注，这个后妃是文王的后妃，周文王他要找一位贤德的后妃。只有后妃的德行，崇高的贤德才能配得上君子，君子是指文王。朱子在这里没点出来，当然讲泛指未为不可，不点出君子是谁，后妃是谁，泛指。君子要求后妃，为什么要求后妃？求一位贤德的妻子，这位妻子能够帮助君子治家，所谓相夫教子，使到家族家道得以延绵长久，这关键是在于妻子的德行。所以，女德对于一家而言至关重要。一个好的妻子，可以帮这个家旺三代；一个不好的妻子，那就不是败三代，恐怕一败败到底了。我们想想有没有道理？

古德非常重视女子的德行，印光大师，这是民国时期的高僧，做为一位出家人，看到当时社会的***，他也是忧心忡忡，希望能够挽救世道人心。他提倡，要挽救人心，必须重视家庭教育，对儿女的教育。而家庭教育里面，尤重教女，教女比教子更为重要。为什么？有贤女，将来才能有贤妻，有贤妻将来才能有贤母，有贤母才能出贤子，所以那个根在女子。

你看周朝之所以成为历史上最长的一个朝代，八百年，这个八百年的基业谁奠定的？我们一般人讲是文王、武王、周公。那文王、武王、周公是怎么出来的？他们的母亲培养出来的。历史记载说，文王的祖母太姜生王季，王季娶的妻子太任生文王，文王娶的妻子太姒生武王、周公。这三个妇女，太姜、太任、太姒，都是圣人，她们的贤德孕育出圣子。记载中说，太任怀文王的时候，「目不视恶色，耳不听淫声，口不出敖言」。一举一动，乃至起心动念都正而不邪，这样的胎教孕育出的就是圣子。所以，有胎教始有文王有圣德，她生出的是圣人。身教对于孩子的成长太重要。文王娶的妻子太姒也是圣人，孕育出武王、周公。你看，三位女性奠定了周朝八百年的基业。

所以后人把妻子都称为太太，太太这两个字是对做妻子的人最崇高的称谓，这是出自于周朝三太。也就是说，称某人的妻子叫太太是在这里祝福她，你要像三太一样，太姜、太任、太姒一样，做圣母做贤妻，将来你能够培养出像文王、武王、周公那样的圣人，你做圣母。所以中国非常重视女子的教育。你看清朝陈弘谋先生编的《五种遗规》里面，这五个遗规其中专门有一个是「教女遗规」，太重要了。所以，如果说中国古代社会是重男轻女的社会，这个话差矣，没有真正了解中国的传统文化。中国不是重男轻女，反过来说重女轻男倒有点道理。

中国把男女喻为是天地，乾坤。男要效法天，「天行健，君子以自强不息」。这个大地，女子喻为大地，「地势坤，君子以厚德载物」。女子修的是厚德，像大地一样。大地有什么德？有四种德：第一主蕴，蕴育万物；第二主生养，生养万物；第三种，主静守，大地它是静默的，它能够守恒。你看，千年万世都是这样默默的负载万物，它没有抱怨过，人们都把它踩在地底下，它这种谦卑、恒心，去负载万物；第四是主身严，身体庄严。你看大地有山河，有花草，有四季，这万物生长，春生夏长，秋收冬藏，有规律，这都是它庄严的地方。所以女子要庄严，庄严不一定说长得好看，是她有威仪，有操守，有品德，这才是庄严。仅仅长得好看，如果变成轻佻，这怎么可能庄严？

真正有这种女德，在家里的太太，或者是母亲，那可以稳定家庭，使到整个家族都能稳得住。大地要稳，大地不能老动，一动就地震了。这个天，日月星辰它动，它运行，自强不息，周而复始，这可以动。大地就不能乱动，大地一动，那万物怎么能够蕴育生长？所以，一方女德高尚，这一方的水土人心就好。所以，女子她属于地伦，它能稳固天伦，能使一方水土和谐，所谓风调雨顺，国泰民安，甚至能够蕴育圣贤，消灾免难。

我们看古今圣贤，都是出自于女子的培养，孔子有孔母，孟子有孟母，前面讲的文王、武王、周公，都是由母亲培养出来的。所以女子可以称为是百善之本，百德之根，百业之源。果然能够在家里相夫教子，尽到这种地伦的义务，她是家的大地，那这个家族，想必也像周家一样八百年不衰，家里代有贤人出现，从而影响社会，必定是世风淳厚，使社会和谐。也感得天清地宁，日月清明，风调雨顺，圣教得以盛行。可见得女德多么重要。

所以，你看看这里讲的君子求淑女，这个淑女不是长得好看而已。长得好看未必是淑女，淑是讲她的品德美好。「求之未得」，得不到这样的淑女，不能够入睡，辗转反侧。这个寤寐，寤是醒的时候，寐是睡着的时候。就是醒的时候，睡的时候，都在想着。为什么想？这不是为了淫乐，而是真正想着这个家道如何传承，家业如何维续，这要靠有德的女子来担当。家业，可以说能不能够维系长久，关键在于这家庭的太太。所以，君子知道这种重要性，对于婚嫁非常非常谨慎。「求而得之」，真正有这个缘，得到贤德的女子做太太，自然非常的快乐。「琴瑟钟鼓」，这是他抒发自己快乐的心情，弹着琴，奏着乐，敲着钟，打着鼓。这个不是为自己，是为家族，是为安定社会。以后齐家、治国、平天下，就无忧了。你看看，女子这种德行多么重要。

现在大家都不认识这一点了，女子自己也都没有认识到自己的天职使命。这么重要的天职使命把它轻忽掉，然后去争着做男子的事业。现在都崇尚女权，讲究男女平等。这种所谓的平等是什么？男子在外面工作，女子也要在外面抢着工作。所谓男子是天道，女子是地道，各行其道。结果现在女子要争个半边天，那地不要了，这就变成什么？天翻地覆了。家里天翻地覆，这什么？闹离婚的很多。你看美国，典型的天翻地覆的现象，离婚率百分之五十，那还得了？社会哪能不乱？家是社会的细胞，家都乱了，社会哪能不乱？社会也是天翻地覆。

古人讲的男主外，女主内，这是符合天道的，符合自然。一个家里主要有两种工作，一个是经济上去维持这个家庭，一个是什么？教育后代。男子因为他有他的特性，他出外工作相对比较合适，他来负责养家，经济的工作。而女子，她天性比较适合守静，她能够守恒，她有贤淑的美德，比较适合在家教子。教子和经济支持家庭这两个工作谁最重要？孟子讲得好，「不孝有三，无后为大」。这无后不是说生不出儿女这是无后，不是这个意思。你有儿女，没有好好教他，也是无后。因为这个儿女不能够传承家道、家风、家业、家学，这不等于无后了吗？家到了这一代就断了。所以，你说男的工作重要，还是女的工作重要？当然是女的工作重要了。

女子不认识自己的天职之所在，把自己天职任务都丢掉了，去争男子的工作，这叫做舍本逐末。而这样，她自己也很辛苦。为什么辛苦？因为她负担着双重责任，不仅要繁衍后代，还要养活家庭。你想想，本来她就做一个工作够了，现在她要担当两个工作，跟男子争半边天。男子倒清闲了，他只用做一半了。女子自己一分，还要多做半分。你想想，女权主义的提倡者是什么用心？那岂不是坑害女子？让女子累得抬不起头来。古代还真正是尊重女权，不让女子过量的工作。各有各的义务，家里才能和谐。

真正能够认识到这一点，这是智慧，这是和谐的大根大本。我们希望社会和谐，必须首先讲究家庭和谐。而家庭和谐，必须男女各有正位，所谓男女有别。什么叫别？各有各的工作，各有各的分工，这叫男女有别。女的争做男的事，男的也就不像男的了，这就无别了，这社会岂能不乱？

君子他所忧虑的就是能不能找到这样的淑女，这种贤妻。「其忧虽深而不害于和」，但是他的忧虑不能过分，不能伤了和谐。「其乐虽盛而不失其正」，这是得到贤妻淑女了，也不能够乐得过分，也要有中正。所以夫子赞叹「关雎」这首诗，「乐而不淫，哀而不伤」，这中间体会着君子淑女的风范。所以这是希望我们学习这首诗，玩味它的义理，「玩其辞，审其音」，使到性情中正。这就不邪了，如果光讲男女恋爱的事，这就既肤浅，也是误导。

所以这首诗讲「关关雎鸠，在河之洲」，关关是鸟的和乐的叫声，雎鸠是一种鸟，这种鸟叫义鸟，牠是一夫一妻制的义鸟，绝对不会关系错乱。用这个鸟的那种和乐的声音来表达君子求淑女。这个诗序里面，《诗经》的序DONG（b:52:39）当中说到，「风之始，所以风天下，而正夫妇。」这个风是指风劝，劝导，劝导天下以正人伦，正夫妇之伦。夫妇之伦是五伦当中的开始。有夫妇才会有父子和兄弟，然后才有君臣朋友。

对于「窈窕淑女，君子好逑」，这个淑女，古注有不同的解释。郑康成以为这个淑女是文王的后妃要为文王求淑女，因为天子可以一夫多妻制。多妻也不是为了淫乐，而是多人来辅助天子，相夫教子一个人不够，多人。后妃非常的贤淑，没有丝毫嫉妒，为文王去求淑女。淑女是三夫人以下的嫔妃，这是淑女。郑康成是这么解释。这些求来的淑女是一起事奉天子，相夫教子。有的古注说这个淑女即是后妃，就是文王的后妃太姒。是讲君子求得后妃而得以建立周朝八百年的基业，前面我们已经把这意思说了，两种说法当然都有它的道理。

蕅益大师他是采取郑康成的批注，也就是说这个淑女不是后妃，而是后妃替文王去找来的淑女，一起来事奉文王。蕅益大师《点睛》批注里头讲，「后妃不嫉妒，多求淑女，以事西伯，使广继嗣之道。故乐不淫，哀不伤。若以求后妃，得后妃为解，可笑甚矣。诗传、诗序，皆云后妃求淑女，不知紫阳何故，别为新说。」从这里看到，蕅益大师是反对朱子这些为代表的先儒的说法。这个紫阳就是朱子的字号，紫阳先生就是朱熹。

蕅益大师说，后妃她的最贤淑的德行就是不嫉妒。因为在古代一夫多妻，妇人之间嫉妒这是常有的事，确实在这种情况下难免不嫉妒。而后妃太姒没有任何嫉妒心，难能可贵。她一心只想着帮助自己的丈夫治理天下，利国利民。所以为文王，西伯就是文王，因为文王当时是西伯侯，在西伯这里做国君，那时还是商朝。为文王求得多位淑女，来共同事奉文王。这样使得文王更加安心的来治理天下，使到继嗣之道得以推广。后人，文王的后代能够继承文王的德行家风。确实，武王、周公真的做到了。所以这首诗是「乐而不淫，哀而不伤」。乐是谁乐了？文王固然是乐，后妃更是乐。后妃只想着帮助文王，她没有丝毫嫉妒。为文王求来淑女，她就非常快乐，求不来，她自己辗转反侧。你看看，这种女德多么高尚，完全没有自己了，她是圣人。但是她的乐不过分，哀也不过分。这样解释是传统在「诗传」、「诗序」里面的解释。

如果说文王为了求后妃，得到后妃就乐，得不到后妃就哀，这样解释，蕅益大师认为有点可笑。这也是把文王降了一格，你想想是不是？文王是圣人，他没有起心动念，哪有有求的心？他只会为天下人求。他为天下人求，他的后妃就为他求。这里头境界就更高。所以这是本来的解释。「诗传」、「诗序」里头都是讲后妃求淑女，不是文王求淑女。不知道紫阳何故，紫阳是朱熹，朱熹为什么别为新说，自己另立新说，这个不可取，应该用传统的说法。

好，今天时间到了，我们就先学习到此地。有不妥之处，请大家多多批评指正。谢谢大家！