“君子掩人之过以长善，小人毁人之善以为功”。这个君子跟小人，他的最大的关键就是那一颗存心。君子他会遮掩别人的过错来长养自己的厚德、美德，小人则会诋毁他人的善心、善行来标榜自己。
欲望要懂得节制，而且要愈来愈淡，这才是在修身的状态。假如我们虽然一直在读书，一直在背经典，但是贪心愈来愈重，那就与道相违背了，贪要愈来愈淡。
我们学了传统文化，都拥有改变他人人生命运的智慧，你可以成为你的孩子、你的学生人生的贵人。价值观偏颇了，“差之毫厘，失之千里“。所以人生踏出的脚步大小不是最重要，方向最重要，不能踏错了。不然操之过急，欲
“遇贫穷而作骄态者，贱莫甚”,传统文化的教诲，都是教导我们要行仁道,去爱护别人,所谓“己所不欲，勿施于人”,假如自己处在贫穷的状态，人家瞧不起我们，还轻视我们，甚至以言语来数落我们，那我们当然很难受。这就
夫妻相处的智慧：对方犯错要把他当儿子看。你儿子犯错的时候，你会不会跟他讲：我这一生跟你没完没了。会不会？不会！你对你儿子都这么通融，为什么对你先生这么狠？没有平等心，这个宽容的心不是真的。
人被人家欺负了还不可悲哀，被自己糟蹋了才是人生最可悲的事情。懂得自爱就能够去爱人。
什么是杀生？杀害一切众生的身命这叫杀生，动物也不能杀，更何况人？而且这个杀生在念头里都不能有，如果念头有杀害人家的念头，但是身体还没去造，已经算是犯了杀生的这一条业。所以真正的圣人、君子，他对自己的心
什么是幸福？诸位学长，幸福在哪里？长得漂亮幸福吗？有钱幸福吗？学历高幸福吗？当官幸福吗？不一定。所以幸不幸福，跟他外在的这些身分、条件不是最直接的关系，幸不幸福是他的心决定的。他心开阔了，没有人不能容
一个人修道最重要的，放下内心对一切人事物的对立，从这里先下手。仁者无敌，不对立才能心平气和，不然自己都变情绪的奴隶了，还怎么去利人。
我们老祖宗很有智慧，知道一个人以后是不是顶梁之柱、栋梁之材，从小就要练稳重。现在西方教育都动啊，很浮躁。我们从小教育孩子稳重，走路稳重，说话稳重，一举一动，都不急躁。“步从容，立端正”；“凡道字，重且
真能用贤德的人必然是自己能够接受别人的批评，他才能够用得到贤德的人。因为贤德的人很正直，他是为了成就你的德行，为了成就整个公司的福利，他不会是为了讨你的好，谄媚、奉承你。所以假如我们喜欢听好话，那就用
俭以养廉，奢侈要廉洁就困难，从根本上要从勤俭下手。“俭，德之共也；侈，恶之大也”，看这个勤俭，勤俭下来，把省下来的去帮助别人，仁慈心增长。勤俭不贪，不贪求，义增长，义是不苟取。仁、义、礼，勤俭，多奉养
一个人学君子之道，他假如不稳重，他就没有威仪了。其实不稳重，就随便，有点轻慢、轻率，就没有威仪，而且心就跟礼教不相应了。“礼者，敬而已矣”。恭敬,首先什么？尊重自己。自己行为轻浮,就不自重了。而且自己的
＂正己＂了，可以“化人”。这个“化”，有身教，有言教，为什么？他在人们心中，很崇敬他的时候，他讲的话，人家很容易接受。所以要化人，一定要先让人信任的基础，再去劝人。没有这个基础，有可能交浅言深，适得其
品学兼优，品是摆在前面；德才兼备，德也是摆在前面。而当孩子无德而有才，这个对家庭跟社会是有威胁的。
顺境的时候不忘失意的人，应该是不忘苦难的人，虽然是自己挺有福的，但是不忘记还有很苦难的人。这叫不忍大众受苦，不忍圣贤教诲衰败。其实就是念念还是把人民放在心上。所以在经典里面有讲到，“俭近仁”。为什么节
“各自责，天清地宁”。你们家庭是天清地宁，所处的单位是和乐安详，因为这是自己反省自己，大家都在改过、都在提升。而“各相责”，每个人不看自己的缺点，只批判别人、批斗别人，“各相责，天翻地覆”。你看就一个
“孝”是人的天性，圣人教化人民，都是顺着天性来教育。所以《三字经》开头就说，“人之初，性本善”。教育就是回归人的本善，而回归本善很重要的，就是要教“孝”。而这个“孝”，也是人的天性，“父子有亲”，是很
古人说“君子立长志，小人常立志”，君子一下定决心要成就学问，他就终身不改，很有恒心的、很有决心的坚持到底。没有这种态度的人常常在那里说，我这一阵子一定要把书好好读好，我的人生一定要从现在开始好学，但是
我们为人父母跟老师，当我们觉得自己不足，能够很坦诚的跟孩子们反省、忏悔，这个是诚心的流露，一定可以感动孩子的心灵。一个心境的转变，可能感来的是不同的家庭气氛。
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